stringtranslate.com

Деви Упанишада

Деви -упанишада ( санскрит : देवी उपनिषत्) — одна из малых Упанишад индуизма и текст, написанный на санскрите . Это одна из 19 Упанишад, приложенных к Атхарваведе , и классифицируется как одна из восьми Шакта -упанишад. Как Упанишада , она является частью корпуса ведантистской литературы, в которой представлены философские концепции индуизма.

Текст, вероятно, был составлен между 9-м и 14-м веками н. э. В нем Махадеви упоминается как представительница всех богинь. Деви-упанишада является частью пяти Атхарваширас-упанишадов, важных для тантрической и шактистской философских традиций.

Упанишады утверждают, что Богиня — это Брахман (высшая метафизическая Реальность), и из нее возникают Пракрити (материя) и Пуруша (сознание). Она — блаженство и не-блаженство, Веды и то, что отличается от них, рожденное и нерожденное, и вся вселенная.

Этимология

Devi и Deva — санскритские термины, встречающиеся в ведической литературе, например, в Ригведе 2-го тысячелетия до н. э. [3] Deva — мужского рода, а его женский эквивалент — Devi. [4] Они означают «небесные, божественные, земные существа высокого совершенства, возвышенные, сияющие». [5] [6] Этимологически однокоренными словами Devi являются латинское dea и греческое thea . [7]

Термин «Упанишада » означает текст знания или «скрытого учения», который принадлежит к корпусу ведантистской литературы, представляющей философские концепции индуизма и считающейся высшей целью его писания — Вед. [8]

История

По словам Чивера Маккензи Брауна – профессора религии в Университете Тринити , [9] этот важный тантрический и шактистский текст, вероятно, был составлен где-то между девятым и четырнадцатым веками нашей эры. [10]

Деви-упанишада является частью пяти Атхарва-ширас-упанишадов, каждый из которых назван в честь пяти главных божеств или святилищ ( панчаятанан ) Ганапати , Нараяны , Рудры , Сурьи и Деви . [11] Его философия также встречается в Трипура-упанишаде , Бахврича-упанишаде и Гухьякала-упанишаде. [12]

Она написана на санскрите и является малой Упанишадой. [13] Текст указан под номером 81 в современной антологии из 108 Упанишад, найденной в Муктике , перечисленной Рамой Хануману . [14] [15] Некоторые рукописи этой Упанишады озаглавлены как Девьюпанишада (देव्युपनिषत्). [16]

Фундамент и структура

Деви-упанишада состоит из 32 стихов после призывания из Атхарваведы. [17] Текст описывает богиню как высший принцип, [18] [19] [20] и высшую истину во вселенной ( Брахман ). [21] [22]

Основополагающие предпосылки почтения к женскому началу, изложенные в Дэви-упанишаде, присутствуют в Ригведе , в следующем гимне: [12] [19]

 Я — Царица,
собирательница сокровищ, самая вдумчивая, первая из тех, кто заслуживает поклонения.
Я нагружаю богатством ревностного жертвователя, который льет сок и предлагает свое подношение.
Так Боги установили меня во многих местах со многими домами, чтобы войти и пребывать в них.
Через меня одну все едят пищу, которая питает их, — каждый человек, который видит, дышит, слышит произнесенное слово.
Они не знают этого, но они живут рядом со мной. Услышьте, все и каждый, истину, как я ее провозглашаю.
Я, воистину, сама провозглашаю и произношу слово, которое Боги и люди одинаково будут приветствовать.
Я делаю человека, которого люблю, чрезвычайно могущественным, делаю его мудрецом, Риши и Брахманом.
Я натягиваю лук для Рудры, чтобы его стрела могла поразить и убить ненавистника преданности.
Я поднимаю и приказываю битву для людей, и я проникла на Землю и на Небеса.
На вершине мира я порождаю Отца: мой дом — в водах, в океане.
Оттуда я простираюсь над всеми существующими существами и касаюсь даже небес своим лбом.
Я дышу сильным дыханием, подобным ветру и буре, в то время как я удерживаю вместе все существование.
За пределами широкой земли и за пределами небес я стал таким могущественным в своем величии.
Я двигаюсь с Рудрами и Васу, с Адитьями и Вишведевами,
Митрой и Варуной, Индрой и Агни, я поддерживаю, и двумя Ашвинами.
Я поддерживаю Сому, Тваштар, Пушана и Бхагу,
Широко шагающего Вишну, Брахму, Праджапати.

-  Деви Сукта, Ригведа 10.125.3 – 10.125.8, [12] [19] [23]

В Дэви-упанишад, подобно этому гимну Ригведы, утверждается, что из Богини возникают Пракрити (материя) и Пуруша (сознание), она есть блаженство и не-блаженство, из нее произошли Веды и то, что отличается от нее, рожденное и нерожденное, и вся вселенная. [18] [17] Она предполагает, что «Брахман и не-Брахман должны быть познаны», что она есть все пять элементов, а также все, что отличается от этих элементов, то, что выше, то, что ниже, то, что вокруг, и, таким образом, вселенная во всей ее полноте. [24]

Содержание

Кто такая Богиня?

«Деви-упанишада» начинается с собрания богов, которые спрашивают: «Великая Богиня, кто ты?» [20]

Деви утверждает, что она Сварупини – идентичная по форме – Брахману. [20] [примечание 1] В стихах 2 и 3, утверждает Томас Б. Коберн , Деви объясняет свои формы ниргуны (без атрибутов) и сагуны (с атрибутами), истинное бытие ( Сат ), сознание ( Читта ) и блаженство ( Ананд ). [26] [примечание 2]

В стихах 2 и 3 далее утверждается, что она есть вселенная, Пракрити (природа) и Пуруша (сознание), знание и невежество, Брахман и Не-Брахман, Веды и все, что отличается от них, «нерожденное и рожденное, Я внизу, вверху и вокруг». [17]

В стихах 4 и 5 Деви-упанишада повторяет вступительные стихи гимна Деви-сукта Ригведы.

Я двигаюсь с Рудрами и Васу , с Адитьями и Вишведевами ,
Митрой и Варуной , Индрой и Агни , я поддерживаю, и двух Ашвинов .
Я поддерживаю Сому , Твастиру , Пусана и Бхагу ,
Широкошагающего Вишну , Брахму , Праджапати .

—  Деви Упанишад, 4–5, Перевод А. Г. Кришны Уорриера [17] [29]

Я путешествую с Рудрами и Васу, с Адитьями и всеми богами я странствую.
Я держу высоко и Варуну, и Митру, и Индру, и Агни, и пару Ашвинов.
Я лелею и поддерживаю высоко вздутую Сому, и Твастар я поддерживаю, Пусана и Бхагу.
Я нагружаю богатством ревностного жертвователя, который льет сок и предлагает свое подношение

—  Ригведа , 10.125.1 – 10.125.2, Перевод Ральфа Гриффита – индолога [23]

Первые пять стихов Деви-упанишады перекликаются с идеями Маханараяна -упанишады и Шветашватара-упанишады . [30] Там, утверждает Джун Макдэниел – профессор религиоведения, [31] идеи метафизической реальности, называемой Брахманом, заключаются в том, что «все, что ниже, вокруг и выше, является ее собственной персонификацией». [12]

После предположения в первых шести стихах, что она тождественна Махадеви , Дурге , Кали , Махалакшми , Вайшнави , Сарасвати и всем богиням, Деви утверждает, что именно ей достигаются жертвоприношения любой Яджны (огненные ритуалы). [29] В стихе 7, со структурой гимна, резонирующей с Гаятри-мантрой , [29] [32] Деви утверждает, что тот, кто знает «мою сущность в воде внутреннего моря», достигает ее. [17]

Деви стути и иконография

В стихах с 8 по 14 собравшиеся боги признают ответ Деви. Они принимают, утверждает Деви Упанишада, что она есть Шакти , Маха-видья (великое знание), Веды, сила Вишну , она вдохновительница, она причина, по которой родились боги, она есть любовь во вселенной, изначальный источник вселенной, носительница молнии, пещеры, ветра, облака, очарования, силы Я. [17] [29] Эта часть Упанишады та же самая, что и Деви Стути в Деви Гите 1.44–1.48. [33]

Иконография, встречающаяся в скульптурах и картинах, изображающих Деви в образе Дурги, например, в Непале XI века , упоминается в Деви-упанишаде.

В стихе 15, в иконографическом описании Великой Богини, текст гласит, что Дэви носит петлю , стрекало , лук и стрелы и очаровывает всех. [30]

Согласно стиху 18, ее почитают, потому что Деви — это восемь божеств-спутниц Индры (« Васу »); одиннадцать Рудр; и двенадцать Адитьев или богов солнца, представляющих каждый месяц года. Она представляет всех богов, которые пьют ведический ритуальный напиток Сому или тех, кто предпочитает этого не делать. Она также все гоблины, демоны, злые существа, призраки, сверхчеловеческое и полубожественное, планеты, звезды и все, что сияет в небе, она — время и его подразделения, она — все, что было, есть и будет во вселенной. [17] [29]

Она, утверждает текст, три Гуны – Саттва , Раджас и Тамас . [17] Она – Праджапати, Индра и Ману . [29] Она бесконечна, чиста, Шива, прибежище и дарительница всего хорошего, утверждает стих 19. [17]

В другом знаковом описании, в стихах 20 и 24, тексты говорят, что она восседает в «лотосовом сердце», украшенная полумесяцем, соединенная с огнем, сияющая, как раннее утреннее солнце, благосклонная, вооруженная «петлей и стрекалом», с выражениями, отмечающими ее благосклонность и рассеивающую страхи, и что она трехглазая, одетая в красное, нежная, дарует все желания своим преданным. [30] [29]

Эпилог

Упанишады в стихах 26–28 утверждают, что Деви — «Непознаваемая, Бесконечная, Непостижимая, Неизвестная, Единая и Множественная». Упанишады утверждают, что Деви — источник всех мантр . [17] [29] Все знание — ее неотъемлемая характеристика, за ее пределами нет ничего, она — кормчий мирской жизни. [17] [29]

В стихах 29-32 объясняются преимущества чтения этой Упанишады в определенное время и в определенные дни. Чтение Упанишады десять раз устраняет все грехи и препятствия; также предписывается чтение утром и вечером, чтобы получить те же преимущества. Чтение в полночь делает речь человека совершенной. Чтение во время освящения образа божества наполняет образ энергией. [17]

Влияние на Тантру

Тантрический аспект в этой Упанишаде, говорит Макдэниел, заключается в использовании терминов янтра , бинду , биджа , мантра, шакти и чакра . [12]

Пять стихов с 8 по 12 составляют часть Деви Стути (в Деви Гите 1.44–48). Это отражает ведизацию тантрической природы Деви Упанишад, слияние, о котором автор Деви Гиты говорит «как об одном из тех текстов, чье чтение приятно ей». [33] Ее отношения с Шивой, как Адити и потомками Сканда , ее товарищество с богинями, как Сарасвати и Лакшми , ее статус как Майи (эмпирической реальности) и ее представление ветра, облака и Индры, все это вспоминается в стихах с 8 по 14. [17]

Примечания

  1. ^ В некоторых рукописях Деви-упанишады это в стихе 17; [25]
  2. ^ Это соответствует концепции Сатчитананды в индуизме; [27] [28]

Ссылки

  1. ^ ab Tinoco 1997, стр. 89.
  2. ^ ab Coburn 1991, стр. 217.
  3. ^ Клаус Клостермайер (1984), Мифологии и философии спасения в теистических традициях Индии, Wilfrid Laurier University Press, ISBN  978-0889201583 , страницы 198-202
  4. ^ Клостермайер 2010, стр. 496.
  5. ^ Клостермайер 2010, с. 492, 101-102.
  6. ^ Джон Страттон Хоули и Донна Мари Вульф (1998), Деви: Богини Индии, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814912 , страницы 18-21 
  7. ^ Джон Страттон Хоули и Донна Мари Вульф (1998), Деви: Богини Индии, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814912 , страница 2 
  8. Макс Мюллер, Упанишады, часть 1, Oxford University Press, страница LXXXVI сноска 1, 22, стих 13.4
  9. C Mackenzie Brown. Архивировано 09.06.2016 в Wayback Machine Trinity University, кафедра религии, Техас (2015)
  10. Браун 1998, стр. 25–26.
  11. Кеннеди 1831, стр. 442.
  12. ^ abcde McDaniel 2004, стр. 90.
  13. ^ Рамамурти и Ном 2000, стр. 19.
  14. ^ Деуссен, Бедекар и Палсуле (тр.) 1997, стр. 557.
  15. ^ Кнапп 2005, стр. 475.
  16. Ведическая литература, том 1, Описательный каталог санскритских рукописей , стр. PA424, в Google Books , Правительство Тамил Наду, Мадрас, Индия, страницы 424-425
  17. ^ abcdefghijklm Warrier 1967, стр. 77–84.
  18. ^ ab McDaniel 2004, стр. 90–92.
  19. ^ abc Brown 1998, стр. 26.
  20. ^ abc Coburn 1991, стр. 136.
  21. Джеймс Лохтефельд (2002), Брахман, Иллюстрированная энциклопедия индуизма, том 1: A–M, Rosen Publishing, ISBN 978-0-8239-3179-8 , стр. 122 
  22. ^ PT Raju (2006), Идеалистическая мысль Индии, Routledge, ISBN 978-1-4067-3262-7 , стр. 426 и Заключение, глава XII 
  23. ^ ab Ригведа/Мандала 10/Гимн 125 Ральф Т.Х. Гриффит (переводчик); оригинал на санскрите см.: ऋग्वेद: सूक्तं १०.१२५
  24. ^ Макдэниел 2004, стр. 91.
  25. ^ ॥ देवी उपनिषत् ॥ Санскритский текст Деви Упанишад, Архив санскритских документов (2009 г.)
  26. Коберн 1991, стр. 136–137, 217.
  27. ^ Барбара Холдридж (2004), The Hindu World (редакторы: S Mittal и G Thursby), Routledge, ISBN 0415215277 , страницы 241-242 
  28. ^ Поттер, Карл Х. (2008), Энциклопедия индийских философий: Адвайта-Веданта до Шанкары и его учеников , Дели: Motilal Banarsidass, стр. 6–8
  29. ^ abcdefghi ॥ देवी उपनिषत् ॥ Санскритский текст Деви Упанишад, Архив санскритских документов (2009 г.)
  30. ^ abc Brown 1998, стр. 77.
  31. ^ Джун Макдэниел, Кафедра религиоведения, Колледж Чарльстона (2015)
  32. ^ Карпентер, Дэвид Бейли; Уичер, Ян (2003). Йога: индийская традиция . Лондон: Routledge. стр. 31. ISBN 0-7007-1288-7.
  33. ^ ab Brown 1998.

Библиография