stringtranslate.com

Маханараяна Упанишада

Маханараяна Упанишада ( санскрит : महानारायण उपनिषद् , IAST : Mahānārāyaṇa Upaniṣad), также Бриханнараяна Упанишада , [4] является древним санскритским текстом и является одной из малых Упанишад индуизма . Текст классифицируется как Вайшнава Упанишада . [3] [2]

Текст существует в трех основных версиях. [5] Одна версия с 64 главами прилагается к Кришна Яджурведе в нескольких южноиндийских антологиях, и тот же текст в издании Андхра существует в расширенной форме с 80 главами, приложенными к той же Веде. [2] Вторая версия прилагается к Атхарваведе , [3] имеет 25 глав и начинается с Трипадвибхути . [6] Эти рукописи иногда называют Яджники Упанишад или Трипадвибхути-маханараяна Упанишад . [7] [3] По словам Свами Вималананды , эта Упанишада также называется Ягники Упанишад в знак почтения к мудрецу Ягнатме Нараяне. [8]

Автор Дорис Шринивасан говорит: «Упанишада, несмотря на свое название, которое означает «Великий Нараяна», [9] примечательна тем, что прославляет как Нараяну , так и Рудру , как первое равнозначное воплощение Брахмана , концепции высшей, безличной и трансцендентной реальности в индуизме. [5] Упанишада использует терминологию Веданты , [10] и использует многочисленные фрагменты из Ригведы , Тайттирия Брахмана, Ваджасанейи Самхиты и Основных Упанишад . [10]

При выполнении сандхьяванданам мантры, используемые для Пранаямы, Мантрачамана, Гаятри ахванам, Деватанамаскары и Гаятри Прастханам, взяты непосредственно из Маханараяны Упанишады (издания Андхры, содержащего 80 ануваков). [11]

Разработка

Автор и век, в котором была составлена ​​Маханараяна Упанишада, неизвестны. Относительная хронология текста, основанная на его поэтическом стихе и текстовом стиле, была предложена Пармешваранандом как тот же период составления, что и Катха , Иша , Мундака и Шветашватара Упанишады , но до Майтри , Прашна и Мандукья Упанишад . [12] Фейерштейн помещает относительную хронологию составления Маханараяны примерно так же, как Мундака и Прашна Упанишад. [13] Эти оценки относительной хронологии датируют текст второй половиной 1-го тысячелетия до н.э. [12] [14]

Шринивасан предполагает более позднюю дату, примерно после 300 г. до н. э., и около начала нашей эры, вероятно, I в. н. э., основываясь на цитируемых им текстах и ​​сравнении деталей ритуала Самадхья, обнаруженных в Маханараяна Упанишаде, с теми, что обнаружены в других сутрах и шастрах . [15] Дойссен считает его древним и переходным звеном между Упанишадами трех Вед (Риг, Сама и Яджур) и Атхарваведой. [1]

Рукописи этого текста также встречаются под названием Маханараянопанишад. [16] [17] В антологии на языке телугу из 108 Упанишад канона Муктика , рассказанной Рамой Хануману , она указана как Трипадвибхутиманараяна Упанишад под номером 52. [18] Она отличается от более короткой версии Нараяна Упанишад Атхарваведы . [1] В этом тексте Маханараяны принята десятая глава Тайттирия Упанишад . [19 ]

Маханараяна Упанишада была среди текстов, включенных в сборник из пятидесяти Упанишад, переведенных на персидский язык султаном Мохаммедом Дара Шикхохом в 1656 году под названием Маха-нараин, и указана под номером 30 в сборнике под названием Упанекхат . [20] В версии 52 Упанишад Колбрука, популярной в Северной Индии, она указана под номером 39–40 как Брихаднараяна. В антологии Нараяны, популярной в Южной Индии, она включена под номером 34 как Маханараяна или Брихаднараяна в Bibliothica Indica. [21] Несмотря на то, что Ади Шанкара не комментировал эту Упанишаду напрямую, его комментарий к Брахма-сутрам, такой как в III.3.24, применим к этому тексту, поскольку некоторые из сутр Веданты включены в эту Упанишаду. [8]

Содержание

Все добродетели – это Тапас

Истина - это Тапас,
учение - это Тапас,
спокойная натура - это Тапас,
самоограничение - это Тапас,
благотворительность - это Тапас,
жертвоприношение - это Тапас,
когда говорится:
Бхур-бхувах-свар - Брахман поклоняется этому ,
это также Тапас.

- Маханараяна Упанишада Глава 8 [22]

Текст открывается космологией , стихом, описывающим принцип Брахмана как существующий до сотворения вселенной, который существовал как и в свете в «бескрайней космической воде». [5] [23] Стиль его вступительных стихов предполагает, что метафизический принцип Брахмана был хорошо установлен к тому времени, когда этот текст был составлен. [5] Он описывается как то, где и из чего возник мир и в чем он распадется, на ком основаны все боги, это то, что было в прошлом и что будет, это все части времени, это то, что охватывает всю вселенную, что порождает и присутствует во всех существах, подвижных и неподвижных, и то, что находится в Ом . [24] Это высшее из высших, величайшее из величайших, [25] это закон, это истина, это Брахман. [24] Текст называет этот метафизический принцип Агни (огонь), Вайю (ветер), Сурья (солнце), Чандрама (луна), Праджапати , Пуруша , Рудра и Нараяна, и все они являются не кем иным, как Брахманом. [26] [27] Это то, утверждает стих 10.19, что уже было там до появления богов. [28]

Текст извлекает, повторяет и объединяет гимны из ведических текстов. Например, его первые десять глав ссылаются и включают фрагменты гимнов или целые гимны из Ригведы 1.18, 1.22, 1.164, 2.3, 4.58, 5.82, 9.96 и 10.81, [29] Яджурведы 32.1 по 32.4, [30] [31] Атхарваведы 10.8.13, [31] раздел 6.9 Катха Упанишад , 4.2 Шветашватара Упанишад , 2.1 Мундака Упанишад и других. [32] Глава 2 текста дает, например, подробную версию Ригведической Гаятри мантры . [33] [34] [35]

Аксиология в Упанишадах

Милосердие или дар — это доспехи в мире,
Все существа живут дарами друг друга,
Благодаря дарам незнакомцы становятся друзьями,
Благодаря дарам они отгоняют трудности,
На дарах и даянии всё покоится,
Вот почему милосердие — самое высшее.

- Маханараяна Упанишада 63.6 [36] [37]

Нараяна особенно торжественно представлен в 11-й главе текста, где Атман (душа) назван Нараяной. [38] Это описание отражает те, которые можно найти в Йогашикха-упанишаде и Йогататтва-упанишаде . [38] Нараяна описывается как высшая цель, свет за пределами, высшее «я», высший Брахман, высший объект мысли. [38] [16]

Глава 12 и двадцать шесть последующих стихов прославляют Рудру, подобно Нараяне, как всю вселенную, проявленное Единое, право, справедливость, истину и высочайшего Брахмана. [39] [40] И снова текст ссылается и объединяет многочисленные гимны и их фрагменты из Вед, прославляя Нараяну и Рудру. [41] [42]

Упанишада описывает свою аксиологию , описывая высшие принципы человеческого стремления: сатьям (истина), тапас (покаяние), дама (умеренность, самоограничение), сама (покой, тишина леса), данам (милосердие), дхармам (долг), праджанам (рождение детей), агнихотрам (священный домашний огонь), яджна (огненный ритуал), манасам (созерцание ума), ньяса (отречение, санньяса ). [43] Затем она объявляет отречение изысканным среди них, возможно, потому, что за этим текстом следуют Санньяса-упанишады в Атхарваведе. [43] [16] Обсуждение человеческих добродетелей и систем ценностей ведется в двух частях Упанишад, один раз в главе 8, а затем снова в главах 62 и 63, но объясняется с разными подробностями. [44] [16]

Последняя глава текста в разных версиях рукописи представляет собой поэму почтения тем, кто отрекается ради своего пути знания, метрически описывая, как жизнь этого санньяси (монаха) сама по себе является актом поклонения. [45] [16] Он — человек знания, утверждает Упанишада, чья вера — его жена, чье тело — священное топливо, его грудь — жертвенное место, его пучок волос — его жертвенная метла, его любовь — священное топленое масло (топленое масло), его речь — жрец Хотр, его дыхание — жрец Удгатр, его глаза — жрец Адхварью, его ум — объект его поклонения, его знание — его жертва. [46] [16] Французский индолог Жан Варенн назвал эту главу Маханараяна-упанишады самой по себе Санньяса-упанишадой. [47]

Текст примечателен тем, что в нем используется слово «ньяса» , как утверждает Патрик Оливель , со значением, приближающимся к санньясе (яти, бхикшу, индуистский монах). [47]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ abcd Deussen 1997, стр. 247.
  2. ^ abc Deussen 1997, стр. 247–248.
  3. ^ abcd Tinoco 1996, стр. 88.
  4. ^ Нараяна; Джейкоб, Джордж Адольф (1888). Маханараяна-Упанишада Атхарва-Веды с Дипикой Нараяны. Под редакцией Г. А. Джейкоба. Робартс – Университет Торонто. Центральный книжный склад правительства Бомбея. п. 1.
  5. ^ abcd Шринивасан 1997, с. 112.
  6. ^ Deussen, стр. 248. Также Bloomfield Concordance, Предисловие. Оба ссылаются на Jacob 1888.
  7. ^ Деуссен 1997, стр. 219, 247–248.
  8. ^ ab Vimalananda 1957, стр. ix.
  9. ^ Маханарая, Санскритско-английский словарь, Кельнский университет, Германия (2012)
  10. ^ аб Деуссен 1997, с. 247-268.
  11. ^ "Маханараяна_Упанишад" (PDF) . Свами Вималананда (2-е изд.). Шри Рамакришна Матх. 1968.
  12. ^ аб Пармешварананд 2000, стр. 458–459.
  13. ^ Фейерштейн 1989, стр. 119–120.
  14. Оливель 1998, стр. 11–14.
  15. ^ Шринивасан 1997, стр. 112, 120.
  16. ^ abcdef Хаттангади 1999.
  17. Ведическая литература, том 1, Описательный каталог санскритских рукописей , стр. PA495, в Google Books , Правительство Тамил Наду, Мадрас, Индия, страницы 291, 495–496
  18. ^ Деуссен 1997, стр. 556–557.
  19. ^ Далал 2014, стр. 195.
  20. ^ Дойссен 1997, стр. 558–559.
  21. ^ Дойссен 1997, стр. 561–64.
  22. ^ Дойссен 1997, стр. 253.
  23. ^ Дойссен 1997, стр. 249.
  24. ^ ab Deussen 1997, стр. 249–250.
  25. ^ Шринивасан 1997, стр. 114.
  26. ^ Деуссен 1997, стр. 250–251.
  27. ^ Шринивасан 1997, стр. 115.
  28. ^ Дойссен 1997, стр. 256.
  29. Deussen 1997, стр. 249–252, 254–255 со сносками.
  30. Deussen 1997, стр. 249–252 со сносками.
  31. ^ ab Srinivasan 1997, стр. 113.
  32. Deussen 1997, стр. 249–256 со сносками.
  33. ^ Фроули 2006, стр. 288.
  34. ^ Вималананда 1957, стр. 39–50.
  35. ^ Хаттангади 1999, стр. 4–5.
  36. ^ Хаттангади 1999, с. 63.6, Цитата:

    दानं यज्ञानां वरूथं दक्षिणा लोके दातार | Сэнсэй Уинстон दानेनारातीरपान द Йен | Джон Мэн Уинстон Сэнсэй В фильме "Вести" वदन्ति तं ६॥

  37. Deussen 1997, стр. 264; Примечание: Этот гимн также появляется в Śatapatha Brāhmaṇa.
  38. ^ abc Deussen 1997, стр. 257.
  39. ^ Шринивасан 1997, стр. 117.
  40. ^ Дойссен 1997, стр. 260.
  41. ^ Шринивасан 1997, стр. 118.
  42. ^ Деуссен 1997, стр. 257–260.
  43. ^ ab Deussen 1997, стр. 262–263.
  44. ^ Деуссен 1997, стр. 253, 262–266.
  45. ^ Деуссен 1997, стр. 267–268.
  46. Deussen 1997, стр. 267–268, см. введение, стихи 65.1 и 65.2.
  47. ^ ab Olivelle 2011, стр. 128–129.

Библиография