stringtranslate.com

Усман бин Яхья

Усман бин Яхья , Утсман ибн Яхья или Осман бин Яхья ( арабский : عثمان بن يحيى , латинизированный'Усман бин Яхья ; арабское произношение: [ʕuθma:n bin jɑħjɑ:] полное имя: ( арабский : سيد عثمان بن عبد الله بن عقيل بن يحيى العلوي , латинизированоСайид Усман ибн Абдаллах ибн Акил ибн Яхья аль-Алави ) 1822 г. н.э. /17 Раби аль-авваль 1238 г.х. – 1913 г. н.э./21 Сафар 1331 г.х.) был исламским ученым, который служил великим муфтием Батавии в 19 веке в Голландской Ост-Индии .

История

Хабиб Усман бин Яхья родился в Пекоджане , Батавия, в 1822 году н. э. (17 Раби аль-авваль 1238 г. хиджры ). Усман происходил из семьи Ба 'Алави сада от своего отца, Сайида Абдуллы бин Акиля бин Умара бин Яхьи. Его матерью была Амина, дочь шейха Абдуррахмана, который был двоюродным братом ученого Абдуллы аль-Мисри . [1] [2] Его отец Абдулла и его дед Акил родились в Мекке , в то время как его прадед Умар родился в деревне Карах аль-Шейх в Хадрамауте , который позже переехал и умер в Медине . Снук Хургронье объяснил, что его дед был уважаемым ученым как шейх Сада в течение 50 лет и умер в Мекке в 1823 году н. э./1238 году хиджры. [3]

Его отец переехал в Мекку, когда Усману было 3 года, поэтому Усман находился под опекой своего деда, Акиля. У его деда было много других сыновей, помимо отца Усмана. Многие из его сыновей стали учёными в Мекке, такие как Сайид Исхак, который умер в городе Таиф , и Сайид Касим, который продолжил руководство Агиля как шейх Сада в Мекке. [3]

Усман имел родственные отношения с Хабибом Али Квитангом через одну из его дочерей по имени Сида, которая вышла замуж за Абдула Кадира, брата Хабиба Али Квитанга.

Усман умер в 1913 году н. э. (точно 21 сафара 1331 года по хиджре) в возрасте более 90 лет. Он был похоронен на общественном кладбище Карет в Танах Абанге , чтобы исполнить свою волю. Позже, во время переноса кладбища, его семья перенесла его могилу в Келурахан Пондок Бамбу , где его могила до сих пор хорошо сохранилась в южной части мечети аль-Абидина в Пондок Бамбу, Восточная Джакарта . [4] [5]

Образование

Усман изучал Коран , Тафсир и другие исламские науки, такие как Ахлак , Таухид , Фикх , Суфизм , Нахву Шараф , Хадис и Астрономию под опекой своего деда по материнской линии, Шейха Абдуррахмана ибн Ахмада Аль-Мишри. После смерти деда, когда ему было 18 лет, Усман отправился в хадж и встретился со своим отцом и родственниками в Мекке. Там в течение семи лет он изучал исламские науки у своего отца и Ахмада Зайни Дахлана , муфтия Мекки в то время. Усман продолжил свое путешествие в поисках знаний в Хадрамаут в 1848 году. Там он учился у Хабиба Абдуллы ибн Умара и своего дяди по материнской линии Хабиба Хусейна ибн Абдуллы (позже одного из внуков его учителя, Сайида Мухаммада ибн Агиля, который был женат на дочерях Усмана). [3]

Он также отправился в Египет и учился там, а однажды женился на египтянке. Он продолжил свое путешествие в Тунис, где часто обменивался идеями с муфтием Туниса . Из Туниса он затем учился в Алжире , а затем продолжил путь в Марокко , чтобы учиться у различных марокканских ученых. Он углубил свои знания в области шариата в этих североафриканских странах, прежде чем отправиться в Сирию, чтобы встретиться с тамошними учеными. Он продолжил свое путешествие в современную Турцию, которая все еще находилась под властью Османского султаната . Позже он отправился в Иерусалим в Палестине , прежде чем вернуться в Мекку. [4]

Карьера

В Раби аль-Авваль 1279 г. хиджры (1862 г. н. э.) он вернулся в Батавию после 22 лет путешествий в поисках знаний и поселился в Петамбуране, районе Танах Абанг . Там он написал и составил книги, особенно об амалил яум (ежедневных воспоминаниях) и книги о грехах , неверии, многобожии и о предметах, которые противоречат Акиде . За свою жизнь он написал около 116 книг. [4] Одна из написанных им книг, al-Qaw ā nin al-Syar'iyyah li ahli al-Maj ā lisi al-Hukmiyati wal 'Iftiayati , даже использовалась в качестве справочника в системе религиозных судов в Индонезии, по крайней мере, до 1950-х годов.

Чтобы свести концы с концами для себя и своей семьи, Утман основал собственную типографию под названием Pertjetakan Batu . Более того, его литографический печатный станок стал первым в Индонезии и стал опорой местного распространения интеллектуализма в тот период. [6]

Он также открыл свой Majelis Taklim (собрание для поиска религиозных знаний), на котором присутствовало много людей, включая некоторых других ученых со всей Батавии и близлежащих районов. Среди его учеников был Хабиб Али Алхабсий . [4] Он также играет важную роль в основании Jamiat Kheir , образовательного фонда в Батавии в 1908 году.

Усман был назначен муфтием Батавии в 1871 году (1289 г. по хиджре). Голландское правительство выплачивало ему ежемесячную стипендию, начиная с 1889 года и до его смерти, за предоставление консультаций по исламской политике, а в 1891 году он получил звание почетного советника по арабским делам . [7] Как муфтий, многие партии критиковали Усмана за его близость с голландским востоковедом Снуком Хюргронье . Хамид Альгадри в своей книге [8] писал, что его близость к Снуку была основана на его убеждении в то время, что он (Снук) был мусульманином. Он не знал, что Снук только притворялся, что принял ислам. Сотрудничество между Снуком и Усманом началось, когда Снук все еще находился в Лейдене , как предполагалось в одном из писем Снука от 8 июля 1888 г. н. э. (28 шавваля 1305 г. по хиджре ). После прибытия в Батавию в мае 1889 года Снук обсудил с недавно назначенным генерал-губернатором Корнелисом Пейнакером Хордейком возможность использования Усмана в колониальной администрации. Снук также назначил Усмана своим помощником с жалованьем в 100 гульденов . Снук предложил себе платить Усману скрытно, чтобы не умалять его авторитета среди мусульман. Все просьбы Снука были удовлетворены колониальной администрацией [9]

Утман также принимал активное участие в местной политике. Вместе с Хугронье он вмешался в назначение нового Каптен-араба в Батавии в 1901 году, поддержав и продвинув 'Умара Манкуша вместо Балваэля в качестве кандидата. 27 марта 1905 года он был назначен местным членом муниципального совета Батавии в 1905 году, но ушел в отставку 27 июля 1905 года. Скорее всего, он принял кратковременную должность под давлением Снука. [10]

Споры

Позиции Хабиба Усмана в политике иногда были весьма спорными, особенно в его позиции по джихаду и священной войне, в частности, в отношении бунта против голландцев в Чилегоне , Бантен . Хотя у Хабиба Усмана были веские основания в его аргументах, многие ученые называли его колониальной марионеткой. Более того, он также был яростным противником мистических практик, как он писал в книге Manhaj al-Istiqamah . В письме от 26 марта 1891 года Снук писал о взглядах Сайида Усмана на джихад , которые были неверно истолкованы некоторыми индонезийскими мусульманами: «Многие люди были «введены в заблуждение» некоторыми правовыми доктринами джихада, и они думали, что мусульманин имеет право перед Богом совершать такие действия, как захват имущества неверующих, китайцев или голландцев...» [5] Усман также помогал Хургронье, издав фетву в поддержку голландской войны против Ачеха .

Среди других инцидентов, вызвавших гнев батавов и сингапурских арабов, было чтение молитвы Хабибом Усманом по случаю коронации королевы Вильгельмины в 1898 году, когда ему был пожалован орден Нидерландского льва (Orde van de Nederlandsche Leeuw). Называя его другом неверующих , его противники осуждали Хабиба Усмана в письмах в арабскую прессу и памфлетах, напечатанных в Сингапуре . [11]

Его работа

Камус Кечил ( джави : قاموس عربية ملايو سوندا « арабский , малайский , сунданский словарь») Усмана

Усман опубликовал религиозные книги на арабском и малайском языках (написанные письмом джави ) на собственном литографическом станке. [ необходима ссылка ]

Ссылки

  1. ^ Сьямсу Ас, Мухаммад (1996). Улама Пембава Ислам в Индонезии Дэн Секитарня . Сери Буку Седжара Ислам. Том. 4 (2-е изд.). Лентера. ISBN 978-9798880162.
  2. ^ Мандал, Сумит К. (2017). «Креольский малайский мир». Становление арабом: креольские истории и современная идентичность в малайском мире. Азиатские связи. Cambridge University Press. С. 23–42. ISBN 9781108201353.
  3. ^ abc "Менелусури Чеджак Кетурунан Муфтий Бетави" (на индонезийском языке) . Проверено 1 сентября 2014 г.
  4. ^ abcd «Хабиб Усман бин Абдулла бин Яхья» . Проверено 1 сентября 2014 г.
  5. ^ ab «Хабиб Усман бин Яхья, Санг Муфтий Батавия Пада Абад 19» (на индонезийском языке). 8 июня 2008 года . Проверено 4 сентября 2014 г.
  6. ^ Мухаммад, Нуфал. «Хабиб Утсман бин Яхья, Санг Муфтий Бетави» (на индонезийском языке) . Проверено 4 сентября 2014 г.
  7. ^ Грин, Эбигейл; Виэн, Винсент, ред. (2012). Религиозные интернационалы в современном мире: глобализация и религиозные общины с 1750 года. Palgrave Macmillan. стр. 240. ISBN 978-1-137031716. Получено 4 сентября 2014 г. .
  8. ^ Альгадри, Хамид (1994). Голландская политика против ислама и индонезийцев арабского происхождения в Индонезии . LP3ES. ISBN 978-9798391347.
  9. ^ Абушок, Ахмед Ибрагим; Ибрагим, Хассан Ахмед, ред. (2009). Диаспора хадрами в Юго-Восточной Азии: сохранение идентичности или ассимиляция?. Т. 107. Brill. стр. 43. ISBN 978-9-004172319. Получено 4 сентября 2014 г. .
  10. ^ Каптейн, Нико Дж. Г. (2014). Ислам, колониализм и современная эпоха в Нидерландской Ост-Индии: Биография Сайида Усмана (1822 – 1914). Brill. ISBN 978-900-4278707. Получено 18 августа 2015 г. .
  11. ^ Фрайтаг, Ульрике; Кларенс-Смит, Уильям Г., ред. (1997). Хадрами-торговцы, ученые и государственные деятели в Индийском океане, 1750-е — 1960-е годы. Том 57 (иллюстрированное издание). Brill. ISBN 978-9-004107717.