Fasti ( лат . Fāstī [faːstiː] , [2] « Календарь »), иногда переводимая как «Книга дней» или «О римском календаре» , — это латинская поэма из шести книг, написанная римским поэтом Овидием и опубликованная в 8 г. н. э. Считается, что Овидий оставил Fasti незавершёнными , когда был сослан в Томис императором Августом в 8 г. н. э. Написанные элегическими двустишиями и опирающиеся на традиции греческой и латинской дидактической поэзии , Fasti структурированы как серия свидетельских показаний и интервью от первого лица vates («поэт-пророк» или «бард») с римскими божествами , которые объясняют происхождение римских праздников и связанных с ними обычаев — часто с множественной этиологией . Поэма является значимым, а в некоторых случаях уникальным источником фактов в исследованиях религии в Древнем Риме ; и влиятельный антрополог и ритуалист Дж. Г. Фрейзер перевел и прокомментировал работу для серии Loeb Classical Library . Каждая книга охватывает один месяц, с января по июнь, римского календаря , и была написана через несколько лет после того, как Юлий Цезарь заменил старую систему римского летоисчисления на то, что стало известно как юлианский календарь .
Популярность и репутация « Фаст» колебались больше, чем у любого другого произведения Овидия. Поэма была широко читаема в XV–XVIII веках и оказала влияние на ряд мифологических картин в традиции западного искусства . [3] Однако, как заметила ученый Кэрол Э. Ньюлендс , на протяжении XX века «антропологи и исследователи римской религии… находили ее полной ошибок, неадекватным и ненадежным источником для римской культовой практики и верований. Литературные критики в целом считали «Фасты» художественной неудачей». [4] Однако в конце 1980-х годов поэма пережила возрождение научного интереса и последующую переоценку; теперь она считается одной из главных работ Овидия, [5] [6] и была опубликована в нескольких новых английских переводах. Овидий был изгнан из Рима за подрывную трактовку Августа, однако « Фасты» продолжают эту трактовку, что привело к появлению в академических кругах аргумента в пользу рассмотрения « Фастов» как политически мотивированного произведения.
Сохранились только шесть книг, которые касаются первых шести месяцев года. Возможно, Овидий так и не закончил ее, оставшаяся половина просто утеряна, или же предполагалось написать только шесть книг. Овидий, по-видимому, работал над поэмой, находясь в изгнании в Томисе. В « Tristia» , сборнике элегических писем об изгнании поэта, упоминаются « Fasti » и то, что ее завершение было прервано его изгнанием из Рима. Овидий также упоминает, что он написал всю работу и закончил редактировать шесть книг. Однако ни один древний источник не цитирует даже фрагмент из якобы шести утерянных книг.
« Фасты» посвящены Германику , высокопоставленному члену семьи императора Августа . Эти обстоятельства заставили некоторых предположить, что поэма была написана на религиозные, патриотические и антикварные темы, чтобы улучшить положение Овидия у правителей Рима и обеспечить его освобождение из изгнания.
Самая ранняя классическая календарная поэма, которая могла вдохновить Овидия, — это « Труды и дни » Гесиода , включающие мифологические предания, астрономические наблюдения и сельскохозяйственный календарь. В астрономических разделах Овидию предшествовали «Явления Арата » , а также утерянная поэзия о созвездиях и, вероятно, адаптация Арата Германиком ( Fasti 1.17–27). Наибольшее влияние на Овидия оказали римские fasti , римские календарные списки, включавшие даты, уведомления о праздниках, ритуальные запреты и проскрипции, годовщины важных событий и иногда этиологический материал. Овидий часто упоминает о том, что обращался к этим календарям, например, в его ссылке в 1.11 на pictos fastos и его ссылках на фактические аннотационные знаки календаря. Самым важным из этих календарей для Овидия, вероятно, был Fasti Praenestini , современный календарь, составленный и аннотированный грамматиком Веррием Флакком , фрагменты которого включают в себя много ритуального материала, который можно найти в поэме Овидия. [7] Однако концепция помещения этих календарей в стихотворную форму, по-видимому, является уникальной концепцией Овидия. [8]
Помимо использования календарей и астрономической поэзии, многожанровое, отвлекающее повествование и ученая поэма Овидия зависят от всего спектра античной поэзии и прозы. В этом отношении одним из важнейших произведений Овидия была « Эция » Каллимаха ; использование божественных собеседников, элегический метр, различные общие регистры и акцент на объяснении происхождения обычаев и праздников — все это существенные черты работы Каллимаха. Четвертая книга Проперция , который утверждал, что он римский Каллимах, также может быть образцом, поскольку она также рассматривает этиологии римских обычаев и мифов. Его этимологизация подразумевает интерес к римскому антиквариану, в частности к работам Варрона по этимологии и римской религии. Он также использует много римских исторических сочинений, которые должны включать в себя утерянную историческую поэзию, а также аннальную традицию (Овидий говорит в прологе, что одним из его источников являются древние анналы ( annalibus ... priscis (1.7)). В своих более длинных повествовательных разделах Овидий использует трагедию, эпическую поэзию, элегию и эллинистические мифологические поэмы. Для некоторых эпизодов источники, которые использовал Овидий, не прослеживаются. Что касается римской стороны, Овидий особенно фокусируется на и использует « Энеиду» и «Эклоги» Вергилия , особенно в длинном разделе об Анне в книге 3. Как и в «Метаморфозах» , использование Овидием Вергилия многогранно; он часто предпочитает инвертировать или сокращать эпизоды Вергилия. Овидий регулярно намеренно пропускает материал, охваченный в « Энеиде» , и расширяет небольшой раздел или упущенный эпизод до сложного повествования. [9]
Поэма представляет собой обширное рассмотрение римского календаря или fasti . Каждая из ее отдельных книг обсуждает один месяц римского календаря, начиная с января. Она содержит несколько кратких астрономических заметок, но ее более значительные части обсуждают религиозные праздники римской религии , обряды, совершаемые на них, и их мифологические объяснения. Эти объяснения сохраняют много мифологических и религиозных знаний, которые в противном случае были бы утеряны.
Первая книга открывается прологом, который содержит посвящение (1–62) поэмы Германику , recusatio Овидия и описание темы поэмы как римского календаря, фестивалей и ежегодных астрономических событий, за которым следует обсуждение изобретения Ромулом и Нумой римского календаря. Первый эпизод (63–294) представляет собой интервью между поэтом и богом Янусом о деталях его природы как первотворца ( Хаоса ), истории, иконографии и празднике в январские календы. Второй длинный эпизод (317–456) описывает Агоналии , этиологию жертвенных животных, историю Аристея и историю Лотиса и Приапа . Третий эпизод (461–636) для Карменталий обсуждает изгнание Эвандера в Лаций, пророчество его матери Карментиды об Энее , Августе и Ливии , и миф о Геркулесе и Какусе , заканчивающийся восхвалением семьи Августа. Конец книги говорит о празднике Конкордии (637–650), подвижных Сементивах с молитвой о сельскохозяйственной продуктивности (655–704) и празднике Алтаря Мира (709–724).
Овидий начинает книгу 2 с этимологического вывода слова February от februa (орудия очищения) (1–54). Он продолжает рассказывать несколько более коротких рассказов, включая истории об Арионе и дельфине (79–118), о принятии Августом титула pater patriae (119–148), мифе о Каллисто (153–192), о падении Фабиев в битве при Кремере (193–242) и басне о созвездиях Ворона, Змеи и Кратера (243–266). Следующий длинный раздел книги обсуждает праздник Луперкалий ( 267–474). Поэт этиологизирует наготу Луперков историей о сексуальном унижении Фавна, когда он пытается изнасиловать Геракла, одетого как Омфала , и историей о победе Рема над угонщиками скота. Также включен рассказ о волчице, вскармливающей Ромула и Рема. Строки 475–532 описывают превращение Ромула в Квирина , за которым следует рассказ о Ларе в связи с Фералией (533–616). Заключительный обширный раздел, описывающий Regifugium, описывает легенды, связанные с падением Тарквиниев , изнасилованием и самоубийством Лукреции и местью Брута (685–855) .
Третья книга посвящена Овидием Марсу , покровителю месяца; в связи с богом поэт повествует об изнасиловании Сильвии , рождении и обнаружении Ромула и Рема и завершается обсуждением марта как бывшего первого месяца года (1–166). Затем поэт берет интервью у Марса, который рассказывает историю об изнасиловании сабинянок, чтобы объяснить, почему женщины поклоняются ему, и о пленении Нумой Юпитера и дарении ритуальных щитов, анцилий и введении салиев ( 167–398). Затем Овидий приводит два коротких рассказа, историю убежища Ромула и храма Юпитера Вейовиса (429–458) и жалобу Ариадны на неверность Вакху и последующий катастеризм короны Ариадны (459–516). Длинный раздел описывает праздник Анны Перенны в Иды, фокусируясь на истории побега Анны Вергилианской из Карфагена и ее путешествия в Италию, где она становится рекой Нумиций , легенде об обмане Анной Марса, когда он пытался добиться расположения Минервы, и заканчивая заметкой об убийстве Цезаря (523–710). Конец месяца включает легенды об открытии Вакхом меда для Либералии ( 713–808), молитву Минерве для Квинкватра (809–848) и историю Фрикса и Геллы для Тубилустриума (849–878).
Апрель начинается с появления Венеры, которая упрекает Овидия за его отказ от эротической элегии; Овидий продолжает прослеживать генеалогию римских царей и Августа от Венеры и заканчивает празднованием Венеры как богини творения (1–132). Первый длинный эпизод книги — праздник Великой Матери , Ludi Megalenses . Для этого праздника Овидий рассказывает о рождении детей Реи , кастрации Аттиса , переезде богини в Рим и истории Клавдии Квинты (179–375). Следующий рассказ, который является самым длинным и подробным в Fasti, описывает Cerealia и изнасилование Персефоны, странствия Цереры и возвращение Персефоны на Олимп (393–620). Следующий расширенный раздел посвящен празднику Парилий , который включает в себя сельскохозяйственные молитвы, этиологию обычаев и историю основополагающего авгура и смерти Рема (721–862). Заключительные разделы рассказывают историю Мезенция в связи с Виналиями (863–900) и включают сельскохозяйственную молитву на Робигалии (901–942).
Эта книга начинается с представления Музами трех этимологий названия месяца: богиня Майестас, римские старейшины ( maiores ) и Майя , мать Меркурия (1–110). Овидий не может определиться с правильной этимологией. В следующем разделе появляется богиня Флора и обсуждает свое происхождение, ее помощь в зачатии ребенка Юноны и политическое происхождение ее игр (159–378). Следующее примечательное повествование обсуждает ритуалы Лемурии и похороны Рема (419–490). Далее следует рождение Ориона из мочи ( ouron ) богов (493–544). Затем следует возникновение храма Марса Мстителя (545–598), конец человеческих жертвоприношений в Риме (603–662), поклонение Меркурию (663–692) и смерть Кастора и Поллукса (693–720).
Шестая книга начинается с пролога, в котором богини Юнона и Ювента ( Геба ) спорят о том, в честь какой богини назван месяц (1–100). Овидий продолжает рассказывать историю дела Карны, богини петель, и Януса, а также историю о том, как Прока был защищен от смертоносных сов Кранаем (101–195). Следующее большое повествование - это обсуждение иконографии и этиологии Весталий , праздника Весты. Рассказываются космическое отождествление Весты с землей, история о попытке изнасилования Приапом, происхождение алтаря Юпитера Писториса (пекарей) во время галльского вторжения в Рим и спасение Палладия Метеллом во время пожара в храме (249–468). Короткое астрономическое примечание предшествует длинному обсуждению Matralia , в котором Овидий объясняет происхождение культа Mater Matuta , которая как Ино путешествовала в Италию и была сделана богиней (473–569). За этим следует история убийства царя Сервия Туллия , любовника Mater Matuta. Далее следует легенда Малого Квинкватра об изгнании и возвращении римских флейтистов (649–710). Последние примечательные эпизоды поэмы — наказание Эскулапа ( 733–762) и похвала Марции Клио (797–812).
Хотя Овидий упоминает, что он написал двенадцать книг, не было обнаружено ни одного проверенного древнего текста, хотя бы с цитатой из предполагаемых книг с июля по декабрь (книги с 7 по 12). [10] В 1504 году эксцентричный гуманист и коллекционер классических текстов Конрад Кельтес утверждал, что обнаружил пропавшие книги в немецком монастыре. Он написал письмо о книгах венецианскому издателю Альду Мануцию , который настоял на том, чтобы увидеть их лично, прежде чем подписывать контракт. [11] Предполагаемые пропавшие стихи на самом деле были составлены монахом 11-го века, были известны в Никейской империи и якобы информировали о популярном празднике урожая во время правления Иоанна III Дуки Ватаца , но даже в этом случае многие современники Кельтеса верили ему, и классические ученые продолжали писать о существовании пропавших книг вплоть до 17-го века. [12]
Хотя Кэрол Э. Ньюлендс писала в 1995 году, что поэма пострадала по сравнению с другими произведениями Овидия, [13] Fasti с тех пор стали «широко признаны как последний шедевр поэта из Сульмона». [14] Одной из главных проблем, которая занимала читателей поэмы, является ее политическое послание и ее связь с домом Августа. Работа содержит много материала об Августе, его родственниках и императорском культе, о чем свидетельствует предисловие к его обращению к Германику, в котором объясняется, что он найдет «празднества, относящиеся к вашему дому; часто имена вашего отца и деда встретятся вам на странице». (1.9–10)
Текущая тенденция в исследовании Fasti заключается в прочтении голоса Овидия в поэме как подрывного и циничного. Кэрол Ньюлендс прочла поэму как особенно подрывную для режима и имперской пропаганды; она считает, что несколько отрывков указывают на проблему урезанной свободы слова и свободы творчества в империи без влиятельного покровителя, защищающего художников. [15] Она указывает, что Овидий, похоже, использует божественных собеседников и особенно божественные разногласия, чтобы избежать авторитета и ответственности за утверждения поэмы, что существует неотъемлемое и дестабилизирующее напряжение с присутствием традиционных римских матрон в элегической поэме (эротический жанр и размер), и что Овидий часто использует астрономические замечания и подрывающие повествовательные сопоставления как способ подорвать, казалось бы, панегирические эпизоды.
Ранее ученые утверждали, что императорские праздники на самом деле являются центральным фокусом поэмы, встроенной в сложную рамку очаровательных историй, которые служат для привлечения внимания к «серьёзным» императорским повествованиям — концепция, против которой выступает Герберт-Браун, занимая менее подрывную позицию, чем Ньюлендс. Герберт-Браун утверждает, что основное внимание Овидия уделяет стихотворной обработке календаря; хотя некоторые разделы могут быть подрывными, Герберт-Браун считает, что по большей части поэма Овидия гармонирует с имперской идеологией в попытке получить благосклонность императорского дома из изгнания. Кажущиеся проблемными отрывки отражают мифологические двусмысленности, с которыми играет Овидий, а не подрыв императорской семьи, и его бурлескные трактовки религии являются частью устоявшегося римского отношения. Архитектурная структура постулируется Гербертом-Брауном, который считает, что поэма структурирована вокруг великих современных архитектурных памятников Рима. [8]
Другие читатели решили сосредоточиться на поэтике « Фастов» , а не на политических темах. Работа Мургатройда особенно сосредоточена на кинематографическом стиле произведений Овидия, который, как он показывает, использует сложные и часто очень тонкие приемы для создания яркой картины в рамках ограниченного повествования. Мургатройд особенно рассматривает отношения Овидия с другими авторами, в частности с Ливием (от которого Овидий изо всех сил старается отделить свое поэтическое, а не историческое предприятие) и Вергилием, и прослеживает, как Овидий использует их повествования для построения своей собственной идентичности по отношению к своим предшественникам в духе дружеского соревнования. Он также проследил развитие рассказчика Овидия через божественные интервью от, казалось бы, наивного и несколько подавленного поэта до полноценного vates , который в конечном итоге командует процессом повествования.
Библиография