« Федр» ( греч . Φαῖδρος , транслит . Phaidros ), написанный Платоном , представляет собой диалог между Сократом и Федром , собеседником в нескольких диалогах. « Федр » был предположительно написан около 370 г. до н. э., примерно в то же время , что и «Государство» и «Пир» Платона . [1] Хотя диалог, по-видимому, посвящен теме любви , обсуждение в нем вращается вокруг искусства риторики и того, как его следует практиковать, и затрагивает такие разнообразные темы, как метемпсихоз (греческая традиция реинкарнации ) и эротическая любовь , а также природа человеческой души, показанная в знаменитой аллегории «Колесница».
Сократ сталкивается с Федром на окраине Афин. Федр только что вернулся из дома Эпикрата из Афин , где Лисий , сын Кефала , произнес речь о любви. Сократ, заявив, что он «болен страстью к слушанию речей», [Примечание 1] идет в сельскую местность с Федром. Сократ надеется, что Федр повторит речь. Они сидят у ручья под платаном и целомудренным деревом , и остальная часть диалога состоит из речей и обсуждения.
Диалог не ставит себе целью пересказ событий дня. Он дан прямыми словами Сократа и Федра, без других собеседников, которые бы представляли историю. Это контрастирует с диалогами, такими как «Пир » , в которых Платон устанавливает несколько слоев между событиями дня и нашим восприятием, явно давая нам неполный, пятый отчет. [2]
Лисий был одним из трех сыновей Кефала, патриарха, чей дом является местом действия « Государства » Платона . Лисий был, пожалуй, самым известным логографом (λογογράφος, букв. «речейстер») в Афинах во времена Платона. Лисий был риториком и софистом, чьей самой известной сохранившейся работой является защитная речь « Об убийстве Эратосфена ». В этой речи человек, убивший любовника своей жены, утверждает, что законы Афин требовали от него этого. Исход этой речи неизвестен.
Диалог состоит из серии из трех речей на тему любви, которая служит предметом для построения дискуссии о правильном использовании риторики. Они охватывают дискуссии о душе , безумии , божественном вдохновении , а также практике и мастерстве искусства .
Когда они выходят в сельскую местность, Сократ пытается убедить Федра повторить речь Лисия, которую он только что услышал. Федр приводит несколько оправданий, но Сократ сильно подозревает, что у Федра есть копия речи. Говоря, что пока Лисий присутствует, он никогда не позволит использовать себя в качестве партнера по обучению Федра, чтобы тот мог практиковать свою собственную речь, он просит Федра показать, что он держит под плащом. Федр сдается и соглашается исполнить речь Лисия. [Примечание 2]
Федр и Сократ идут через ручей и находят место в тени. Федр и Сократ оба замечают, что кто-то мог бы посчитать Сократа иностранцем в сельской местности, и Сократ приписывает этот недостаток его любви к учебе, которой «деревья и открытая местность не научат», а «люди в городе» научат. Затем Сократ продолжает отдавать должное Федру за то, что он вывел его из родной земли: «И все же ты, кажется, нашел лекарство, чтобы вытащить меня. Голодное животное можно заставить, подвешивая перед ним морковку или немного зелени; точно так же, если ты предложишь мне речи, переплетенные в книги, я не сомневаюсь, что ты сможешь возить меня по всей Аттике и куда угодно еще». [Примечание 3]
Затем Федр начинает повторять речь Лисия. Начиная со слов «Ты понимаешь мое положение: я сказал тебе, как хорошо было бы для нас, по моему мнению, если бы это получилось», [Примечание 3], речь продолжает объяснять все причины, по которым лучше отдать свою благосклонность нелюбящему, чем истинному возлюбленному. Дружба с нелюбящим, говорит он, демонстрирует объективность и благоразумие; она не создает сплетен, когда вас видят вместе; она не подразумевает ревности; и она допускает гораздо больший круг возможных партнеров. Вы не отдадите свою благосклонность тому, кто «больше болен, чем здоров в голове» и не мыслит здраво, охваченный любовью. Он объясняет, что лучше отдать свою благосклонность тому, кто может лучше всего ответить ей тем же, а не тому, кто больше всего в ней нуждается. Он завершает, заявляя, что, по его мнению, речь достаточно длинная, и слушатель может задавать любые вопросы, если что-то было упущено.
Сократ, пытаясь польстить Федру, отвечает, что он в экстазе и что это все дело рук Федра. Сократ замечает, что, поскольку речь, казалось, заставила Федра сиять, он уверен, что Федр понимает эти вещи лучше, чем он сам, и что он не может не последовать примеру Федра в его вакхическом безумии . Федр улавливает тонкий сарказм Сократа и просит Сократа не шутить. [Примечание 4]
Сократ отвечает, что он все еще в благоговении, и утверждает, что может произнести речь на ту же тему даже лучше, чем Лисий. [Примечание 5]
Однако, когда Федр просит выслушать его, Сократ отказывается произносить речь. Федр предупреждает его, что он моложе и сильнее, и Сократ должен «принять его значение» и «перестать играть в недотрогу». [Примечание 6] Наконец, после того как Федр клянется на платане, что он никогда больше не прочтет речь Сократу, если Сократ откажется, Сократ, покрыв голову, соглашается. [Примечание 7]
Сократ, вместо того чтобы просто перечислять причины, как это делал Лисий, начинает с объяснения того, что, хотя все люди желают красоты, некоторые влюблены, а некоторые нет. Нами всеми правят, говорит он, два принципа: один — наше врожденное желание удовольствия, а другой — наше приобретенное суждение, которое преследует то, что лучше (237d). Следовать своему суждению — это «быть в здравом уме», в то время как следовать желанию удовольствия без причины — это «возмутимость» ( hubris ). [Примечание 8]
Следование разным желаниям приводит к разным вещам; тот, кто следует своему желанию есть, является обжорой и т. д. Желание получать удовольствие от красоты, усиленное родственной красотой человеческих тел, называется Эрос . [Примечание 9]
Заметив, что он находится во власти чего-то божественного и вскоре может быть охвачен безумием нимф этого места, [Примечание 10] он продолжает.
Проблема, объясняет он, в том, что человек, охваченный этим желанием, захочет превратить своего мальчика в то, что больше всего нравится ему самому, а не в то, что лучше для мальчика. [Примечание 11] Интеллектуальный прогресс мальчика будет подавлен, его физическое состояние пострадает, [Примечание 12] возлюбленный не захочет, чтобы мальчик повзрослел и завел семью, [Примечание 13] все потому, что возлюбленный формирует его из желания удовольствия, а не из того, что лучше. В какой-то момент «здравомыслящий разум» займет место «безумия любви», [Примечание 14] и клятвы и обещания возлюбленного своему мальчику будут нарушены.
Федр считает, что одним из величайших дарованных благ являются отношения между возлюбленным и мальчиком. Эти отношения привносят руководство и любовь в жизнь мальчика. Поскольку у мальчика есть возлюбленный как ценный образец для подражания, он ведет себя наилучшим образом, чтобы не попасться на чем-то постыдном. Попасть на чем-то постыдном было бы все равно, что подвести своего возлюбленного, поэтому мальчик постоянно ведет себя наилучшим образом. Отсутствие стыда дает место чувству гордости; гордости от богатого чувства впечатлить своего возлюбленного. Впечатление от своего возлюбленного приносит больше обучения и руководства в жизнь мальчика.
Нелюбящий, заключает он, не будет делать ничего из этого, всегда руководствуясь суждением, а не желанием удовольствия. Сократ, опасаясь, что нимфы полностью овладеют им, если он продолжит, заявляет, что собирается уйти, прежде чем Федр заставит его «сделать что-то еще худшее». [Примечание 15]
Однако, как раз перед тем, как Сократ собирается уйти, его останавливает «знакомый божественный знак», его демон , который всегда случается и только перед тем, как Сократ собирается сделать что-то, чего он не должен. Голос «с этого самого места» запрещает Сократу уходить, прежде чем он искупит какую-то обиду богам. Затем Сократ признает, что он считал обе предыдущие речи ужасными, говоря, что речь Лисия повторялась много раз, казалась неинтересной ее предмету и, казалось, хвасталась. Сократ заявляет, что он «провидец». Хотя он не очень хорош в этом, он достаточно хорош для своих целей, и он осознает, в чем заключалось его оскорбление: если любовь — это бог или что-то божественное, как он и Федр оба согласны, он не может быть плохим, как его изображали предыдущие речи. [Примечание 16] Сократ, обнажив голову, клянется пройти обряд очищения как последователь Муз и приступает к произнесению речи, восхваляющей возлюбленную. [Примечание 17]
Сократ начинает с обсуждения безумия. Если бы безумие было плохим, то предыдущие речи были бы правильными, но на самом деле безумие, данное как дар богов, дает нам некоторые из лучших вещей, которые у нас есть. [Примечание 18] На самом деле существует несколько видов божественного безумия ( theia mania ), из которых он приводит четыре примера: [3]
Поскольку они должны показать, что безумие любви действительно посылается богом на благо любящего и любимого, чтобы опровергнуть предыдущие речи, Сократ приступает к доказательству божественного происхождения этого четвертого вида безумия. Это доказательство, говорит он, которое убедит «мудрого, если не умного». [Примечание 19]
Он начинает с краткого доказательства бессмертия души. Душа всегда находится в движении и как самодвижущаяся не имеет начала. Самодвижущаяся сама по себе является источником всего остального, что движется. Поэтому, по тому же принципу, она не может быть уничтожена. Телесные объекты, движущиеся извне, не имеют души, в то время как те, которые движутся изнутри, имеют душу. Двигаясь изнутри, все души являются самодвижущимися, и поэтому их бессмертие необходимо. [Примечание 20]
Затем начинается знаменитая аллегория колесницы. Душа, говорит Сократ, подобна «естественному союзу упряжки крылатых коней и их возничего». В то время как у богов есть два хороших коня, у всех остальных есть смесь: один красивый и хороший, а другой ни то, ни другое. [Примечание 21]
Поскольку души бессмертны, эти лишенные тел патрулируют все небеса, пока их крылья находятся в идеальном состоянии. Когда душа сбрасывает крылья, она приходит на землю и принимает земное тело, которое затем, кажется, движется само по себе. [Примечание 22] Эти крылья поднимают тяжелые вещи туда, где обитают боги, где они питаются и растут в присутствии мудрости, доброты и красоты божественного. Однако мерзость и уродство заставляют крылья сжиматься и исчезать. [Примечание 23]
На небесах, объясняет он, есть процессия во главе с Зевсом , который следит за всем и наводит порядок. Все боги, за исключением Гестии , следуют за Зевсом в этой процессии. В то время как колесницы богов сбалансированы и ими легче управлять, другие возничие должны бороться со своими плохими лошадьми, которые утащат их на землю, если они не были должным образом обучены. [Примечание 24] По мере того, как процессия движется вверх, она в конечном итоге достигает высокого хребта небес, где боги занимают свои места и совершают круговое движение, чтобы взглянуть на все, что находится за пределами небес. [Примечание 25]
То, что находится за пределами небес, говорит Сократ, довольно трудно описать, поскольку оно лишено цвета, формы или плотности, поскольку является предметом всякого истинного знания, видимого только интеллекту. [Примечание 26] Боги наслаждаются этими вещами и питаются ими. Чувствуя себя прекрасно, их ведут вокруг, пока они не совершат полный круг. По пути они способны видеть Справедливость, Самообладание, Знание и другие вещи такими, какие они есть сами по себе, неизменными. Когда они увидели все вещи и насладились ими, пройдя весь путь, они снова погружаются внутрь небес. [Примечание 27]
Бессмертные души, которые следуют за богами наиболее близко, способны лишь с трудом поднять свои колесницы до края и взглянуть на реальность. Они видят одни вещи и упускают другие, имея дело со своими лошадьми; они поднимаются и падают в разное время. Другие души, хотя и напрягаются, чтобы не отставать, не могут подняться, и в шумном, потном раздоре они уходят непосвященными, не увидев реальности. Куда они пойдут, зависит от их собственных мнений, а не от истины. Любой душе, которая увидит любую истинную вещь, предоставляется другой круг, где она может увидеть больше; в конце концов, все души падают обратно на землю. Те, кто был посвящен, помещаются в различные человеческие воплощения, в зависимости от того, сколько они видели; те, кто стал философами и художниками, видели больше всего, в то время как короли, государственные деятели, врачи, пророки, поэты, рабочие, софисты и тираны следуют соответственно. [Примечание 28]
Затем души начинают циклы реинкарнации . Обычно душе требуется 10 000 лет, чтобы вырастить крылья и вернуться туда, откуда она пришла, но философы, выбрав такую жизнь три раза подряд, выращивают крылья и возвращаются всего через 3 000 лет. Это потому, что они видели больше всего и всегда хранят память о ней как можно ближе, и философы поддерживают высший уровень посвящения. Они игнорируют человеческие заботы и тянутся к божественному. В то время как обычные люди упрекают их за это, они не знают, что любитель мудрости одержим богом. Это четвертый вид безумия, безумие любви. [Примечание 29]
Человек приходит к проявлению такого рода любви, увидев красоту здесь, на земле, и получив напоминание об истинной красоте, какой она была видна за пределами небес. Когда ему напоминают, крылья начинают отрастать снова, но поскольку они еще не могут подняться, пораженный смотрит вверх и не обращает внимания на то, что происходит внизу, навлекая на себя обвинение в безумии. Это лучшая форма, которую может принять одержимость богом, для всех, кто связан с ним. [Примечание 30]
Когда кто-то вспоминает об истинной красоте, видя прекрасного мальчика, его называют влюбленным. Хотя все видели реальность, поскольку они должны быть людьми, не всем так легко о ней напоминать. Те, кто может помнить, пугаются, когда видят напоминание, и их охватывает воспоминание о красоте. [Примечание 31]
Красота, утверждает он, была одной из самых сияющих вещей, которые можно увидеть за пределами небес, и на земле она сверкает через зрение, самое ясное из наших чувств. Некоторые не были недавно инициированы и ошибочно принимают это напоминание за саму красоту и преследуют только желания плоти. Тогда эта погоня за удовольствием, даже когда она проявляется в любви к красивым телам, не является «божественным» безумием, а скорее просто потерей головы. С другой стороны, недавние инициированные испытывают потрясение, когда видят телесную форму, которая хорошо отражает истинную красоту, и их крылья начинают расти. Когда эта душа смотрит на прекрасного мальчика, она испытывает величайшую радость; когда она отделяется от мальчика, возникают сильная боль и тоска, и крылья начинают твердеть. Зажатый между этими двумя чувствами, влюбленный испытывает величайшие муки, и мальчик — единственный врач от боли. [Примечание 32]
Затем Сократ возвращается к мифу о колеснице. Возничий полон тепла и желания, когда он смотрит в глаза того, кого любит. Хорошего коня контролирует чувство стыда, но плохой конь, охваченный желанием, делает все возможное, чтобы подойти к мальчику и предложить ему удовольствия секса . Плохой конь в конце концов изматывает своего возничего и партнера и тащит их к мальчику; однако, когда возничий смотрит в лицо мальчика, его память возвращается к виду форм красоты и самообладания, которые он имел с богами, и он яростно тянет назад поводья. Поскольку это происходит снова и снова, плохой конь в конце концов становится послушным и, наконец, умирает от страха, увидев лицо мальчика, позволяя душе возлюбленного следовать за мальчиком с почтением и благоговением. [Примечание 33]
Теперь влюбленный преследует мальчика. Когда он приближается к своей добыче, и любовь взаимна, возможность для сексуального контакта снова представляется. Если влюбленный и возлюбленная превосходят это желание, они побеждают в «истинных Олимпийских состязаниях »; это идеальное сочетание человеческого самообладания и божественного безумия, и после смерти их души возвращаются на небеса. [Примечание 34] Те, кто сдаются, не становятся невесомыми, но они избавлены от любого наказания после своей смерти, и в конечном итоге вместе отрастят крылья, когда придет время. [Примечание 35]
Дружба влюбленных божественна, заключает Сократ, тогда как дружба не влюбленных предлагает только дешевые человеческие дивиденды и заставляет душу метаться по земле 9000 лет. Он извиняется перед богами за предыдущие речи, и Федр присоединяется к нему в молитве. [Примечание 36]
После того, как Федр признает, что эта речь, безусловно, лучше, чем любая речь Лисия, они начинают обсуждение природы и использования самой риторики. Показав, что само по себе произнесение речи не является чем-то предосудительным, и что то, что действительно постыдно, — это заниматься постыдной или плохой речью или письмом, Сократ спрашивает, что отличает хорошее письмо от плохого, и они поднимают этот вопрос. [Примечание 37]
Федр утверждает, что для того, чтобы быть хорошим оратором, не нужно знать истину того, о чем он говорит, а скорее то, как правильно убеждать, [Примечание 38] убеждение является целью ораторов и ораторского искусства. Сократ сначала возражает, что оратор, который не отличает плохого от хорошего, по словам Федра, собирает «урожай действительно низкого качества». Однако Сократ не отвергает искусство ораторов. Скорее, говорит он, может быть, даже тот, кто знает истину, не сможет убедить, не зная искусства убеждения; [Примечание 39] с другой стороны, «как сказал спартанец, нет подлинного искусства говорения без понимания истины, и никогда не будет». [Примечание 40]
Чтобы овладеть искусством риторики, необходимо систематически разделять два разных вида вещей: один вид, например «железо» и «серебро», предполагает одно и то же для всех слушателей; другой вид, например «добро» или «справедливость», уводит людей в разных направлениях. [Примечание 41] Лисий не смог провести это различие и, соответственно, даже не смог определить, что такое «любовь» в начале; остальная часть его речи кажется набросанной наугад и в целом очень плохо построенной. [Примечание 42] Затем Сократ продолжает:
Речь Сократа, с другой стороны, начинается с тезиса и продолжается, делая разделения соответственно, находя божественную любовь и устанавливая ее как величайшее из благ. И все же, они соглашаются, что искусство делать эти разделения - диалектика , а не риторика, и нужно увидеть, какая часть риторики могла быть опущена. [Примечание 44]
Когда Сократ и Федр продолжают перечислять различные инструменты речевого искусства, записанные великими ораторами прошлого, начиная с «Преамбулы» и «Фактов утверждения» и заканчивая «Репризом», Сократ заявляет, что ткань кажется немного изношенной. [Примечание 45] Он продолжает сравнивать человека, знающего только эти инструменты, с врачом, который знает, как повышать и понижать температуру тела, но не знает, когда это хорошо или плохо, заявляя, что тот, кто просто прочитал книгу или наткнулся на какие-то зелья, ничего не знает об этом искусстве. [Примечание 46] Тот, кто умеет составлять самые длинные отрывки на тривиальные темы или самые короткие отрывки на темы большой важности, поступает аналогично, когда он утверждает, что учить этому — значит передавать знания о сочинении трагедий ; Если бы кто-то утверждал, что овладел гармонией после изучения самых низких и самых высоких нот на лире , музыкант сказал бы, что это знание — то, чему нужно научиться, прежде чем овладеть гармонией, но это не знание самой гармонии. [Примечание 47] Вот что нужно сказать тем, кто пытается обучать искусству риторики с помощью «Преамбул» и «Репризуляций»; они невежественны в диалектике и учат только тому, что необходимо изучить в качестве предварительных знаний. [Примечание 48]
Они продолжают обсуждать, что хорошо или плохо в письме. Сократ рассказывает краткую легенду, критически комментируя дар письма от египетского бога Тевта царю Тамусу , который должен был раздать дары Тевта народу Египта. После того, как Тевт замечает о своем открытии письма как средства для памяти, Тамус отвечает, что его истинные эффекты, скорее всего, будут противоположными; это средство для напоминания, а не для запоминания, говорит он, с видимостью, но не реальностью мудрости. Будущие поколения будут много слышать, не будучи должным образом обученными, и будут казаться мудрыми, но не будут таковыми, что сделает их трудными для общения. [Примечание 49]
Никакие письменные инструкции по искусству не могут дать ясных и определенных результатов, утверждает Сократ, а могут лишь напомнить тем, кто уже знает, что такое письмо. [Примечание 50] Более того, писания молчат; они не могут говорить, отвечать на вопросы или защищать себя. [Примечание 51]
Соответственно, законная сестра этого, по сути, диалектика; это живой, дышащий дискурс того, кто знает, чье написанное слово может быть названо только образом. [Примечание 52] Тот, кто знает, использует искусство диалектики, а не письма:
Платон рисует картину возничего, управляющего колесницей, запряженной двумя крылатыми конями:
«Во-первых, возничий человеческой души правит парой, а во-вторых, один из коней благородный и знатной породы, но другой совершенно противоположен по породе и характеру. Поэтому в нашем случае управление по необходимости трудное и хлопотное». [4]
Возничий представляет интеллект, разум или ту часть души, которая должна вести душу к истине; одна лошадь представляет рациональный или моральный импульс или положительную часть страстной натуры (например, праведное негодование); в то время как другая представляет иррациональные страсти души, аппетиты или похотливую природу. Возничий направляет всю колесницу/душу, пытаясь остановить лошадей от разбегания в разные стороны и направить их к просветлению.
Платон описывает «великий круг», который совершают души, следуя за богами по пути просветления. Те немногие души, которые полностью просветлены, способны видеть мир форм во всей его красе. Некоторые души испытывают трудности с управлением черной лошадью, даже с помощью белой лошади. Они могут подпрыгнуть в мире форм, но в других случаях просветление скрыто от них. Если ее побеждает черная лошадь или забывчивость, душа теряет крылья и падает на землю.
Если это произойдет, душа воплощается в один из девяти типов людей, в зависимости от того, сколько истины она узрела. В порядке убывания уровня увиденной истины категории следующие: (1) философы, любители красоты или кто-то музыкальный и эротичный; (2) законопослушные короли или гражданские лидеры; (3) политики, управляющие поместьями или бизнесмены; (4) те, кто специализируется на телесном здоровье; (5) пророки или участники мистических культов ; (6) поэты или подражатели-художники; (7) ремесленники или фермеры; (8) софисты или демагоги; и (9) тираны. [5]
Не стоит предполагать, что Платон подразумевал под этим буквальное обсуждение метемпсихоза или реинкарнации: возможно, он имел это в виду образно. [6]
Платон не рассматривает человеческую душу как своего рода лоскутное одеяло эмоций и понятий; это отличается от взглядов многих философов его времени. Вместо этого он рассматривает душу как своего рода композит , в котором множество различных элементов смешиваются и влияют друг на друга. Он использует аллегорию возничего, чтобы объяснить, что любовь является отражением любви к формам и, таким образом, является «божественным безумием», theia mania .
В « Федре » Сократ делает довольно смелое заявление о том, что некоторые из величайших благ жизни проистекают из безумия; и он поясняет это позже, отмечая, что он имеет в виду именно безумие, вдохновленное богами. «Федр» — единственный диалог Платона, в котором Сократ показан за пределами города Афин, в сельской местности. Считалось, что в стране обитают духи и нимфы, и Сократ специально указывает на это после длинного палинода своим комментарием о слушании цикад . После первоначального замечания, что «пейзажи и деревья не могут ничему меня научить, только люди могут», [Примечание 54] Сократ продолжает делать постоянные замечания относительно присутствия и действий богов в целом, богов природы, таких как Пан и нимфы, и муз, в дополнение к необычно явной характеристике его собственного даймона. Важность божественного вдохновения демонстрируется в его связи с важностью религии, поэзии и искусства, и, прежде всего, любви. Эрос, как и в «Пире» , противопоставляется простому желанию удовольствия и наделяется более высокой, небесной функцией. В отличие от «Иона » , диалога, посвященного безумию и божественному вдохновению в поэзии и литературной критике , безумие здесь должно идти рука об руку с разумом, обучением и самообладанием как в любви, так и в искусстве. Это довольно смелое утверждение на протяжении столетий озадачивало читателей и исследователей творчества Платона, поскольку оно ясно показывает, что Сократ видел подлинную ценность в иррациональных элементах человеческой жизни, несмотря на множество других диалогов, которые показывают, что он утверждает, что следует стремиться к красоте и что мудрость — самая прекрасная вещь из всех.
Педерастические отношения , обычные для древнегреческой жизни, также находятся на переднем плане этого диалога. В дополнение к теме любви, обсуждаемой в речах, в изобилии присутствуют кажущиеся двусмысленности и сексуальные намеки; мы видим флирт между Федром и Сократом. Когда Федр побуждает Сократа произнести свою первую речь, Федр делает замечание в полдень, что Сократу не следует уходить, поскольку жара еще не прошла, и это «прямолинейно, как говорится», Сократ желает знать, что Федр держит под своим плащом, и так далее. Отношения, обсуждаемые в речах, явно педерастические. И все же это смягчается различными способами; смены ролей между возлюбленным и возлюбленной постоянны, как и в « Пире» . Сократ, якобы возлюбленный, призывает Федра вести за собой в разное время, и диалог заканчивается тем, что Сократ и Федр уходят как «друзья»: равные, а не как участники отношений возлюбленного/возлюбленной, присущих греческой педерастии. В начале они садятся под целомудренным деревом , что в точности соответствует его названию — часто известному как «монашеский перец», он использовался монахами для уменьшения сексуальных побуждений и считается антафродизиаком . Примечательно, что Сократ рассматривает педерастические отношения как идеально лишенные сексуального удовлетворения; вместо того, чтобы использоваться для сексуального удовольствия, эти отношения являются формой божественного безумия, помогающего и возлюбленному, и возлюбленной расти и достигать божественного.
« Федр» также дает нам много объяснений того, как следует заниматься искусством. Обсуждение риторики, надлежащей практикой которой, как выяснилось, на самом деле является философия, имеет много общего с ролью Сократа как « повитухи души» в «Теэтете » ; диалектик, как он описан, особенно резонансен. Чтобы заниматься искусством, нужно иметь понимание истины и детальное понимание души, чтобы правильно убеждать. Более того, нужно иметь представление о том, что хорошо или плохо для души, и, как следствие, знать, в чем следует убеждать душу. Овладеть инструментами искусства — это не значит овладеть самим искусством, а только его предварительными навыками. Это очень похоже на человека, который утверждает, что овладел гармонией, изучив самые высокие и самые низкие ноты лиры. Чтобы заниматься искусством, нужно знать, для чего это искусство и чего оно может помочь достичь.
Необходимо также учитывать роль божественного вдохновения в философии; философ охвачен четвертым видом безумия — безумием любви, и именно это божественное вдохновение ведет его и его возлюбленную к добру — но только тогда, когда оно сдержано самообладанием.
Письмо, рассматриваемое отдельно, но в конечном итоге приравниваемое к философии и риторике, несколько обесценено; утверждается, что письмо мало что может сделать, кроме как напомнить тем, кто уже знает. В отличие от диалектики и риторики, письмо не может быть приспособлено к конкретным ситуациям или ученикам; писатель не может позволить себе роскошь исследовать душу своего читателя, чтобы определить правильный способ убеждения. Когда на него нападают, он не может защитить себя и не может ответить на вопросы или опровергнуть критику. Таким образом, философ использует письмо «ради собственного развлечения» и других подобных вещей, а не для обучения других. Таким образом, писатель является философом только тогда, когда он сам может утверждать, что его письмо не имеет большой ценности, среди прочих требований.
Эта финальная критика письма, которой завершается диалог, кажется, является одним из наиболее интересных аспектов разговора для тех, кто стремится интерпретировать Платона в целом; Платон, конечно, дошел до нас через свои многочисленные письменные работы, и философия сегодня занимается почти исключительно чтением и написанием письменных текстов. Кажется уместным напомнить, что вездесущий главный герой Платона и идеальный человек, Сократ, идеально подходит под описание диалектика Платоном и никогда ничего не написал.
Отголосок этой точки зрения можно найти в « Седьмом письме» , где Платон (или псевдоплатоновский автор) говорит не записывать важные вещи. [Примечание 55]
Джессика Мосс утверждала, что все единство «Федра » обеспечивается мотивом руководства душой. [7] Например, обсуждение риторики показывает, как оратор ведет душу к какому-то решению или курсу действий. Великий миф Сократа иллюстрирует этот мотив наиболее ясно, когда душа изображается как возничий и его лошади, которых ведут по небесному кругу. Это случай для первого появления в диалогах Платона выдающейся платоновской доктрины о том, что жизнь есть движение: душа, будучи принципом (или источником) жизни, есть то, что движет сама себя, в отличие от неодушевленных предметов, которым для приведения их в движение требуется внешний источник движения. [8] Представление о том, что жизнь есть самодвижение и что душа является самодвижущей силой, используется Платоном для гарантии бессмертия души, что делает это новым аргументом в пользу бессмертия души, которого нет в «Федоне » . [9] Платон, кроме того, опирается на точку зрения, что душа является разумом, чтобы объяснить, как возможны ее движения: Платон объединяет точку зрения, что душа является самодвижущей силой, с точкой зрения, что душа является разумом, чтобы объяснить, как душа может двигать вещи в первую очередь (например, как она может двигать тело, к которому она прикреплена в жизни). [10] Души движут вещами посредством своих мыслей. [11]
Аудиокнига «Федр», являющаяся общественным достоянием, на сайте LibriVox