Феликс Адлер (13 августа 1851 – 24 апреля 1933) [2] был немецко-американским профессором политической и социальной этики, рационалистом , влиятельным лектором по эвтаназии , [3] религиозным лидером и социальным реформатором , основавшим движение «Этическая культура» . [4]
Феликс Адлер родился в Альцае , Рейнский Гессен , Великое герцогство Гессен , Германия , в семье раввина Самуэля Адлера , ведущей фигуры европейского реформистского иудаизма , и Генриетты Франкфуртер. [5] [6] Семья иммигрировала в Соединенные Штаты из Германии , когда Феликсу было шесть лет, чтобы его отец мог принять назначение на должность главного раввина в храме Эману-Эль в Нью-Йорке. [7]
Адлер учился в Колумбийской гимназии и подготовительной школе и окончил Колумбийский университет в 1870 году с отличием. [5] [8] Он продолжил обучение в Гейдельбергском университете , где учился в рамках своей подготовки, чтобы стать раввином. Он получил докторскую степень в Гейдельберге в 1873 году. [9] Находясь в Германии, он находился под сильным влиянием неокантианства , особенно представлений о том, что нельзя доказать или опровергнуть существование божества или бессмертия и что мораль может быть установлена независимо от богословие .
Когда Адлер вернулся в Нью-Йорк в возрасте двадцати трех лет, его попросили произнести проповедь в храме Эману-Эль, где он должен был пойти по стопам своего отца в качестве раввина общины. Его проповедь «Иудаизм будущего» шокировала прихожан, поскольку он ни разу не упомянул Бога . Адлер представил свою концепцию иудаизма как универсальной религии нравственности для всего человечества. Эта проповедь была его первой и последней в храме Эману-Эль. [7]
В 1874 году, после того как стало ясно, что он не станет раввином, члены общины его отца помогли Адлеру получить должность преподавателя в Корнельском университете в качестве внештатного профессора иврита и восточной литературы. [5] Он пользовался популярностью среди своих студентов, с которыми он обсуждал свои новые религиозные идеи, освещая современную трудовую борьбу и силовую политику. За его взгляды на него нападали как на атеиста, и в 1876 году Корнелл отказался принять грант, по которому Адлеру выплачивалась зарплата. [7] В 1902 году Адлеру была назначена кафедра политической и социальной этики в Колумбийском университете, где он преподавал до своей смерти в 1933 году. Там он выступал против создания сионистского студенческого клуба, считая его «раскольнической силой». [10]
В 1876 году 26-летний Адлер был приглашен прочитать лекцию, раскрывающую его темы, впервые представленные в проповеди в храме Эману-Эль. 15 мая 1876 года он подтвердил необходимость религии без атрибутов ритуалов или вероучения, которая объединила бы все человечество в моральных социальных действиях. [11] Покончить с теологией и объединить теистов , атеистов , агностиков и деистов в одном религиозном деле было революционной идеей того времени. Через несколько недель после проповеди Адлер начал серию еженедельных воскресных лекций. В феврале 1877 года при поддержке Джозефа Селигмана, президента Храма Эману-Эль, Адлер учредил Общество этической культуры. [7]
Адлер говорил о «деле, а не о вере»; он считал, что добрые дела являются основой этической культуры. В 1877 году Общество основало Окружное сестринское отделение, которое организовало бригаду медсестер, посещавших больных, находящихся на дому в бедных районах. [7] Год спустя, в 1878 году, Общество создало Бесплатный детский сад для детей трудящихся. Поскольку детский сад обслуживал работающих бедняков, он при необходимости обеспечивал детей предметами первой необходимости, такими как одежда и горячее питание. [12] Со временем она превратилась в Филдстонскую школу этической культуры .
Хорошо известный как лектор и писатель, Адлер был ректором Школы этической культуры до своей смерти в 1933 году. На протяжении всей своей жизни он всегда смотрел не только на непосредственные проблемы семьи, труда и расы, но и на долгосрочную задачу восстановления институтов. , таких как школы и правительство, чтобы способствовать большей справедливости в человеческих отношениях. Сотрудничество, а не конкуренция было более высокой социальной ценностью. Он прочитал серию из шести лекций на тему «Этика брака» в сезоне 1896–1897 годов в Институте Лоуэлла .
Адлер был председателем-основателем Национального комитета по детскому труду в 1904 году. Льюис Хайн был нанят фотографом комитета в 1908 году. В 1917 году Адлер работал в Бюро гражданских свобод, которое позже стало Американским бюро гражданских свобод, а затем Американским союзом гражданских свобод. (АКЛУ). В 1928 году он стал президентом Восточного отделения Американской философской ассоциации . Он входил в состав первого исполнительного совета Национальной городской лиги .
Будучи членом Комиссии по многоквартирным домам штата Нью-Йорк, Адлер был обеспокоен не только перенаселенностью, но и ростом заразных заболеваний, вызванным перенаселенностью. Хотя Адлер и не был сторонником бесплатного государственного жилья, он высказался о реформе многоквартирного жилья и арендной плате, которую он считал непомерной. Джейкоб Риис писал, что у Адлера были «четкие острые вопросы, которые через все ухищрения доходили до сути вещей».
В 1885 году Адлер и другие создали компанию по строительству многоквартирных домов, чтобы строить «образцовые» доступные многоквартирные дома; они арендовали за 8–14 долларов в месяц. К 1887 году компания построила шесть типовых зданий в Нижнем Ист-Сайде Манхэттена на сумму 155 000 долларов. Критики выступали за законодательство и постановления, направленные на улучшение условий проживания, но модель многоквартирного дома была прогрессивным шагом.
К концу 1890-х годов, с ростом международных конфликтов, Адлер переключил свое внимание с внутренних проблем на вопрос американской внешней политики. В то время как некоторые современники рассматривали испано-американскую войну 1898 года как попытку освобождения кубинцев от испанского владычества, другие воспринимали победы США в Карибском бассейне и на Филиппинах как начало экспансионистской империи . Адлер сначала поддержал войну, но позже выразил обеспокоенность по поводу американского суверенитета над Филиппинами и Пуэрто-Рико . Он считал, что внешняя политика США направляется скорее империалистическими , чем демократическими целями . Этическая культура утверждает «высшую ценность личности», и Адлер наложил этот принцип на международные отношения, полагая, что ни одна группа не может претендовать на высшие институты и образ жизни.
В отличие от многих своих современников во время Первой мировой войны , Адлер не верил, что поражение Германской империи сделает мир безопасным для демократии. Он считал, что мир зависит от того, чтобы представительные демократические правительства были неимпериалистическими и сдерживали гонку вооружений . Он выступал против Версальского договора и Лиги Наций . В качестве альтернативы Адлер предложил «Парламент парламентов», избираемый законодательными органами разных стран и представляющий разные классы людей, а не особые интересы, чтобы общие интересы преобладали над национальными различиями.
Адлер разработал оригинальную философию, основанную на философии Иммануила Канта и Г.В.Ф. Гегеля , которые развили и преобразовали эти корни. Он считал философию не просто руководством по жизни, но и ключом к улучшению общества и условий жизни человека, соответствующих уважению основного человеческого достоинства. Отвергая метафизику Канта, он подчеркивал внутреннюю ценность и достоинство личности. Сочетая высший моральный принцип, подобный кантовскому, со своими собственными детальными идеями самореализации, он подчеркивал свободное развитие личности по отношению к общественным заботам и товариществу. Он предшествовал Джону Дьюи , заботясь о «проблемах людей», а не о философских формальностях. Хотя его идеи разделяли некоторые аспекты прагматизма, его лучше охарактеризовать как «этического идеалиста с большим рвением к практическим реформам», он продвигал идеалистическую версию морального перфекционизма . Однако он был реалистом и не сентиментален, признавая, что человек совершил зло сознательно и намеренно. [9]
Этика Адлера сочетала апелляцию к универсальным принципам с моральным партикуляризмом , который утверждает, что уникальные обстоятельства конкретного случая должны быть тщательно рассмотрены, чтобы определить моральный выбор в этом случае. Адлер считал, что моральные законы не могут одинаково применяться к различным и уникальным людям, но что моральные принципы применимы ко всем. Он видел необходимость сбалансировать основные общие принципы с учетом конкретных конкретных обстоятельств. Он разработал свою собственную версию того, что он назвал «формулой» Канта: «Относись к каждому [человеку] как к духовному средству для достижения своей духовной цели и наоборот». [9]
Он предложил «высшее этическое правило», которое он сформулировал следующим образом: «Поступай так, чтобы выявить уникальную личность в других и, следовательно, в себе» или «Поступай так, чтобы выявить лучшее в других и, следовательно, в себе». Он думал, что, поступая так, можно превзойти как эгоизм , так и альтруизм . Его позиция заключалась в том, что добродетель является и должна быть наградой сама по себе, иначе она не является добродетелью на самом деле. Он охарактеризовал добродетельный поступок как поступок, «в котором цели себя и другого уважаются и продвигаются совместно», сочетая кантовскую универсалистскую императивную этику с разновидностью перфекционизма. Он серьезно относился к этике и считал, что она «должна проходить золотой нитью через всю жизнь [человека]». Он считал, что консеквенциализм , особенно утилитаризм , неуместен в этике, поскольку он пытается применить количественные меры к чему-то качественному. [9]
Социальная философия Адлера выступала против коммерциализма . Он заявил: «Коренной болезнью, от которой страдает мир в наши дни, является превосходство коммерческой точки зрения». [9] Его мысль ценила общественные работы и использование разума для разработки высших этических стандартов. Адлер опубликовал такие работы, как «Кредо и поступок» (1878 г.), «Нравственное наставление детей » (1892 г.), «Жизнь и судьба» (1905 г.), «Религия долга» (1906 г.), «Основы духовности» (1908 г.), «Этическая философия жизни» (1918 г.). , Реконструкция духовного идеала (1925) и Наша роль в этом мире. Он использовал идеи иудаизма, а также философии Канта и Ральфа Уолдо Эмерсона , смешанные с некоторыми социалистическими идеями своего времени. Он считал, что концепция личного бога не нужна, и считал, что человеческая личность является центральной силой религии. Он считал, что интерпретации религий разными людьми следует уважать как религиозные сами по себе. Движение «Этическая культура» было открыто для людей разных убеждений. Общества этической культуры были созданы в конце девятнадцатого века во многих городах США, например, в Филадельфии и Сент-Луисе.
{{cite book}}: |website=игнорируется ( помощь )
