Святой Феодор (Άγιος Θεοδώρος), известный как Феодор Амасийский , Феодор Новобранец (Θεοδώρος ό Τήρων) и под другими именами — христианский святой и великомученик , особо почитаемый в Восточных Православных Церквях , но также почитаемый в Римско-католической церкви и Восточном Православии . Согласно легенде , он был легионером в римской армии , который принял мученическую смерть через сожжение в Амасии в Галатийском Понте (современная Амасия , Турция ) во время Великого гонения при Диоклетиане в начале IV века. Почитаемый с конца IV века, он стал выдающимся святым воином в Средние века , привлек множество дополнительных легенд, включая рассказы о битвах с драконами , и его часто путали с похожим Феодором Стратилатом из Гераклеи (или он был его первоисточником) .
Теодор — английская форма латинского мужского имени Теодорус, происходящего от древнегреческого Theódōros ( Θεόδωρος ) от Theós ( Θεός , « Бог ») + dō̂ron ( δῶρον , «дар»). В Риме он был также известен местным жителям как Святой Тото. [1] В конечном итоге он был выделен из числа других святых по имени Феодор как Феодор Новобранец , [3] Феодор Тирон, [2] или Феодор Солдат [4] ( лат . Theodorus Tyro или Tiro ; греч . Θεόδωρος Τήρων или ὁ Τήρων , Theódōros Tḗrōn или ho Tḗrōn ). [a] Это же имя по-разному англицизируется как Феодор Тирон , [6] Тиро , [1] [7] Тирон , [8] Тиро , [1] [9] и Терон . [10] ( Ниллес утверждал, что этот эпитет был более поздней ошибкой и что имя Феодора изначально относилось не к новобранцу, а к службе в Cohors Tyronum .) [1] [11] Святой также известен как Феодор Амасийский , [1] [12] Феодор Эвхаитский , [1] [13] и Феодор Мученик . Эпитеты, как правило, не нужны, поскольку Феодор Тирон обычно является предполагаемым святым, когда имя «Святой Феодор» используется без других пояснений. [6] [14]
Феодор был греком [15] , родившимся в Амасии . Основная легенда гласит, что когорта Феодора была отправлена в Понт на зимние квартиры [1] . Христианство все еще было незаконным , и Галерий до своего Эдикта о веротерпимости в Сердике в 311 году навязал своему соправителю Диоклетиану Великие гонения . Когда солдаты когорты Феодора были обязаны совершить языческое жертвоприношение в Амасии в Галатийском Понте (современная Амасия , Турция , примерно в 30 милях или 48 километрах к югу от Черного берега в Синопе ), он отказался и исповедал веру в божественность Иисуса Христа [1] . Вместо того чтобы немедленно казнить его, судьи, сжалившись над его юностью, отложили вынесение приговора , чтобы дать ему возможность передумать. [1] Затем Феодор сжег городской храм Великой Матери ( Кибелы ), после чего был снова арестован , подвергнут пыткам и замучен путем сожжения . [1] [16] [17] Год его мученичества указан как 287 в legenda aurea , но более поздняя традиция, включая Батлера, называет год 306. [1] [18] Его мощи были позже перенесены в Эвхаиту , возможно, место его рождения, христианской императрицей Евсевией [4] незадолго до ее смерти в 360 году.
Иконография всадника с копьем, побеждающего зло, олицетворенное в виде дракона, была широко распространена на протяжении всего христианского периода. [19] Иконографические изображения Святого Феодора как победителя дракона датируются еще VII веком, определенно началом X века (самое древнее достоверное изображение Феодора, убивающего дракона, находится в Ахтамаре , датируется примерно 920 годом ). [20] Сообщается, что Феодор уничтожил дракона около Эвхаиты в легенде не моложе конца IX века. Самое раннее изображение Святого Феодора как всадника (названное по-латыни) находится в Винице, Северная Македония , и, если оно подлинное, датируется VI или VII веком. Здесь Феодор не убивает дракона, а держит штандарт дракона .
«Христианизация» иконографии фракийского всадника может быть прослежена до каппадокийских пещерных церквей Гереме , где фрески X века показывают воинственных святых на лошадях, противостоящих змеям с одной, двумя или тремя головами. Один из самых ранних примеров из церкви, известной как Mavrucan 3 (Güzelöz, Yeşilhisar ), обычно датируемой X веком, [21] [22] где изображены два «священных всадника», противостоящие двум змеям, обвившимся вокруг дерева, в поразительной параллели со стелой Диоскуров, за исключением того, что всадники теперь атакуют змею на «древе жизни», а не кабана. В этом примере, по крайней мере, есть две змеи с отдельными головами, но другие примеры Каппадокии X века показывают многоцефальных змей. [23] Плохо сохранившаяся настенная роспись в Йыланлы Килисе («Змеиная церковь»), изображающая двух святых Феодора и Георгия, нападающих на дракона, предположительно датируется X веком [24] или даже серединой IX века. [25] Похожий пример, но показывающий трех конных святых, Димитрия, Феодора и Георгия, находится в часовне «Зоодохос Пиги» в центральной Македонии в Греции, в префектуре Килкис , недалеко от современной деревни Колхида, и датируется IX или X веком. [26]
Изображение Феодора в виде конного драконоборца XII века можно найти на четырех панелях мукарны в нефе Палатинской капеллы в Палермо . [20]
Мотив дракона был перенесен в легенду о Георгии от его святого соратника , святого Феодора Тирона. [27] Перенос иконографии дракона от Феодора, или Феодора и Георгия как «Диоскуров», к Георгию самому по себе, впервые становится ощутимым в начале XI века. Самые древние определенные изображения Святого Георгия, сражающегося со змеем, все еще встречаются в Каппадокии , в частности, изображение в церкви Святой Варвары, Соганх (датируется 1006 или 1021 годом). [28]
Появление Феодора Стратилата как отдельного святого засвидетельствовано с конца IX века. Два Феодора часто изображались рядом друг с другом в поздний византийский период. Феодор Стратилат имел святилище в Эухании , но, как говорят, изначально был из Эухаиты. [29] Его «жития» перечислены в Bibliotecha Hagiographica Graeca 1760–1773. [30]
О жизни и мученичестве святого Феодора сложилось множество противоречивых легенд, поэтому, чтобы внести некоторую последовательность в эти истории, по-видимому, было принято считать, что должно было быть два разных святых: святой Феодор Тирон Амасийский и святой Феодор Стратилат Гераклейский. [31] [b]
Существует много путаницы между этими двумя святыми, и иногда говорят, что у каждого из них была святыня в Эвхаите в Понте. На самом деле святыня существовала до того, как было сделано какое-либо различие между этими двумя святыми. Отдельная святыня Стратилата находилась в Эвханее , в другом месте. [c] Они были разделены по крайней мере к IX веку. Однако сейчас общепризнано, по крайней мере на Западе, что на самом деле был только один святой Феодор. [16] [32] [31] Делехай писал в 1909 году, что существование второго Феодора не было исторически установлено, [35] а Уолтер в 2003 году написал, что «Стратилат, несомненно, является вымыслом». [14] Блэкберн и др. рассматривают вторую фигуру как повышение в ранге первой. [36]
Было несколько церквей, посвященных обоим святым, Феодору Тирону и Феодору Стратилату. Например, в Добарско и Серре , в монастыре Куприану в Константинополе и в Пергаме . [37]
Почитание святого Феодора засвидетельствовано в конце IV века, когда Григорий Нисский проповедовал панегирик или проповедь [4] в его честь в его святилище [17] [38] [39] зимой 381 года. [4] Неясно, располагалось ли это святилище в Амасии или Эвхаите , но известно, что церковь в Эвхаите, связанная с паломничеством в честь Феодора, существовала по крайней мере с 400 года . Его культ быстро распространился, и он стал очень популярен. Патриарх Нектарий проповедовал о Феодоре в Константинополе до 397 года. [4] В Константинополе была церковь, посвященная ему в 452 году, [40] мозаика, созданная с его изображением в римской церкви святых Косьмы и Дамиана ок. 530 г. , а Сан-Теодоро-аль-Палатино , отдельная круглая церковь в его честь у подножия Палатина , была освящена в VI или VII в.
Первоначальный центр почитания находился в районе Амасии. По крайней мере с IX века (а возможно, и намного раньше) Эвхаита хранила мощи святого и стала важным местом паломничества, вплоть до того, что ее также называли Феодорополисом. [1] Согласно преданию, записанному в X или XI веке, женщина из Эвхаиты по имени Эусевия перенесла мощи святого согласно его желанию. [41] [42] Та же традиция также связывает Феодора с мотивом истребителя дракона . В конце XI века провинция Амасия была постепенно захвачена турецким вторжением , и Эвхаита обезлюдела.
Святой Феодор стал особенно важным в Восточной Православной Церкви , где его культ широко распространился. Григорий Нисский ничего не сказал о жизни святого Феодора за пределами основной легенды, приведенной выше, но он рассказал, как он мог влиять на жизнь своих слушателей, и специально упомянул, что он мог вмешиваться в сражения. Это стало особенно важным атрибутом святого Феодора. [17] Феодор был одним из важных военных святых Византии и в конечном итоге имел 15 церквей в его честь в Константинополе. Он также широко почитался в Малой Азии, Сирии и Палестине [43] , и есть церкви, посвященные ему в Иерусалиме и Дамаске . [1] Древнейшие грузинские надписи Бир-эль-Кутта упоминают его дважды. После периода иконоборчества , с IX века, он изображался как солдат в военной одежде. Традиция, возникшая в Каппадокии в IX или X веке, изображала его как победителя дракона вместе со святыми Димитрием и Георгием. Он был принят в качестве военного святого крестоносцами .
В Западной Европе Феодор был покровителем Венеции в период византийской гегемонии, и часовня дожа была посвящена ему до IX века, когда Венеция в значительной степени заменила его Святым Марком в знак своей растущей независимости. Его культ распространился во время крестовых походов . Говорят, что его тело было перенесено в Бриндизи в XII веке, после чего он был почитаем как покровитель этого города. [1] Гаэта утверждала, что забрала его голову. [1] В Шартрском соборе во Франции есть витраж XIII века с 38 панелями, изображающими жизнь Феодора, [1] но его культ не стал распространенным за пределами Италии. [44]
Церковь Сан-Теодоро в Риме была преобразована в коллегиальную церковь папой Феликсом IV [1] и открыта для православных папой Иоанном Павлом II в 2000 году; богослужения в ней начались в 2004 году.
На мозаиках и иконах он чаще всего показан в военном облачении с VI века, [ нужна ссылка ], но иногда в гражданском или придворном платье. Когда он на коне, он всегда в военном облачении, возможно, пронзает копьем дракона, и часто его сопровождает Святой Георгий. [45] И он, и Святой Феодор Стратилат показаны с густыми черными волосами и острыми бородами, обычно с одной точкой у Феодора Тирона и с двумя точками у Стратилата. [46]
Начиная с XIII века его встреча с драконом все чаще переносилась на более широко почитаемого Святого Георгия . [27]
В Восточной церкви святой Феодор Амасийский празднуется 8 февраля по славянскому византийскому календарю [47] или 17 февраля [48] или в первую субботу Великого поста. В Западной церкви его дата была 9 ноября, но с 1969 года после Второго Ватиканского собора он больше не празднуется литургически, за исключением некоторых местных календарей. [49]
Восточная Православная Церковь и те Восточно-Католические Церкви, которые следуют Византийскому Обряду , празднуют чудо, приписываемое святому Феодору Тирону, в Первую Субботу Великого Поста . В конце Преждеосвященной Литургии в пятницу вечером (так как, литургически, день начинается с заходом солнца) поется особый канон святому Феодору, составленный святым Иоанном Дамаскиным . Затем священник благословляет коливу (вареную пшеницу с медом и изюмом), которая раздается верующим в память о следующем чуде, сотворенном святым Феодором в Первую Субботу Великого Поста:
Спустя пятьдесят лет после смерти святого Феодора император Юлиан Отступник (361-363) повелел правителю Константинополя в первую неделю Великого поста окропить все съестные припасы на рынке кровью, принесенной в жертву языческим идолам, зная, что народ будет голоден после строгого поста первой недели. Таким образом он заставлял христиан неосознанно есть пищу, «оскверненную» (с христианской точки зрения) кровью идолопоклонства . Святой Феодор явился во сне архиепископу Константинопольскому Евдоксию и повелел ему объявить всем христианам, чтобы никто ничего не покупал на рынке, а лучше сварить домашнюю пшеницу и есть ее, подслащенную медом.
После службы колива раздается всем присутствующим и после Святого Причастия и антидора является первой пищей, вкушаемой после строгого поста первой седмицы.
Святой Феодор был покровителем Венеции до того, как мощи Святого Марка (согласно традиции) были перенесены в город в 828 году. Первоначальная часовня дожа была посвящена святому Феодору, однако после перенесения мощей Святого Марка ее заменила церковь Святого Марка.
Есть некоторые сомнения, был ли этот первый покровитель Венеции Феодором Амасийским или Феодором Гераклейским, хотя Демус решительно выбрал последнего в 1960 году [50] и в этом ему последовал Фенлон. [51] Однако Демус позже заметил, что ни одна из мозаик XII века, на которых изображен Святой Феодор, не упоминает ничего, кроме его имени, и что он мог стать покровителем города до того, как эти два святых стали различаться. [52] На самом деле венецианцы, похоже, никогда не делали различий между разными святыми Феодорами. Ни одна из мозаик в венецианской базилике Святого Марка не показывает его в военной форме.
В Константинополе было 15 церквей, посвященных Святому Феодору, греческому святому, особо почитаемому Восточной церковью. Венеция изначально была городом-подданным Восточной Римской империи , и венецианцы видели в Святом Феодоре символ своего подчинения Константинополю. Принятие Святого Марка в качестве покровителя помогло им обрести независимость.
Новая церковь Святого Марка была построена между старой часовней Святого Теодора и Дворцом дожей . Когда она была расширена и перестроена в конце 11 века, часовня Святого Теодора исчезла при перестройке. Сегодня есть небольшая часовня, посвященная Святому Теодору, позади церкви Святого Марка, но она была построена только в 1486 году. (Позже она была занята инквизицией в Венеции).
Две византийские колонны на Пьяцетте в Венеции были установлены вскоре после 1172 года. Восточная колонна несет странное животное, представляющее крылатого льва Святого Марка. Статуя, представляющая Святого Феодора, была помещена на западную колонну в 1372 году, но это была не та статуя, которую можно увидеть там сейчас, она представляет собой композицию из нескольких фрагментов, некоторые из которых античные, включая крокодила , представляющего дракона, и была помещена туда во второй половине XV века. [53] Статуя на колонне теперь является копией оригинала, который хранится в другом месте для его сохранности.
Предполагаемые мощи Святого Феодора были вывезены из Месембрии венецианским адмиралом в 1257 году и, после того как были сначала помещены в венецианскую церковь в Константинополе, были привезены в Венецию в 1267 году. Они были помещены в церковь Сан-Сальваторе. [54]
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{citation}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ).{{citation}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ).