stringtranslate.com

Фестиваль призраков

Фестиваль призраков или Фестиваль голодных призраков , также известный как Фестиваль Чжунюань в даосизме и Фестиваль Юланпен в буддизме , является традиционным фестивалем, проводимым в некоторых странах Восточной и Юго-Восточной Азии . Согласно китайскому календарю ( луно-солнечному календарю ), Фестиваль призраков приходится на 15-ю ночь седьмого месяца (14-го числа в некоторых частях южного Китая). [1] [2] : 4, 6  [примечание 1]

В китайской культуре пятнадцатый день седьмого месяца по лунному календарю называется Днем призраков или (особенно на Тайване) Пуду普渡[3] , а седьмой месяц обычно считается месяцем призраков , в который привидения и духи, в том числе те, что принадлежат умершим предкам, выходят из нижнего царства ( дию или прета ). В отличие от Фестиваля Цинмин (или Дня подметания гробниц весной) и Фестиваля двойной девятки (осенью), на котором живые потомки отдают дань уважения своим умершим предкам, во время Фестиваля призраков считается, что умершие посещают живых. [4]

На пятнадцатый день открываются миры Рая и Ада, а также мир живых, и даосы и буддисты проводят ритуалы по преобразованию и освобождению страданий умерших. Неотъемлемой чертой Месяца Призраков является почитание мертвых , когда традиционно сыновняя почтительность потомков распространяется на их предков даже после их смерти. Мероприятия в течение месяца включали приготовление ритуальных подношений еды, сжигание благовоний и сжигание бумаги , представляющей собой форму папье-маше материальных предметов, таких как одежда, золото и другие прекрасные товары для посещающих духов предков. Изысканные обеды (часто вегетарианские) подавали на пустых местах для каждого умершего в семье, обращаясь с умершим так, как будто он еще жив. Поклонение предкам — это то, что отличает Фестиваль Цинмин от Фестиваля призраков, поскольку последний включает в себя почитание всех умерших, включая те же самые и более молодые поколения, тогда как первый включает только старшие поколения. Другие праздники могут включать в себя покупку и выпуск на воду миниатюрных бумажных корабликов и фонариков , что означает указание потерянным призракам и духам предков и других божеств. [5]

Происхождение

Название связано с концепцией голодного призрака , китайским переводом термина прета в буддизме . Он играет роль в китайском буддизме и даосизме , а также в китайской народной религии и представляет существ, которые изначально были живыми людьми, которые умерли и которыми движут сильные эмоциональные потребности в животной форме. [6] [7] [8]

Как даосский фестиваль: в даосизме существует теория «Трех Юаней» (представляющая трех великих императоров-официальных лиц ), от которой происходит название «Чжун Юань». [9] : 195–196  Фестиваль процветал во времена династии Тан , правители которой были неравнодушны к даосизму; и «Чжунюань» прочно утвердилось в качестве названия праздника. [10]

Как буддийский фестиваль: История происхождения современного Фестиваля призраков, в конечном итоге, возникла в древней Индии и происходит из писаний Махаяны , известных как Юланпен или Улламбана Сутра . [11] : 301, 302  [примечание 2] Сутра описывает время, когда Маудгальяяна достигает абхиджни и использует свои вновь обретенные силы для поиска своих умерших родителей. Маудгальяяна обнаруживает, что его умершая мать переродилась в мире претов или голодных духов. Она была в изнеможении, и Маудгальяяна попытался помочь ей, подав миску риса. К сожалению, будучи претой, она не смогла есть рис, поскольку он превратился в горящий уголь. Затем Маудгальяяна просит Будду помочь ему; после чего Будда объясняет, как человек может помочь своим нынешним родителям и умершим родителям в этой жизни и в прошлых семи жизнях, добровольно предлагая еду и т. д. сангхе или монашеской общине во время Правараны (конец сезона дождей или васса ). , что обычно происходит в 15-й день седьмого месяца, посредством чего монашеская община передает заслуги умершим родителям и т. д., [12] : 185  [примечание 3] [11] : 293  [примечание 4] [13] : 286  [примечание 5]

Формы фестиваля Тхеравады в Южной и Юго -Восточной Азии (включая Пчум Бен в Камбодже ) намного старше и происходят от Петаваттху , писания Палийского канона , которое, вероятно, датируется III веком до нашей эры. [14] Рассказ о Петаваттху во многом похож на рассказ, позже записанный в «Юланпен-сутре» , хотя он касается ученика Сарипутты и его семьи, а не Моггалланы .  

Соблюдение

Молодая девушка выступает на фестивале призраков в Куала-Лумпуре , Малайзия . Красные сиденья впереди отведены для призраков.
Китайские фонарики-лотосы, плывущие по реке

Фестиваль призраков проводится в седьмой месяц китайского календаря . Он также приходится на полнолуние, новое время года, осенний сбор урожая, пик буддийского монашеского аскетизма, возрождение предков и собрание местной общины. [15] В течение этого месяца врата ада открываются, и призраки могут свободно бродить по земле в поисках еды и развлечений. Считается, что эти призраки являются духами тех, у кого нет потомков (или, традиционно, нет потомков по мужской линии) или чьи потомки не воздали им дань после их смерти. [16] [17] В результате они отчаянно голодны, испытывают жажду и беспокойны. [16] [17] Члены семьи предлагают призракам еду и питье, а также сжигают банкноты и другие виды бумажной бумаги . [18] Считается, что предметы из бумаги Джосса имеют ценность в загробной жизни, поскольку в некоторых аспектах они очень похожи на материальный мир. Семьи отдают дань уважения блуждающим призракам незнакомцев, чтобы эти бездомные души не вторгались в их жизнь и не приносили несчастья. В день фестиваля призраков или около него устраивают большой праздник, когда люди приносят образцы еды и кладут их на алтарь или возле храма или дома, чтобы доставить удовольствие призракам и отвести неудачу. [17] [9] : 196–197  Фонари в форме лотоса зажигаются и плывут по рекам, чтобы символически вести заблудшие души в загробную жизнь . [19]

Сегодня в некоторых странах Восточной Азии проводятся живые выступления, на которые приглашаются все желающие. Первый ряд сидений всегда пуст, так как именно здесь сидят призраки. Шоу всегда проводятся ночью и на большой громкости, поскольку считается, что звук привлекает призраков и доставляет им удовольствие. Некоторые шоу включают китайскую оперу , драмы, а в некоторых местах даже бурлеск . Традиционно китайская опера была основным источником развлечений, но новые шоу, концерты, драмы, войны и т. д. называются гетай . [20] Эти действия более известны как «Веселье». [21]

В качестве ритуалов буддисты и даосы проводят церемонии, призванные избавить призраков от страданий, многие из них проводят церемонии днем ​​или ночью (поскольку считается, что призраки освобождаются из ада с заходом солнца). Для умерших строятся алтари, а священники и монахи проводят ритуалы в пользу призраков. Монахи и священники часто подбрасывают рис или другие мелкие продукты в воздух во всех направлениях, чтобы раздать их призракам. [21]

Вечером перед дверями домов возжигают благовония . [19] В китайской культуре благовония означают процветание, поэтому семьи верят, что сжигание большего количества благовоний принесет больше процветания. [21] Во время фестиваля некоторые магазины закрыты, так как улицы хотят оставить открытыми для призраков. Посреди каждой улицы стоит жертвенник благовоний, на котором выставлены свежие фрукты и жертвоприношения. [21]

Через четырнадцать дней после фестиваля, чтобы все голодные призраки вернулись в ад, люди пускают в ход водные фонарики и устанавливают их возле своих домов. Эти фонарики изготавливаются путем установки фонаря в форме цветка лотоса на бумажный кораблик. Фонари используются для направления призраков обратно в подземный мир, а когда они гаснут, это символизирует, что они нашли путь обратно. [21]

Торжества в других частях Азии

Выступление Getai в Сингапуре
Выступление гетай в Сингапуре
Мужчина бросает адские ноты во время фестиваля «Голодные призраки» в Вихара-Гунунг-Тимур , Медан , Индонезия.

Сингапур и Малайзия

Концертные выступления — отличительная черта Фестиваля призраков в Сингапуре и Малайзии. Эти живые концерты широко известны как Гетай на мандаринском языке ( упрощенный китайский :歌台; традиционный китайский :歌臺; пиньинь : gētái ) или Ко-тай ( китайский хоккиен :歌臺; Pe̍h-ōe-jī : ko-tâi ). [22] Их исполняют группы певцов, танцоров, артистов, оперные труппы или кукольные представления на временной сцене, установленной в жилом районе. Фестиваль финансируется жителями каждого отдельного района. Во время гетаев первый ряд остается пустым для особых гостей — призраков. [23] Известно, что сидеть на красных сиденьях в первом ряду – плохая примета: если бы кто-нибудь сел на них, он заболел бы или заболел подобным образом.

Индонезия

В Индонезии фестиваль широко известен как Чит Гви Пуа ( китайский хоккиен :七月半; Pe̍h-ōe-jī : Chhit-goe̍h-pòaⁿ ) или Чит Ньят Пан ( китайский хакка :七月半; Pha̍k-fa-sṳ : Чхит-нгиет-пан ), Сиоко или Сембахьянг Ребутан на индонезийском языке (Взлетающая молитва). Люди собираются вокруг храмов и приносят подношение духу, который несчастным образом умер, а после этого раздают его бедным. То, как люди перемешивают подношения, является источником названия фестиваля, эти фестивали в основном известны на острове Ява. . В других регионах, таких как острова Северная Суматра , Риау и Риау, также проводились живые концерты, известные как Гетай ( мандаринский упрощенный китайский :歌台; традиционный китайский :歌臺; пиньинь : gētái ), как и в Малайзии и Сингапуре, а также есть время для людей, которые занимаются подметанием гробниц или известны как Сембахьянг Кубур, чтобы уважать дух предков и искать удачи, они будут покупать адские заметки или Ким Цуа ( китайский хоккиен :金紙; Pe̍h-ōe-jī : kim-chóa ) и товары из бумаги, такие как бумажный домик, бумажная лошадка, бумажная машинка и т. д., эти товары в конечном итоге будут сожжены, поскольку считалось, что товары будут отправлены, чтобы помочь духу чувствовать себя лучше в загробной жизни.

Тайвань

Традиционно считается, что призраки преследуют остров Тайвань весь седьмой лунный месяц, когда в середине лета проводится Фестиваль призраков . [24] Этот месяц известен как Месяц призраков . [25] Первый день месяца отмечается открытием ворот храма, символизирующих врата ада. На двенадцатый день зажигаются лампады на главном алтаре. На тринадцатый день проводится шествие фонарей. На четырнадцатый день проводится парад по выпуску водных фонарей. Духам предлагают благовония и еду, чтобы удержать их от посещения домов, а в качестве подношения также сжигают бумажные деньги . [26] В течение месяца люди избегают операций, покупки автомобилей, плавания, переезда, женитьбы, свиста, выхода на улицу или фотографирования после наступления темноты. [27] [28] [29] [30]

Вьетнам

Различные продукты питания приносятся в жертву странствующим душам в Тханг Ко Хоне  [vi]
Буддисты и монахи готовятся поливать фонарики по случаю фестиваля Ву Лан  [vi]

Этот фестиваль известен как Тот Трунг Нгуен [31] и рассматривается как время помилования осужденных душ, освобожденных из ада. «Бомжов» следует «кормить» и умилостивлять подношениями еды. Заслуги за живых зарабатываются также выпуском птиц и рыб. Лунный месяц, в котором проходит фестиваль, в просторечии известен как Тханг Ко Хон - месяц одиноких духов, который считается наполненным привидениями и особенно неудачливым.

Белая и красная розы вручаются гостям на сервизе Lễ Vu Lan.

Под влиянием буддизма этот праздник совпадает с Ву Лан , вьетнамской транслитерацией Улламбаны.

В наше время Ву Лан также считается Днем родителей. [32] Люди с живыми родителями несли бы красную розу и благодарили бы, в то время как те, у кого нет, могли бы носить белую розу; и посещать службы, чтобы помолиться за усопшего.

Связанные буддийские традиции в других частях Азии

В азиатских буддийских странах Тхеравадина также встречаются родственные традиции, церемонии и фестивали. Как и его Улламбана Сутра , зародившаяся в странах буддизма Махаяны, Священное Писание Тхеравады, Петаваттху породила идею предложения еды голодным духам в традиции Тхеравады как форму зарабатывания заслуг. В рассказах, опубликованных в « Петаваттху Маудгальяяна» , который также играет центральную роль в возникновении этой концепции в традиции Махаяны, наряду с Сарипуттой также играют роль в возникновении этой концепции в традиции Тхеравады. [33] [34] [35] Подобно возникновению этой концепции в буддизме Махаяны, версия « Маудгальяяна спасает свою мать» , где Маудгальяяна заменяется Сарипуттой, записана в Петаваттху и частично является основой практики концепция в тхеравадинских обществах. [36] Идея предложения еды голодным духам также встречается в ранней буддийской литературе, в Тирокудда Канде . [37]

Камбоджа

В Камбодже пятнадцатидневный ежегодный фестиваль, известный как Пчум Бен, обычно проводится в сентябре или октябре. Камбоджийцы отдают дань уважения умершим родственникам до семи поколений. Считается, что в этот период открываются врата ада, и многие люди приносят подношения этим голодным призракам. [38]

Лаос

В Лаосе фестиваль, известный как Боун Кхао Падап Дин, обычно проводится в сентябре каждого года и длится две недели. Считается, что в этот период голодные призраки освобождаются из ада и попадают в мир живых. Второй фестиваль, известный как Боун Кхао Салак, проводится сразу после завершения Боун Кхай Падаб Дин . В этот период голодным призракам делаются подношения еды. [39]

Шри-Ланка

В Шри-Ланке голодным призракам подносят еду на седьмой день, через три месяца и через год после дня смерти умершего человека. Это церемония, проводимая после смерти как часть традиционных буддийских погребальных обрядов Шри-Ланки и известная как матака данес или матакаданайя . [40] [41] [42] Сделанные подношения приобретают достоинства , которые затем превращаются обратно в эквивалентные товары в мире голодных духов. [40] Подношение, приносимое на седьмой день, происходит на следующий день после того, как в саду приносятся индивидуальные подношения еды духу умершего родственника, что происходит на шестой день. [43] [44] Живые боятся умерших, которые не достигают надлежащего загробного мира, царства Голодных Призраков , поскольку считается, что они вызывают у живых различные болезни и бедствия. Буддийских монахов призывают совершать пириты , чтобы отогнать летающих духов. Обряд также практикуется в Таиланде и Мьянме, а также во время Фестиваля призраков, который отмечается в других азиатских странах. [45]

Таиланд

В Таиланде с сентября по октябрь в Таиланде, особенно на юге Таиланда, особенно в провинции Накхонситхаммарат , отмечается пятнадцатидневный ежегодный фестиваль, известный как Сат Тай. [46] Как и в подобных праздниках и традициях в других частях Азии, считается, что умершие возвращаются на землю на пятнадцать дней, и люди делают им подношения. Фестиваль известен как Сат Тай, чтобы отличить его от китайского фестиваля призраков, который на тайском языке известен как Сат Чин . [47]

Япония

Тюген

Тюген (中元), также Очуген (お中元) — ежегодное мероприятие в Японии 15-го числа 7-го месяца, когда люди дарят подарки, особенно своему начальству. [48] ​​[49] Первоначально это было ежегодное мероприятие по вручению подарков духам предков.

Один из трех дней , образующих санген (三元) даосизма , иногда считается дзасэцу , типом сезонного дня в японском календаре .

Бон
Японские добровольцы выполняют торо нагаси : помещают зажженные свечи фонарики для умерших в проточную воду во время Обона , в данном случае в реку Сасебо .

Обон (иногда транслитерируемый О-бон ), или просто Бон — японская версия Фестиваля призраков. [50] С тех пор он превратился со временем в праздник воссоединения семей, во время которого люди из больших городов возвращаются в свои родные города, посещают и убирают места отдыха своих предков. [51] [52]

Традиционно включающий танец Бон Одори , [50] Обон существует в Японии уже более 500 лет. В современной Японии он проводится 15 июля в восточной части ( Канто ) и 15 августа в западной части ( Кансай ). На Окинаве и на островах Амами его отмечают, как и в Китае, в 15-й день 7-го лунного месяца. В 2019 году Обон проводился в один и тот же день в Кансае, Окинаве и на островах Амами, поскольку 15 августа того же года также было 15-м днем ​​7-го лунного месяца.

Связанные индуистские традиции в других частях Азии

Индия

Совершение Шраддхи сыном во время Питру Пакши считается индуистами обязательным , чтобы гарантировать, что душа предка попадет на небеса . В этом контексте в писании Гаруда-пураны говорится: «Нет спасения человеку без сына». Священные писания проповедуют, что домовладелец должен умилостивлять предков (питрис) , а также богов (дэвов) , призраков (бхута) и гостей. В писании «Маркандея Пурана» говорится, что если предки будут довольны шраддхами, они даруют исполнителю здоровье, богатство, знание и долголетие, а в конечном итоге — рай и спасение ( мокшу ). [53]

Индонезия

Говорят, что на Бали и в некоторых частях Индонезии, особенно среди коренных индусов Индонезии, умершие и кремированные предки возвращаются, чтобы посетить свои прежние дома. Этот день известен как Хари Рая Галунган, и празднования обычно длятся более двух недель, часто в форме особых угощений и религиозных подношений, а также празднеств. [54] [55] Дата фестиваля часто рассчитывается в соответствии с балийским календарем павукон и обычно происходит каждые 210 дней. [56]

Смотрите также

Примечания к ссылкам

  1. ^ Чоу, страница 4, цитирует «Анналы округа Гуйшань» (歸善縣志) эпохи Цяньлун 1783 года. Свиток 15 - Обычаи:
    '鬼節原是農曆七月十五,但元末明初之際,有言客家為了躲避元兵，提前一日過節，以便南下走難，自此鬼節就變成七月十四，流傳至今。 '
    Английский перевод:
    «Фестиваль призраков первоначально проводился в 15-й день 7-й месяц по лунному календарю, но говорят, что в период позднего Юаня - начала Мин хакка , чтобы спастись от войск Юаня, за день до этого отмечали Фестиваль призраков, а чтобы избежать катастрофы, они бежали на юг. С того времени и по сей день дата Фестиваля призраков изменилась на 14-й день 7-го [лунного] месяца» [в некоторых частях Южного Китая].
  2. ^ Карашима:
    На стр. 302 «Хотя эту сутру часто считали апокрифом (в последнее время так считают японскую версию), ее содержание и идеи, как мы видели выше, прочно укоренились в Индии. Вдобавок к этому, словарный запас и использование китайских слов более архаичны по сравнению с корпусом Кумарадживы (401–413 гг. Н. Э.), Хотя они очень напоминают переводы Дхармаракши (ок. 265–311 гг. Н. Э.). Более того, транслитерация鉢和羅(EH pat γwa la > MC pwât γwâ lâ} санскр. правара (ṇā), которая встречается только в этой сутре и ее адаптации, т.е. Баоэнь Фэнпэнь цзин 報恩奉盆經(Т. 16, № 686, 780a20), ясно указывает на то, что эта сутра является не апокрифом, а подлинным переводом, потому что только тот, кто знал оригинальную индийскую форму, мог правильно транслитерировать ее на китайский язык. В заключение я предполагаю, что [<-предыдущий 3. слова отсутствуют в японской версии] эта сутра не апокриф, а перевод индийского текста, переведенного Дхармаракшей или кем-то еще во времена до Кумарадживы [японская версия относится к 3-4 векам нашей эры [ср. стр. 189 для эквивалента в японской версии]. ]
    см. стр. 301 о происхождении Юлана от среднеиндийского (гандхари) *olana.
  3. ^ Карашима:
    '東アジアの盂蘭盆と東南アジアのワン・オ一クパンサーなどは、いずれも、釈尊の時代に規定された様に七月十五日の自恣の日を祝っているのだが（日本ではこのことはすでに意識されていない）、東南アジアでは古代インドの暦に基づいて行われるのに対し、東アジアでは、中国の太陰暦に従っているので、ニケ月の差があり、これらが同一の行事ということに気付く人は少ない。 '
    Английский перевод:
    'И восточноазиатский Урабон [Юланпен], и юго-восточноазиатский Ван Ок Пханса [тайское название Правараны] празднуются в 15-й день седьмого месяца, в день Правараны, как он был провозглашен. во времена Господа Будды (в Японии этот вопрос людям неизвестен). В странах Юго-Восточной Азии используют древний индийский календарь [или буддийский календарь ], в отличие от стран Восточной Азии, где используется китайский календарь . Поскольку разница между двумя календарями составляет два месяца, мало кто осознавал, что это [фактически] одно и то же событие».
  4. ^ Карашима:
    Праварана (пали паварана) зизи自恣и суйи隨意на китайском языке — это церемония, проводимая буддийскими монахами в конце трехмесячного ретрита сезона дождей [также называемого васса]. В буддизме Тхеравады и в Непале он проводился и проводится в день полнолуния седьмого или восьмого месяца. т. е. Ашвина (сентябрь – октябрь) или Карттика (октябрь – ноябрь) соответственно.
  5. ^ Карашима:
    '對佛教徒來說，自古印度年曆（元旦相當於公曆三月中至四月中）四月十五日（公曆六至七月）或五月十五日（公曆七至八月）開始的三個月是雨安居。直至今天，西藏、尼泊爾、東南亞地區的僧人依然在此期間行雨安居。這一習俗也傳到沒有雨季的中國大陸中原地域，年曆和數字被原封不動地保留下來, 但由印度年曆變為中國太陰曆。在中國、日本、朝鮮半島等東亞地區, 雨安居從陰曆四月（公曆五月）開始，持續三個月。 '
    Английский перевод: 'Из буддизма точка зрения, основанная на древнеиндийском календаре [или буддийском календаре] (Новый год приходится на середину марта — середину апреля [по григорианскому календарю]), 15-й день четвертого месяца [ашадха] (с июня по июль [по григорианскому календарю]). по григорианскому календарю]) или 15-й день пятого месяца [шравана] (с июля по август [по григорианскому календарю]) — это начало трехмесячного периода, называемого васса. С древних времен и по сей день монашеские общины Тибета, Непала и Юго-Восточной Азии до сих пор следуют этому графику соблюдения вассы. Этот обычай был перенесен и в Китай, где нет сезона дождей, календарь и даты сохранены без изменений по сравнению с оригиналом, но вместо древнеиндийского календаря используется лунный китайский календарь. В Китае, Японии, Корейском полуострове и других регионах Восточной Азии васса начинается в четвертом месяце лунно-китайского календаря (мае (по григорианскому календарю) и длится 3 месяца». [nb Поскольку начало вассы зафиксировано в восточном Асия в четвертом месяце, Праварана также приурочена к 15-му дню седьмого месяца].

Рекомендации

  1. ^ "Фестиваль Чжунюань". China.org.cn . Китайский интернет-информационный центр. Архивировано из оригинала 19 октября 2017 года . Проверено 1 ноября 2017 г.
  2. ^ Чоу, 2015 г.
  3. ^ «Фестиваль призраков». ОФТайвань . 22 августа 2017 г. Проверено 15 февраля 2024 г.
  4. ^ «Инсайдер культуры - фестиваль призраков в Китае» . Китай Дейли. 8 августа 2014 года. Архивировано из оригинала 7 ноября 2017 года . Проверено 1 ноября 2017 г.
  5. ^ «Китайский фестиваль призраков - «Китайский Хэллоуин»» . Peoples Daily (английский). 30 октября 2009 года. Архивировано из оригинала 7 ноября 2017 года . Проверено 1 ноября 2017 г.
  6. ^ Достопочтенный Инь-шунь. Путь к состоянию Будды . Массачусетс: Публикации мудрости: 1998.
  7. ^ "目次:冥報記白話" . www.bfnn.org . Архивировано из оригинала 4 декабря 2018 года . Проверено 25 февраля 2023 г.
  8. ^ Эберхард, Стивен Ф. Фестиваль призраков в средневековом Китае . Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета: 1988. Голодные призраки, напротив, представляют собой гораздо более исключительный случай и могут возникнуть только при очень неудачных обстоятельствах, например, если вся семья была убита или когда семья больше не почитала своих предков.
  9. ^ ab 中國節日的故事(на китайском языке) (1-е изд.). Тайбэй: 將門文物出版社. 2001. ISBN 957-755-300-1.
  10. ^ "中元节是中国的"鬼节"吗？听听民俗学家怎么说".澎湃新闻. Архивировано из оригинала 26 марта 2023 года . Проверено 26 марта 2023 г.
  11. ^ аб Карашима 2013a
  12. ^ Карашима 2013б.
  13. ^ Карашима 2014 г.
  14. ^ Лангер (2007), с. 276.
  15. ^ Тейзер (1988).
  16. ^ аб Эберхард, Вольфрам (1952). «Праздник душ». Китайские фестивали . Нью-Йорк: Х. Вольф. стр. 129–133.
  17. ^ abc Степанчук, Кэрол (1991). Лунные лепешки и голодные призраки: фестивали Китая . Сан-Франциско: Китайские книги и периодические издания. стр. 71–79. ISBN 0-8351-2481-9.
  18. ^ «Фестиваль голодных призраков». Essortment, 2002. Проверено 20 октября 2008 г. Essortment Articles. Архивировано 23 февраля 2009 г. в Wayback Machine.
  19. ^ Аб Вэй, Лиминг (2010). Китайские фестивали: традиции, обычаи и ритуалы (второе изд.). Пекин. стр. 46–49. ISBN 9787508516936.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  20. ^ «Китайская культура: Фестиваль голодных призраков». Современный Китай. Архивировано 3 февраля 2009 г., в Wayback Machine.
  21. ^ abcde «Фестиваль призраков» ChinaVoc 2001–2007, Интернет-магазин. Архивировано 8 июня 2009 г. в Wayback Machine.
  22. ^ «Фестиваль голодных призраков». Архивировано из оригинала 26 июля 2018 года . Проверено 26 июля 2018 г.
  23. ^ «Фестиваль голодных призраков». Архивировано из оригинала 26 июля 2018 года . Проверено 26 июля 2018 г.
  24. ^ Фестиваль призраков середины лета. Архивировано 18 января 2011 года в Wayback Machine , China Town Connection. Архивировано 19 сентября 2010 года в Wayback Machine .
  25. ^ Месяц призраков. Архивировано 3 декабря 2010 года в Wayback Machine , Фестиваль призраков. Архивировано 29 декабря 2010 года в Wayback Machine , Управление правительственной информации. Архивировано 3 апреля 2005 года в Wayback Machine , Тайвань .
  26. ↑ Тайваньский фестиваль призраков и другие религиозные события. Архивировано 29 октября 2010 года в Wayback Machine , Go2Taiwan.net. Архивировано 31 августа 2010 года в Wayback Machine .
  27. ^ «13 неудачных табу, которых следует избегать во время Месяца призраков на Тайване» . Новости Тайваня . 28 июля 2022 года. Архивировано из оригинала 26 марта 2023 года . Проверено 26 марта 2023 г.
  28. ^ Ло, Лэйни. «Фестиваль голодных призраков 2022: 7 вещей, которые вам не следует делать». Татлер Азия . Архивировано из оригинала 26 марта 2023 года . Проверено 26 марта 2023 г.
  29. ^ «Эффекты месяца призраков привели к падению продаж автомобилей на Тайване в августе» . Новости Тайваня . 8 сентября 2018 года. Архивировано из оригинала 26 марта 2023 года . Проверено 26 марта 2023 г.
  30. ^ «Краткий обзор Тайваня: Месяц призраков способствует операциям» . Тайбэй Таймс . 24 июля 2006 г. Архивировано из оригинала 26 марта 2023 г. Проверено 26 марта 2023 г.
  31. ^ Фаншетт, Сильви; Стедман, Николас (2009). Открытие ремесленных деревень во Вьетнаме: десять маршрутов по Ханое. Издания ИРД. п. 149. ИСБН 978-2-7099-1671-4. Архивировано из оригинала 30 августа 2023 года . Проверено 26 марта 2023 г.
  32. ↑ Пейн, Криспин (10 января 2019 г.). Боги и американские горки: религия в тематических парках по всему миру. Издательство Блумсбери. п. 153. ИСБН 978-1-350-04628-3. Архивировано из оригинала 30 августа 2023 года . Проверено 26 марта 2023 г.
  33. ^ Пирс, Каллум (2013). «Буддийские погребальные культуры Юго-Восточной Азии и Китая». Смертность . 18 (4): 388–389. дои : 10.1080/13576275.2013.843512. S2CID  144383079.
  34. ^ Шобер, Джулиана (2002). Сакральная биография в буддийских традициях Южной и Юго-Восточной Азии. Мотилал Банарсидасс Publ. ISBN 9788120818125. Архивировано из оригинала 12 февраля 2017 года . Проверено 11 февраля 2017 г.
  35. ↑ Хеккер, Хельмут, Маха-Моггаллана, архивировано из оригинала 18 февраля 2006 г. , получено 11 февраля 2017 г.
  36. ^ «StackPath» (PDF) . Архивировано (PDF) из оригинала 11 февраля 2017 г. Проверено 11 февраля 2017 г.
  37. ↑ Гуэн, Маргарет (10 сентября 2012 г.). Тибетские ритуалы смерти: буддийские погребальные практики. Рутледж. ISBN 9781136959172. Архивировано из оригинала 20 декабря 2016 года . Проверено 7 декабря 2016 г.
  38. ^ Холт, Джон Клиффорд (апрель 2012 г.). «Ритуальный уход за умершими в Камбодже» (PDF) . Исследования Юго-Восточной Азии . 1 (1): 3–75. Архивировано (PDF) из оригинала 20 апреля 2019 г. Проверено 3 сентября 2018 г.
  39. ^ Ладвиг, Патрис (2012). «Гости из ада: преобразующее гостеприимство по отношению к призракам на лаосском буддийском фестивале». Журнал Королевского антропологического института . 18 : S90–S102. дои : 10.1111/j.1467-9655.2012.01765.x. ISSN  1359-0987. Архивировано из оригинала 10 мая 2017 года . Проверено 5 декабря 2017 г.
  40. ^ аб Лангер (2007), стр. 153, 155, 173, 187, 191.
  41. ^ Басвелл, Роберт Э (2004). Энциклопедия буддизма . Справочник Macmillan США. п. 21. ISBN 978-0028659107.
  42. ^ Уильямс, Пол (2005). Буддизм: Буддизм в Южной и Юго-Восточной Азии. Тейлор и Фрэнсис. ISBN 9780415332330. Архивировано из оригинала 30 августа 2023 года . Проверено 4 октября 2020 г.
  43. ↑ Хардинг, Джон С. (17 июня 2013 г.). Изучение буддизма на практике. Рутледж. ISBN 9781136501883. Архивировано из оригинала 20 декабря 2016 года . Проверено 7 декабря 2016 г.
  44. ^ «Архивная копия» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 27 мая 2016 года . Проверено 7 декабря 2016 г.{{cite web}}: CS1 maint: архивная копия в заголовке ( ссылка )
  45. ^ «Предки - Словарное определение предков | Encyclepedia.com: БЕСПЛАТНЫЙ онлайн-словарь» . Архивировано из оригинала 6 февраля 2017 года . Проверено 6 февраля 2017 г.
  46. ^ «Архивная копия». Архивировано из оригинала 7 февраля 2017 года . Проверено 6 февраля 2017 г.{{cite web}}: CS1 maint: архивная копия в заголовке ( ссылка )
  47. ^ «Октябрьские события и фестивали в Таиланде» . Архивировано из оригинала 6 февраля 2017 года . Проверено 6 февраля 2017 г.
  48. ^ «Японская культура - Этикет». Культурный атлас . Архивировано из оригинала 26 марта 2023 года . Проверено 26 марта 2023 г.
  49. ^ Дэвис, Роджер Дж.; Икено, Осаму (14 июня 2011 г.). Японский разум: понимание современной японской культуры. Издательство Таттл. ISBN 978-1-4629-0051-0. Архивировано из оригинала 30 августа 2023 года . Проверено 26 марта 2023 г.
  50. ↑ Аб Мортон, Лиза (15 сентября 2015 г.). Призраки: история с привидениями. Книги реакции. ISBN 978-1-78023-537-0. Архивировано из оригинала 30 августа 2023 года . Проверено 26 марта 2023 г.
  51. ↑ Автомобиль, Никки Ван Де (14 марта 2023 г.). Ритуал: волшебные праздники природы и сообщества со всего мира. Беговой пресс. ISBN 978-0-7624-8143-9. Архивировано из оригинала 30 августа 2023 года . Проверено 26 марта 2023 г.
  52. ↑ Доктор философии Хелен Дж. Барони (15 января 2002 г.). Иллюстрированная энциклопедия дзэн-буддизма. The Rosen Publishing Group, Inc. с. 247. ИСБН 978-0-8239-2240-6. Архивировано из оригинала 30 августа 2023 года . Проверено 26 марта 2023 г.
  53. ^ Шастри, С.М. Натеса (1988). Индуистские праздники, посты и церемонии. Азиатские образовательные услуги. стр. 15–17. ISBN 978-81-206-0402-5. Архивировано из оригинала 30 августа 2023 года . Проверено 4 октября 2020 г.
  54. ^ «Галунган и Кунинган на Бали - журнал Bali». Архивировано из оригинала 3 июля 2019 года . Проверено 3 июля 2019 г.
  55. ^ «Балийские церемонии: Галунган и Кунинган». Архивировано из оригинала 3 июля 2019 года . Проверено 3 июля 2019 г.
  56. ^ «Календари Бали». Архивировано из оригинала 3 июля 2019 года . Проверено 3 июля 2019 г.

Общая и цитируемая библиография

Внешние ссылки

Викискладе есть медиафайлы по теме Фестиваля призраков .