«Философия свободы» — фундаментальный философский труд философа , исследователя Гёте и эзотерика Рудольфа Штайнера (1861–1925). [1] В нём рассматривается вопрос о том, свободны ли люди и в каком смысле. Первоначально опубликованный в 1894 году на немецком языке под названием «Die Philosophie der Freiheit » [2] [3], со вторым изданием, опубликованным в 1918 году, труд выходил под несколькими английскими названиями, включая «Философия духовной деятельности» (название, предложенное Штайнером для перевода на английский язык [4] ), «Философия свободы» и «Интуитивное мышление как духовный путь» [5] .
«Штайнер был моральным индивидуалистом». [i] [5] Часть первая «Философии свободы» рассматривает основу свободы в человеческом мышлении, дает отчет о взаимосвязи между знанием и восприятием и исследует роль и надежность мышления в формировании знания. Во второй части Штайнер анализирует условия, необходимые для того, чтобы люди были свободны, и развивает моральную философию , которую он называет «этическим индивидуализмом». [6] Подзаголовок книги, Некоторые результаты интроспективного наблюдения, следующего методам естественной науки , [7] указывает на философский подход, который Штайнер намеревался использовать. Штайнер надеялся, что книга «принесет ему профессорскую должность», но книга «не получила того внимания, на которое он надеялся». [1] Фактически, книга была достаточно благосклонно принята на английском языке, с рецензиями в Mind , ведущем журнале философии в Англии, Philosophical Review и Monist , [8] и в немецких изданиях. [9]
По словам Гэри Лахмана , «это также работа гения, и можно предположить, что поздняя оккультная репутация Штайнера помешала книге получить то внимание, которого она заслуживает». [10] Он также написал: «Сегодня философия традиционно использует Штайнера так же, как и столетие назад, но его работа была подхвачена более альтернативными мыслителями, такими как Уильям Ирвин Томпсон и Ричард Тарнас ». [11]
Штейнер хотел написать философию свободы по крайней мере с 1880 года. [12] Появлению «Философии свободы» в 1894 году [13] предшествовали его публикации о Гёте, сосредоточенные на эпистемологии и философии науки , в частности «Гёте-ученый» (1883) [14] и «Теория познания, подразумеваемая в мировоззрении Гёте» (1886). [15] В 1891 году Штейнер представил свою докторскую диссертацию, эпистемологическое исследование, которое включает обсуждение теорий познания Канта и Фихте . Переработанная версия диссертации была опубликована годом позже в виде книги под названием « Истина и знание: введение в философию свободы» , [16] посвященной Эдуарду фон Гартману. В предисловии к самой «Философии свободы » Штейнер описал цель книги: знание должно стать «органически живым». «Все настоящие философы были художниками в области концепций . Для них человеческие идеи были материалом их художников, а научный метод — их художественной техникой» [17] .
Будучи студентом в Вене, Штайнер посетил некоторые лекции Франца Брентано , важного предшественника феноменологического движения в философии (см. Школа Брентано ). [18] Как и более поздние феноменологи, Штайнер искал способ решения проблемы субъекта-объекта. [19] Подход Штайнера к свободе также был частично вдохновлен работой Шиллера « Об эстетическом воспитании человека» и ответом на научные труды Гете , который, по мнению Штайнера, недостаточно сосредоточился на роли мышления в развитии внутренней свободы. [20]
В молодости Штейнер также был глубоко тронут аргументом Канта в «Критике чистого разума» о том, что мы не можем знать вещи такими, какие они есть сами по себе, и он посвящает большую главу «Философии свободы » «Есть ли пределы познанию?» опровержению этой точки зрения, утверждая, что в принципе нет никаких пределов познанию. Это утверждение важно для свободы, потому что для Штейнера свобода подразумевает знание реальной основы наших действий. Если эта основа не может быть познана, то свобода невозможна. Аргумент Штейнера в пользу свободы также отвечает детерминистам, таким как Спиноза , для которого человеческое действие так же, как и все остальное, определено необходимостью, которая управляет природой в целом.
«Философия свободы» делится на три части. Первая часть — «Знание свободы» — эпистемологическая и в широком смысле метафизическая (природа реальности). Вторая часть — «Реальность свободы» — о свободной воле и этике. Название третьей части — «Предельные вопросы» или, по-немецки, «die letzten Fragen» — касается природы и последствий полностью монистического, хотя и не материалистического взгляда на мир, представленного в книге.
В своей эпистемологии Штайнер стремится показать, что мы можем достичь истинной картины реальности, только объединив восприятие , которое отражает только внешний облик мира, и представление , которые вместе дают нам доступ к внутренней природе мира. [21]
В его описании свободы эта идея применяется к вопросу о том, что такое свобода. С другой эпистемологической точки зрения, описание Штайнером мышления в Части первой становится его концепцией мышления во Второй части. Мы действуем свободно, когда действуем посредством мыслительной деятельности нашего существа. Этика находит свое место как действия свободного существа. Очень короткая Третья часть помещает эту деятельность и познавательную деятельность человека в контекст мира, рассматриваемого как эпистемологическое целое.
Штайнер начинает исследовать природу человеческой свободы, принимая, «что действие, о котором агент не знает, почему он его совершает, не может быть свободным», но спрашивая, что происходит, когда человек осознает свои мотивы для действия. Он предполагает (1), что посредством интроспективного наблюдения мы можем осознать мотивы наших действий, и (2) что единственная возможность человеческой свободы , если она вообще существует, должна искаться в осознании мотивов наших действий. [22]
В главе 2 «Основное желание знания» Штайнер обсуждает, как осознание разделения между разумом, или субъектом, и миром, или объектом, порождает желание восстановить единство между этими полюсами. Раскритиковав решения этой проблемы, предоставляемые дуализмом в философии разума и несколькими формами монизма как односторонние, Штайнер предполагает, что, только локализуя проявления природы в пределах нашей субъективной природы, мы можем преодолеть это разделение.
В главе 3 «Мышление на службе знания» Штайнер замечает, что, сталкиваясь с восприятиями, мы чувствуем себя обязанными думать о них и добавлять к ним концепции. Другими словами, к нашим наблюдениям мы инстинктивно добавляем процесс мышления. Штайнер стремится продемонстрировать, что то, что он считает первичной антитезой между наблюдением и мышлением, лежит в основе всех других связанных антитез и философских различий, таких как субъект против объекта, видимость против реальности и так далее. Для большинства объектов наблюдения, указывает он, мы не можем одновременно наблюдать и восприятие, и наше мышление об этом восприятии, поскольку дерево и мышление о дереве принципиально различны; мы можем уделять внимание только одному за раз. Напротив, мы можем одновременно наблюдать мышление и наблюдать наши мысли о мышлении, поскольку здесь восприятие (мышление) и наше мышление о восприятии состоят из одного и того же элемента (мысли): мышление и мышление о мышлении — это один и тот же процесс; наблюдая последнее, мы одновременно наблюдаем первое.
Однако обычно именно по этой причине мы не обращаем внимания на процесс мышления, а только на его результаты, на сами мысли: «Первое наблюдение, которое мы делаем относительно мышления, заключается, следовательно, в следующем: оно есть ненаблюдаемый элемент в нашей обычной умственной и духовной жизни». [23] Штейнер связывает это «первое наблюдение» с тем фактом, что мышление всецело обусловлено нашей собственной деятельностью. Оно не появляется перед нами, если мы его не производим. Тем не менее, когда я постигаю содержание мышления, понятие, это самооправдывает себя в том смысле, что можно спросить, почему я чувствую то или иное по отношению к чему-то, но не почему оно производит во мне то или иное понятие. Такой вопрос был бы «просто бессмысленным». [24] Их содержание оправдывает отношения понятий друг к другу.
Более того, наблюдая за своим мышлением, я всегда наблюдаю прошлый момент мышления, а не настоящий. То, что мыслитель и наблюдатель мыслителя — одно и то же, объясняет, почему я могу знать мышление «более интимно и непосредственно, чем любой другой процесс в мире» [25]. Это то, что Штайнер называет прозрачностью нашего мыслительного процесса. [26] Чтобы оценить этот момент, мы должны быть способны адаптировать к нашему собственному мышлению «исключительную» процедуру, упомянутую выше: мы должны применить ее к ней самой. Если мы не можем этого сделать и думаем о мышлении как о мозговом процессе, то это потому, что мы не видим мышления. В конце концов, мы не можем занять исключительную позицию, необходимую для этого.
Штейнер трактует изречение Декарта «Я мыслю, следовательно, я существую» как означающее, что «я уверен... что [мышление] существует в том смысле, что я сам его порождаю» [27]. Однако Штейнер выдвигает возражение (общее для многих других, начиная со времен Декарта) [28] , что дальнейшее утверждение о том, что я существую , более проблематично. [29]
Полное мнение Штайнера изложено в следующем отрывке.
За главой о мышлении следует более короткая глава о восприятии, Глава 4. Она содержит два основных и очень важных момента. Штайнер указывает на непоследовательность трактовки всех наших восприятий как просто субъективных ментальных образов внутри мозга. Если бы это было правдой, то само восприятие мозга должно было бы быть просто субъективным ментальным образом внутри мозга! В этом случае основа наших знаний о мозге была бы полностью подорвана. Научное утверждение делается на основе физиологии и психологии, что наши восприятия производятся причинным процессом внутри организма и, следовательно, являются субъективными. Это называется «критический идеализм». Но физиология и психология основаны на этих восприятиях. Поэтому наши знания физиологии и психологии субъективны. Но тогда они не могут подтвердить утверждение, что восприятия субъективны. Более того, критический идеализм оставляет неучтенным переход от мозгового процесса к ощущению.
Каковы последствия такого взгляда на восприятие для концепции знания? В главе 5 Штайнер представляет свою концепцию знания. Люди двусторонние, поскольку они и думают, и также воспринимают. Эти две деятельности вместе дают полное представление о мире. Знание - это объединение того, что производится в мышлении, понятия, и того, что производится в восприятии, перцепта. Штайнер утверждает, что не может быть никаких отношений между объектами восприятия, кроме тех, которые открываются в идеальном элементе, произведенном мышлением, понятии. Соответственно, отношение между каким-то воспринимаемым объектом и нами самими также является идеальным.
Важный отрывок анализирует точку зрения, что мы не можем воспринимать сам мир, а только субъективные образы где-то внутри мозга или в душе внутри мозга. Эта точка зрения основана на трактовке перцептивных отношений между собой и миром как отличных от идеальных, как наивно реальных, как мы их воспринимаем, как процесс, выведенный по своему содержанию из самого восприятия.
В конце главы 5 Штайнер завершает взгляд на восприятие, начатый в главе 4. Что такое восприятие, которое производит восприятие? Штайнер отвергает этот вопрос. «Вопрос, заданный таким образом, абсурден». Ибо восприятие есть определенное содержание восприятия, и его «что?» — чем оно является — может относиться только к этому содержанию.
Мы можем осознавать наши мыслительные процессы таким образом, каким мы не можем осознавать наши чувства, волю или чувственные восприятия. Мы знаем, что то, что мы переживаем в мышлении, это именно то, чем оно кажется, так что видимость и реальность становятся единым целым. Напротив, значение наших чувств не очевидно напрямую, в то время как мы воспринимаем значение восприятия только после того, как была задействована некая форма концептуальной структуры (например, мы придаем правильное пространственное значение визуально сходящимся линиям железнодорожных путей через наше понимание перспективы). Математика является примером мышления, в котором сама мысль формирует восприятие; никакие чувственные восприятия не нужны, чтобы сформировать основу для математических принципов. В этом смысле математику можно назвать дисциплиной, которая изучает внутренний аспект реальности.
Штайнер предполагает, что кажущийся дуализм опыта может быть преодолен путем открытия внутреннего и изначально скрытого единства восприятия и мышления. [30] При достаточно интенсивном наблюдении за мыслительным процессом восприятие и мышление могут начать объединяться. Это знание. Подобным же образом, ясное изучение того, что открывается в наблюдении, может привести к соответствующим концепциям — мышлению.
Штайнер утверждает, что мышление более проникает в наше обычное восприятие, чем мы часто осознаем. Если бы, например, мы не научились в младенчестве, бессознательно, думать глазами и конечностями, то наши глаза, даже если они функционируют идеально в физическом смысле, видели бы только что-то вроде того, что философ Уильям Джеймс назвал «цветущей жужжащей путаницей», или то, что Штайнер назвал крайне хаотичной стадией «данного». [31] Мы не воспринимали бы пространственную или временную структуру или не распознавали бы отдельные качества. Если этот вывод кажется удивительным, то это потому, что мышление-в-восприятии, усвоенное в детстве, становится привычным и автоматическим задолго до того, как мы достигаем полного сознания, поэтому мы редко осознаем ключевую роль познания даже в самых простых восприятиях. Аналогичным образом, мы не осознаем способы, которыми мы воспринимаем наше мышление.
«Наша следующая задача должна заключаться в том, чтобы более точно определить понятие «ментальной картины», — пишет Штайнер в конце главы 6. С помощью этой концепции мы приходим к отношению знания к индивидууму, жизни и чувству. После опровержения субъективности восприятий Штайнер описывает ментальную картину как интуицию или мысль, связанную с индивидуальным восприятием. И поэтому ментальная картина определяется как индивидуализированное понятие.
Опыт — это «сумма» ментальных образов индивидуума. Но когнитивный инвентарь человека — это нечто большее, чем восприятие, концепция и ментальная картина. Существует отношение этих вещей к Эго; и это чувство. Чувство дает наше личное отношение к миру, и мы колеблемся между ним и «универсальным мировым процессом», данным в мышлении. Формируемые нами ментальные образы придают нашей ментальной жизни индивидуальный отпечаток и связывают ее с нашей собственной жизнью.
Глава 7 рассматривает последствия взгляда, согласно которому знание состоит из восстановления единства содержания восприятия и понятия. Штейнер называет дуалистами тех, кто превращает эпистемологическое различие в постоянное метафизическое . Для мониста «Мир дан нам как двойственность, а знание преобразует его в единство». Работая с неразрешимым различием, дуалист обязан утверждать, что существуют пределы знания: «“само по себе” вещи». Для мониста не существует принципиального предела знания.
Для монизма в штайнеровском смысле существуют только понятия и восприятия, которые, объединяясь, образуют объект; для дуалиста существуют субъект, объект, восприятие и понятие. [32] Мы не должны понимать процесс восприятия так, как будто он наивно реален, как мы это делаем, когда считаем восприятие причинным воздействием вещей, как они есть сами по себе, на нас. Метафизический реализм — это точка зрения, согласно которой в мире есть объект, который невоспринимаем, как он есть сам по себе, но который также должен быть понят наивно-реалистично. Это «противоречивая смесь наивного реализма и идеализма. Его гипотетические [элементы] — это невоспринимаемые сущности, наделенные качествами восприятий». [33] Для мониста процесс восприятия — это идеальное отношение. Метафизический реалист, однако, остается с неразрешимым вопросом, как метафизически реальные объекты преобразуются в субъективные восприятия. Здесь Штайнер может быть истолкован как изложение структуры и основ того, что сегодня называется проблемой разума и тела .
Краткое изложение Штайнером Части I «Философии свободы» в начале Главы 8 Части II содержит следующий отрывок:
Штайнер начинает вторую часть книги, подчеркивая роль самосознания в объективном мышлении. Здесь он изменяет обычное описание внутреннего и внешнего опыта, указывая, что наши чувства, например, даны нам так же наивно, как и внешние восприятия. Оба они, чувства и восприятия, рассказывают об объектах, которые нас интересуют: одно о нас самих, другое о мире. Оба требуют помощи мышления, чтобы проникнуть в причины, по которым они возникают, чтобы понять их внутреннее послание. То же самое верно и для нашей воли. В то время как наши чувства говорят о том, как мир влияет на нас, наша воля говорит о том, как мы бы повлияли на мир. Ни один из них не достигает истинной объективности, поскольку оба смешивают существование мира и нашу внутреннюю жизнь неясным образом. Штайнер подчеркивает, что мы переживаем наши чувства и волю — а также наши восприятия — как более существенную часть нас, чем наше мышление; первые более базовые и более естественные. Он восхваляет этот дар естественного, непосредственного опыта, но отмечает, что этот опыт все еще дуалистичен в том смысле, что он охватывает только одну сторону мира.
Что касается свободы воли, Штайнер замечает, что ключевым вопросом является то, как воля к действию возникает в первую очередь. Штайнер описывает, для начала, два источника человеческого действия: с одной стороны, движущие силы, исходящие из нашего естественного существа, из наших инстинктов, чувств и мыслей, поскольку они определяются нашим характером, и с другой стороны, различные виды внешних мотивов, которые мы можем принять, включая диктат абстрактных этических или моральных кодексов. Таким образом, и природа, и культура оказывают влияние на нашу волю и душевную жизнь. Преодолевая эти два элемента, ни один из которых не индивидуализирован, мы можем достичь подлинно индивидуализированных интуиций, которые говорят о конкретной ситуации. Преодолевая рабскую или автоматическую реакцию на диктат как наших «низших» влечений, так и общепринятой морали, и организуя место встречи объективных и субъективных элементов опыта, мы обретаем свободу выбора того, как думать и действовать (Штайнер [перевод Уилсона] Гл. 9).
Свобода для Штайнера заключается не в том, чтобы действовать субъективно внутри нас, а в том, чтобы действовать из любви, вдумчиво и творчески. Таким образом, мы можем любить наши собственные действия, которые являются уникальными и индивидуальными для нас, а не вытекающими из подчинения внешним моральным кодексам или компульсивным физическим побуждениям. Оба последних представляют собой ограничения свободы:
Свобода возникает наиболее отчетливо в тот момент, когда человек становится активным в чистом, индивидуализированном мышлении; для Штайнера это духовная деятельность. [36] Достижение свободы затем достигается путем обучения тому, чтобы позволить все большей части своих действий определяться такой индивидуализированной мыслью, а не привычкой, зависимостью, рефлексом или непроизвольными или бессознательными мотивами. Штайнер различает чистое мышление на «моральную интуицию» (формулирование индивидуальных целей), «моральное воображение» (творческие стратегии для реализации этих более масштабных целей в конкретной ситуации) и «моральную технику» (практическую способность выполнять то, что было задумано). Он предполагает, что мы достигаем свободных поступков только тогда, когда находим этически мотивированный, но конкретный ответ на непосредственность данной ситуации. Такой ответ всегда будет радикально индивидуальным; его нельзя предсказать или предписать. [36]
Уже в гл. 1 «Философии свободы» Штейнер утверждал: «Что действие, о котором агент не знает, почему он его совершает, не может быть свободным , само собой разумеется» ( ist selbstverständlich ). [37] Это предварительное утверждение; оно не равнозначно определению или утверждению о том, что такое свобода . Утверждение о том, что никакое действие не является свободным, если агент не знает, почему он его совершает, эквивалентно утверждению о том, что если действие свободно, то агент действительно знает, почему он его совершает. Второе утверждение не является определением, имеющим форму полной эквивалентности, а всего лишь одним следствием, хотя и весьма наводящим на размышления и методологически важным.
Для полного описания свободы, которое включает четыре различных характеристики свободы, мы должны дождаться Главы 9, «Идея свободы». Здесь мы сталкиваемся со следующими определениями. Но они различны. «Трудно выяснить, что именно доктор Штайнер понимает под «свободой». Он определяет ее по-разному в разных местах...» [38] Однако может быть, что Штайнер предлагает четыре критерия, которые все должны быть удовлетворены, а не четыре взаимно противоречащих определения. Или он может предлагать четыре перспективы или угла, из которых должна возникнуть фундаментальная концепция свободы. Из текста Главы 9 трудно сказать, какая из них является правильной интерпретацией.
(1) Любовь
«Я совершаю его [действие], потому что люблю его». [39] В длинном абзаце, содержащем это утверждение, Штайнер помещает любовь к действию в контекст того, что свободное действие не подвержено влиянию какой-либо «моральной максимы». Это явная атака на Канта. Действие совершается в тот момент, когда «... я ухватил идею его на основе любви, и я не «высший автомат», подчиняющийся максиме.
(2) Идеальная часть моего существа: мышление
«Действие ощущается как свободное постольку, поскольку его причины вытекают из идеальной части моего индивидуального существа; всякая другая часть действия [?] . . . ощущается как несвободная» ; . . . всякая другая часть действия . . . ощущается несвободным» [40] (перевод Уилсона дает здесь излишне субъективное прочтение, поскольку немецкий оригинал не упоминает о том, что «ощущается свободным »: «Einen Handlung, deren Grund in dem ideellen Teil meines individuellen Wesens liegt, ist (выделено мной) frei . . . jede andere . . . ist (выделено мной) unfrei». Полностью объективная формулировка Штайнера не допускает так называемого аргумента открытого вопроса: хотя «Хотя действие ощущается свободным , является ли оно свободным?» [41] и тем самым обходит спорный и сомнительный либертарианский аргумент о свободе воли, основанный исключительно на субъективном чувстве свободы.)
(3) Послушание себе
«Человек свободен в той мере, в какой он способен подчиняться себе в каждый момент своей жизни» [40] Здесь тема изменилась. В (2) нам было предложено определение свободного поступка. Теперь в (3) вопрос, похоже, заключается в том, что такое свободный человек или человеческое существо. «Человек свободен...» («Frei ist der Mensch»). Требование необычайно требовательно: «в той мере, в какой он способен подчиняться себе в каждый момент своей жизни...», так что достаточно одного отказа от способности в одном «Augenblick», чтобы сделать его несвободным. Кроме того, определение (3) страдает от формального дефекта в той мере, в какой оно должно включать модальную формулировку («способен подчиняться себе»), которая, по-видимому, предполагает свободу («способен...», «in der Lage ist»). Определение (3) также на удивление спинозистское, в том смысле, что свобода существа для Спинозы, в Письме к Шуллеру 1674 года, цитируемом Штейнером в Steiner [перевод Уилсона], 1965, стр. 5, есть «способность действовать из необходимости своей природы». Это следствие (3), что свобода является антитезой долга, [42] потому что «долг не признает индивидуального элемента» в наших действиях.
(4) «Необъективное самоопределение»
В случае человека, свободного духа, в отличие от любого другого случая, понятие и восприятие нашего бытия не совпадают в действительности и не принадлежат друг другу изначально , пока сам человек не сделает так, чтобы они совпадали в его собственном сознании. «Понятие и восприятие совпадают в этом случае только в том случае, если человек заставляет их совпадать. Это он может сделать, только если он нашел понятие свободного духа, то есть если он нашел понятие своего собственного я». [43] «Только он сам может сделать из себя свободного человека » [44] ('Ein freies Wesen kann er nur selbst aus sich machen.)» [45]
Свобода — это (1) любовь; (2) мышление, которое Штайнер также называет «любовью в ее духовной форме»; (3) Послушание себе; (4) «Необъективное самоопределение».
Однако, кажется, что Штайнер намеревался применить свои различные характеристики или определения к различным аспектам концепции свободы, а не как различные концепции свободы, и что он считал их выявлением различных моментов о последовательном целом. Было бы целесообразно попытаться выразить, что такое это последовательное целое, или как Штайнер намеревался его охарактеризовать, если бы он это сделал. Кажется разумным предположить, что он видел это единство в концепции духа или духовного существа, [46] и где, по его мнению, как и по традиционным религиозным взглядам, а также взглядам Новой Эры, не все духовные существа являются людьми, хотя (еще одна трудность) не все духовные существа свободны. С другой стороны, Штайнер имел сильное чувство надлежащего порядка эпистемологического изложения, [47] и трудность может заключаться в том, что он не может принять концепцию духовного существа до эпистемологии и метафизики Философии свободы . Альтернатива — отказаться от идеала исследования, которое является vorausetzungslos или без предпосылок, [48] или остановиться на «дизъюнктивной» концепции свободы: действие свободно, если оно совершается из любви, или из идеальной части своей натуры, или из послушания себе, или имеет характеристику «необъективного самоопределения ». Последний путь, похоже, вряд ли был тем, который выбрал бы Штайнер, поскольку он считал определения дополнительными, если не эквивалентными. [49]
Этическая философия Штайнера не является ни утилитарной , ни деонтологической . "...Штайнер не подразумевает, что обстоятельства... формируют свободное действие. Для Штайнера высшая мораль существует, когда человек действует в мире посредством дел любви, реализуемых посредством индивидуально развитых и контекстно-чувствительных моральных представлений. Этический акт - это тот, который совершается в свободе или вне свободы, в смысле, развитом в первой части книги Штайнера. Это, конечно, поднимает проблему относительно того, кто любит зло и действует на основе этой любви. Являются ли его действия "высшей моралью"? Этого не может быть, поскольку действие является злом. С другой стороны, это должно быть так, поскольку действие совершается из любви. Ответ Штайнера...
Все это в качестве введения и резюме. Затем Штайнер вводит принцип, согласно которому мы можем действовать из принуждений нашего естественного существа (рефлексов, влечений, желаний) или из принуждения этических принципов, и что ни одно из них не оставляет нас свободными. Между ними, однако, находится индивидуальное понимание, ситуативная этика , которая не возникает ни из абстрактных принципов, ни из наших телесных импульсов. [50] Поступок, который возникает таким образом, можно назвать по-настоящему свободным; он также непредсказуем и полностью индивидуален. Здесь Штайнер формулирует свою основную максиму социальной жизни:
Здесь он описывает полярность влияний на человеческую природу, утверждая, что мораль выходит за рамки как определяющих факторов телесных влияний, так и факторов условностей:
Для Штайнера истинная мораль, высшее благо, является универсальным, опосредованным глубоко индивидуальным и ситуативным; оно зависит от достижения нами свободы как от наших внутренних побуждений, так и от внешнего давления. Чтобы достичь таких свободных поступков, мы должны развивать наше моральное воображение , нашу способность творчески создавать этически обоснованные и практические решения для новых ситуаций, по сути, выковывать наши собственные этические принципы и гибко трансформировать их по мере необходимости - не в угоду нашим собственным эгоистическим целям, а перед лицом новых требований и уникальных ситуаций. Это возможно только посредством моральной интуиции , непосредственного опыта духовных реальностей, которые лежат в основе моральных суждений. [36] [30] Моральное воображение и интуиция позволяют нам осознавать наши субъективные импульсы в объективной реальности, тем самым создавая мосты между духовным влиянием нашей субъективности и естественным влиянием объективного мира в поступках, посредством которых «то, что естественно, является духовным, то, что духовно, является естественным». [51]
Ближе к концу второй части книги Штайнер пишет, что «Уникальный характер идеи, посредством которой я отличаю себя как «я», делает меня индивидуумом». И затем: «Действие, основания которого лежат в идеальной части моей природы, является свободным». Штайнер использует термин « идеал» для обозначения чистой идеации или чистого мышления в смысле Штайнера. «Действие, следовательно, не является ни стереотипным, ни выполняемым в соответствии с установленными правилами, ни выполняемым автоматически в ответ на внешний импульс; действие определяется исключительно его идеальным содержанием». [52] То, что является индивидуальным в нас, следует отличать от того, что является родовым, по его идеальному характеру. Если действие исходит из подлинного мышления или практического разума, то оно свободно.
Штайнер заключает, указывая, что для достижения этого уровня свободы мы должны вырваться из нашего группового существования: из предрассудков, которые мы получаем от нашей семьи , нации , этнической группы и религии , и всего того, что мы унаследовали от прошлого, что ограничивает нашу творческую и образную способность встречать мир напрямую. Только когда мы осознаем свой потенциал быть уникальной личностью, мы свободны. Таким образом, достижение свободы заключается в нашей свободе; только когда мы активно стремимся к свободе, у нас есть некоторый шанс достичь ее.
Третья часть книги Штайнера — самая короткая, состоящая из одной главы «Последствия монизма», девяти страниц в оригинальном немецком тексте издания 1894 года и десяти страниц в переводе Майкла Уилсона 1964 года.
До 1900 года Штейнер закладывал эпистемологическую основу своей мысли. Штейнер писал, что «Философия свободы» была призвана дать философские основы тому, что было изложено в его более ранней работе «Истина и наука» (1892). [53]
В работах, написанных после 1900 года, Штейнер начал объяснять, как мышление может эволюционировать, чтобы стать органом восприятия высших миров живых, творческих и духовных существ. Штейнер часто ссылался на «Философию свободы» в своих поздних лекциях и письменных работах. [54] Ближе к концу своей жизни он предположил, что «Философия свободы» переживет все его другие работы. [55]
Основные труды Штайнера по философии включают в себя:
Первое издание «Философии свободы» было опубликовано в 1894 году. Второе исправленное издание появилось в 1918 году. Последующие немецкие издания перепечатывали текст 1918 года до 1973 года, когда было выпущено исправленное издание на основе исправлений Штайнера в гранках издания 1918 года. Незначительные изменения, включая исправления некоторых цитат Штайнера, были сделаны в немецком издании 1987 года. [59]
В первом издании был следующий отрывок, который Штайнер удалил из более поздних изданий: «Мы больше не верим, что существует норма, к которой мы все должны стремиться. Ничто не принимается как действительное, если оно не исходит из корней индивидуальности. Поговорка « Каждый из нас должен выбрать своего героя, по стопам которого он поднимается на Олимп», больше не имеет для нас значения. Если только мы достаточно глубоко проникнем в самое сердце нашего существа, то там обитает нечто благородное, нечто достойное развития». [60] [61]
В приложении к изданию 1918 года Штейнер решительно заявил, что монизм «мышления», предложенный в его книге, совершенно отличается от того, что Эдуард фон Гартман и другие называли «эпистемологическим» монизмом. [62]
Английские переводы включают:
Существует инструмент сравнения, позволяющий сравнить большинство из вышеперечисленных переводов.
Хотя «Философия свободы» является буквальным переводом оригинального немецкого названия ( Die Philosophie der Freiheit ), во время первого английского издания в 1916 году Штайнер предложил использовать в английском переводе название «Философия духовной деятельности» , поскольку оно более точно представляло бы тему книги о свободе как динамическом процессе развития, в отличие от фиксированного состояния, возможно, предполагаемого этимологией слова «свобода» ( dom = состояние или условие). Штайнер считал, что английские читатели могут легко поверить, что свобода — это то, что уже находится в их распоряжении, и что ее нужно вытрясти из их самодовольства [55] [65]
Штайнер переехал в Веймар в 1890 году и оставался там до 1897 года. Он горько жаловался на низкую зарплату и скучную филологическую работу, но находил время, чтобы написать свои основные философские работы в веймарский период. ... Большие надежды Штайнера на то, что его философская работа принесет ему профессорскую должность в одном из университетов немецкоязычного мира, так и не оправдались. В частности, его главный философский труд
«Философия свободы
» не получил того внимания и признания, на которые он надеялся.
Это также гениальное произведение, и можно предположить, что последующая оккультная репутация Штайнера помешала книге получить то внимание, которого она заслуживает.
...Штайнер не подразумевает, что обстоятельства... формируют свободное действие.
Медиа из Commons
Цитаты из Викицитатника
Тексты из Викиресурса