Фракийская религия включала в себя мифологию, ритуальные практики и верования фракийцев — группы тесно связанных древних индоевропейских народов, населявших восточную и юго-восточную Европу и северо-западную Анатолию в древности и включавших в себя собственно фракийцев, гетов , даков и вифинцев .
Сами фракийцы не оставили после себя письменных свидетельств своей мифологии и ритуалов, однако сведения об их верованиях, тем не менее, имеются в скудных упоминаниях в древнегреческих сочинениях, а также в эпиграфических , иконографических и археологических источниках.
Основными текстовыми источниками фракийской религии являются древнегреческие поэты и писатели, которые в первую очередь интересовались описанием мифологии и философии фракийцев, а не их культовых практик, из-за чего наблюдается значительное несоответствие в объеме информации, записанной о фракийских мифах, по сравнению с фракийским культом. [1]
Самым ранним источником по религии древних фракийцев является греческий историк Геродот из Галикарнаса . Однако труды Геродота объединяли описания фракийских религиозных верований с греческими философскими концепциями, так что их трудно отделить друг от друга, [1] а также они описывали различные практики, принадлежащие определенным регионам или племенам, которые сами по себе были немногочисленны и имели неоднозначную природу. [2]
Помимо сочинений древних авторов, надписи на камне являются основным источником сведений о древней фракийской религии. [1] Эти надписи имеют исконно фракийское происхождение, [3] и полезны для предоставления информации о местоположении святилищ, о предпочитаемых изображениях божеств, а также о фракийских верующих. [4]
Более ранние эпиграфические источники по фракийской религии относятся к IV в. до н.э. [5]
Регион Фракии, для которого имеются наиболее полные свидетельства его религиозных практик, — это Одрисское царство , которое занимало территорию от горы Гем на севере до Эгейского моря на юге и от реки Стримон на западе до Черного моря на востоке. Информация о религии в Одрисском царстве записана не только греческими писателями и драматургами, но и в надписях из Афин , Севтополиса , Баткуна и Ветрена - Пистироса . [6]
Археологические исследования предоставили большой объем данных о древней Фракии, таких как места поселений и культовых сооружений, захоронения, святилища, различные отложения, предметы, изображающие культовые сцены, а также изображения, такие как надгробные росписи, монеты, металлические сосуды, таблички и ювелирные изделия. [3]
В ранней науке считалось, что греческие боги Арес , Дионис и Гермес произошли из Фракии, пока расшифровка линейного письма Б и этимологические исследования не предоставили доказательства того, что все они имели греческое происхождение. [7]
В начале XX века Гаврил Кацаров , основываясь на посвящениях греко-римским божествам, описывал фракийскую религию как «примитивную и анимистическую», пока она не соприкоснулась с традициями средиземноморских религий и не заимствовала греко-римские религиозные концепции и иконографию, и, следовательно, пассивно приняла более «сложные» религиозные практики из Эгейского мира. [8]
Дж. Э. Фонтенроуз в конце 20-го века имел схожую с Кацаровым оценку, описывая фракийскую религию как «грубую и варварскую» до того, как греческое влияние изменило ее, и полагая, что фракийские боги могли быть «смутно задуманы» до тех пор, пока они не были индивидуализированы из-за греческого влияния. [9]
Из-за этих ранних негативных оценок фракийская религия стала недостаточно изученной в академическом плане, и поэтому исконные фракийские религиозные концепции в основном игнорировались в исследованиях, оставляя доримские фракийские культы в значительной степени неизвестными. [10]
Во второй половине XX века н.э. фракологи пытались реконструировать фракийскую религию, опираясь на разнородные тексты разных периодов, например, тезис «Фракийского орфизма» Александра Фоля и Ивана Маразова . [1]
Тезис Фоля и Маразова утверждает, что фракийская религия состояла из устной доктрины об универсальном принципе, который был принципом гармонии между хтоническим Загреем и солнечным Орфеем в космогонических циклах, созданных в общении между Матерью-Богиней и ее солнечным сыном, который был политически идентифицирован с царем. Эта доктрина могла бы составить параллель греческой Дельфийской реформе, согласно которой Дионис появляется зимой, чтобы заменить отсутствующего Аполлона. [11]
Однако использование ими источников из значительно более поздних периодов привело к тому, что их реконструкция была подвергнута критике как ненадежная, [1] а литературные и материальные свидетельства относительно фракийской религии слишком противоречивы, чтобы позволить такую последовательную реконструкцию. [11]
Интерпретация Фолом и Маразовым фигур Залмоксиса и Резуса через орфическую призму также расходится с более поздними открытиями о фракийской загробной жизни, поскольку орфизм рассматривал тело и душу как противоположности, в результате чего душа была заперта в теле до тех пор, пока не освободилась через смерть, в то время как фракийская загробная жизнь представляла собой единство души и тела, которое сохранялось после смерти. [12]
Самые ранние следы персонифицированной божественной силы во Фракии обнаружены на каменной плите позднего бронзового века, изображающей воина-ифаллоса перед «солнечной лодкой». Керамика этого периода также украшалась нарисованными или вырезанными кругами, которые также могли представлять солнечный культ. [5]
Рассказ Полиэна из Вифинии о том, что царь Кебрений и Сикебей Косингас угрожал подняться по лестнице на небеса, чтобы пожаловаться на их неповиновение богине, предполагает, что фракийцы представляли себе своих божеств обитающими в небесном царстве. [ 5]
Имена фракийских божеств не засвидетельствованы из-за табу на их упоминание, поскольку считалось, что их природа невыразима. [13] Согласно древнегреческому автору Геродоту Галикарнасскому, фракийцы поклонялись пантеону из трех божеств, которых он отождествлял, следуя interpretationatio Graeca , с греческими богами: [13] [5]
Таким образом, эти четыре фракийских бога представляли деятельность фракийской аристократии, среди которой почитались ленивые люди, которые вели войны ради престижа и пировали с вином, в то время как сельскохозяйственные работы высмеивались. [5]
Фракийская религия была аниконной, и изображения божеств присутствовали только на утилитарных артефактах, но не в святилищах. [14] Тем не менее, комментарий Ксенофана Колофонского о том, что фракийские боги были рыжеволосыми и голубоглазыми, потому что смертные представляли своих богов похожими на себя, предполагает, что фракийцы считали своих божеств антропоморфными по внешнему виду. [5]
Из-за различных имен, приписываемых древнегреческими авторами фракийским божествам, а также из-за раздробленной племенной социальной организации фракийцев, неясно, не было ли у фракийцев общего пантеона или же некоторые божества просто были известны под разными именами в разных частях Фракии. [5]
Фракийский «Гермес» был прародителем царей: [15] этому богу поклонялись превыше всего фракийские цари, которые клялись только им. [5]
Фракийская богиня Бендис была Великой Матерью Богов, [16] подобно фригийской богине Кубелее , [17] [18] была владычицей животных, которая ассоциировалась с дикими животными, а также дарительницей силы, связанной с фракийской элитой, [19] и, таким образом, была божеством плодородия и potnia thērōn . [16] [20]
Бендис отождествлялась с греческой богиней Артемидой, [16] которую Геродот Галикарнасский описал как одно из четырех главных божеств, которым поклонялись фракийцы. Согласно Геродоту, фракийские и пеонские женщины приносили жертвы Артемиде басилея ( буквально « Артемида-царица » ). [5] Культ Бендис во Фракии совершался в открытых скальных святилищах. [21]
Бендис, отождествляемая с греческой Артемидой Фосфорос, была главным божеством города Кабиле, где находился Фосфорион ( букв. « храм Фосфороса » ), [22] и где она пользовалась культом вместе с фракийским «Аполлоном». [23] На гражданских монетах Кабиле Фосфорос изображался в длиннопоясанном одеянии, держащим в каждой руке по факелу, и это же изображение было грубо вырезано на вершине Зайчи Врух, то есть акрополя города. Фосфорос также засвидетельствован в надписи из города Гелис, который был столицей гетского царя Дромихета . [23]
Бендис изображена на нескольких фракийских золотых и серебряных предметах, а также на картинах в аристократических фракийских гробницах, что подразумевает, что она была защитницей династов и аристократов, подобно фригийской Кубелее; [24] в гробнице Свештари Бендис изображена стоящей на пьедестале и протягивающей руку приближающемуся всаднику с короной в руке. [25]
Бендис часто изображалась в эллинистический период, используя те же образы, что и Артемида, но в фригийской шапке . Таблички римской эпохи, изображающие богиню верхом на лани и держащую лук, также могли представлять Бендис. [16]
Бендис также изображалась с использованием иконографии, схожей с иконографией фригийской богини Кубелеи, и она часто появлялась на вотивных рельефах Фракийского всадника, где она была представлена как стоящая женская фигура с рукой, поднятой в жесте благословения или приветствия. [26]
Один из главных фракийских богов, связанный с важным фракийским солнечным культом, [27] отождествлялся как с греческим Дионисом, так и с Аполлоном, о чем свидетельствует рассказ Александра Полигистора о том, что фракийцы поклонялись как « Солнцу », так и « Либеру » как одному богу. [11] Следовательно, Аполлон и Дионис были популярными богами в эллинистической Фракии. [23]
Этот бог, по-видимому, имел общие черты с греческим богом Дионисом, поэтому он был ассимилирован с этим последним божеством. В его идентификации как «фракийского Диониса» этот бог имел широко распространенный культ во Фракии, где он был самым популярным божеством, и его культ был особенно популярен среди элиты, из-за чего дионисийские мотивы были заметны среди ранних племенных и царских монет во Фракии. [28] [11]
Этот бог, отождествляемый с Аполлоном, был в то время очень популярен в регионе к югу от хребта Гем [4] , а алтарь, посвященный ему, находился на агоре города Кабила. [22]
Культ фракийского «Диониса» дважды упоминается Геродотом Галикарнасским, и у него было святилище в Родопских горах [28], где одна из его жриц делала пророчества [11] , а также святилище с алтарем в городе Севтополисе [29] .
Фракийский «Дионис» был гарантом клятв, о чем свидетельствует его призыв в постановлении фракийского царя середины IV в. до н. э., который подтверждал права эмпоритов в Пистиросе. Монеты царя Кетрипориса были украшены изображениями Диониса в венке из плюща. [30]
На кувшине из Рогозенского клада имелась надпись Κοτυς Απολλωνος παις ( Kotus Apollōnos pais ), в которой одрисский царь Котис I описывался как ребенок или раб фракийского «Аполлона». [23]
Фракийский «Аполлон» имел несколько эпитетов, включая Карсенос, Пактиенос и Китаред. [31]
В восточной Фракии божество, известное как Фракийский всадник или Фракийский всадник, почиталось в синкретизме с греческим Аполлоном; [32] однако, хотя Всаднику и давали эпитеты греческого Аполлона, его образ традиционно не ассоциировался с греческим Аполлоном, что свидетельствует о том, что культ Всадника существенно отличался от культов Аполлона в Греции или Италии, и что культы Всадника и греческого Аполлона, следовательно, не были просто разными формами одного и того же культа. [33]
Рельефы Всадника размещались как в городских, так и в сельских святилищах в центральной Фракии, Филиппополе и регионах, окружающих греческие колонии на черноморском побережье Фракии, где присутствовал культ фракийского «Аполлона». [4]
В Западной Фракии Фракийский всадник был синкретизирован с Асклепием и реже с Сильваном или Гефестом в Мезии. [34]
В V веке до н. э. на монетах царя Спардакоса были изображены изображения, связанные со Всадником: [23]
Положение этого изображения было частью религиозной идеологии, поскольку аверс монет был зарезервирован для божественных изображений. К IV веку до н. э. изображения Всадника были перемещены на реверс монет, в то время как аверсы были украшены изображениями других божеств. [23]
Присутствие изображения Всадника в качестве украшения на монетах, перстнях-печатках, столовой посуде, оружии, конской сбруе и рисунках в гробницах подразумевает, что он считался предком фракийской аристократии, а также ее божественным покровителем и ее anthrōpodaimōn (обожествленным человеком) [15] , будучи, таким образом, связанным со статусом и идеологией фракийского царства. [35]
Однако к эллинистическому периоду изображение фракийского всадника исчезло из предметов роскоши и вместо этого стало более широко использоваться, фигурируя на вотивных каменных рельефах в священных местах, среди которых были и анэпиграфические посвящения от простых фракийцев; это более распространенное использование образа всадника стало широко распространенным во фракийских провинциях Римской империи, что-то вроде «национального» культа, и всаднику была дана идентичность героя ( hērōs ), бога ( theos ), героя и бога ( theos hērōs ) или даже господина ( kyrios ), у которого было несколько местных эпитетов: [12] [36]
Этот образ фракийского всадника стал одним из обожествленных предков, который, однако, мог быть отождествлен с различными греческими богами через надписи, а иконография вотивных памятников, изображающих его, использовала мотивы из эллинистических героических культов и памятников, где деревья отмечали место захоронения как священное, змея выступала в качестве его стража, а поднятый алтарь предполагал ритуал для исполнения проявления героя как всадника. Засвидетельствованы три типа таких образов: [12] [35] [37]
К римскому периоду можно выделить два типа памятников Фракийскому всаднику: обетные и погребальные. [35] [37] Из 300 известных памятников Фракийскому всаднику большинство датируется римским периодом. [38]
Фракийская богиня Котитто почиталась эдонами. [5]
Согласно Полиэну, царь Кебрений и Сикаебоев Косингас был жрецом богини, которую он отождествлял с греческой богиней Герой . Когда его народ отказался повиноваться ему, Косингас собрал большое количество лестниц , чтобы подняться на Небеса и пожаловаться на них богине. [5]
Фракийский пантеон обладал эквивалентом скифской змееногой богини . Эта фигура изображалась в виде кариатид, носящих головные уборы калатои, а также хитоны, чьи апоптигмы имели форму цветочных завитков с листом аканта между ними, в то время как их руки были непропорционально большими, подобно изображению богини плодородия с поднятыми к лицу руками из серии фракийских вотивных табличек. [25]
Изображение этой богини можно найти в поноже из Враца , колено которой имеет форму головы женщины, увенчанной венком из плюща, и имеет параллельные золотые полосы на правой щеке, а ее тело покрыто змеями, в том числе с львиными головами, а также львами и голубем. Эта иконография, а также разделенное лицо богини, показывают ее двойственную природу. [39]
Изображение культа этой богини, которая также была potnia thērōn , изображено на позолоченном серебряном поноже из Златиницы, где всадник, держащий ритон с протомой оленя, изображен над дамой, сидящей на троне и держащей веретено, пьющей из чаши. [40]
Эта богиня изображена на табличке из Летницкого клада, как вступающая в половую связь с фракийским «Дионисом», чтобы зародить человечество, подобно тому, как Змееногие Богини совокуплялись с «Гераклом», чтобы зародить человечество в скифском генеалогическом мифе. [41] Различные аспекты этой богини, включая ее союз с фракийским героем-предком, чтобы стать прародительницей человечества, предполагают, что она и скифская Змееногие Богини имеют схожее происхождение. [39]
Бог, упоминаемый под фракийским именем Дерзалас или Дарзалас в римский период, был засвидетельствован в Одессосе с эллинистического периода, когда его называли только эпитетом Теос Мегас ( Θεος Μεγας ), то есть Великий Бог. [42] Дерзалас был богом-покровителем Одессоса, и, хотя этот бог, вероятно, имел древнее происхождение, он не засвидетельствован до 4-го века до н. э. [43]
Дерзалас был изображен на серебряных тетрадрахмах из Одессоса, датируемых II в. до н. э., где он появлялся как бородатый бог с лентой в волосах на лицевой стороне, повернутый влево, одетый в длинный хитон и держащий патеру в правой руке и рог изобилия в левой руке. [44]
Памятник Дерзаласу существовал между Никополем и Марцианополем в Нижней Мезии, где мраморная доска изображает его как бородатого бога, одетого в длинный хитон и держащего патеру над горящим алтарем в правой руке и рог изобилия в левой руке. [44] Один рельеф с фракийским всадником включал посвятительную надпись богу Дерзису, то есть Дерзаласу. А другой рельеф из этой же области изображал бородатого фракийского всадника, чья лошадь бросилась на алтарь, в то время как его собака преследовала кабана. [45]
На монетах Одессоса Дерзалас изображался лежащим на klinē , что было типичной позицией для иконографий хтонических божеств. Между тем, его рог изобилия указывал на него как на дарителя плодородия. [46]
Различные изображения Дерзаласа предполагают, что он был хтоническим божеством. [46]
В римский период Цицерон упоминает святилище Юпитера Свелсурда на территории Дентелетов в долине Стримон. Это божество известно из нескольких посвящений римской эпохи на территориях, населенных фракийцами. [47]
Фракийский эпитет Свелсурдус предполагает, что это было исконно фракийское божество, которое было ассимилировано с греческим Зевсом , и он изображался с использованием иконографии Зевса Керавниоса, который держит молнию, сопровождается орлом и имеет змею у ног. [47]
Бог Плейсторос был объектом поклонения апсинтов , которые умилостивляли его человеческими жертвоприношениями. [5]
Крестоны поклонялись богу Кандаону . [5]
Бог Залмоксис почитался гетами , возможно, в форме антроподаймана (обожествленного человека). [5]
Согласно Геродоту Галикарнасскому, Залмоксис построил зал, где пировал и проповедовал самым выдающимся из своих соотечественников, что он, а также они и их потомки не умрут, а вместо этого отправятся в место, где они будут наслаждаться бессмертием и всеми благами. Затем Залмоксис построил подземную комнату, в которой исчез на три года, в течение которых фракийцы оплакивали его, после чего он появился на четвертый год, доказав, что его слова были правдой, и убедив свой народ в своей истории смерти и воскрешения. [48] [34]
Похожая фракийская фигура — Резус , который, как и Залмоксис, был божественным царем и пророком, отправившимся жить под землю, разница в том, что Резус был племенным божеством эдонцев , а Залмоксис — племенным божеством гетов. [49]
В V веке до н. э. греческие колонисты во Фракии пришли к мысли о связи Залмоксиса с греческим философом Пифагором из-за его пророческих способностей, магического исцеления и других необычайных черт; сходство между пиршествами гетской знати в их банкетных залах с собраниями и трапезами пифагорейских адептов в общих залах, а также их соответствующими инициационными поездками, по-видимому, также мотивировало связь между Залмоксисом и Пифагором среди понтийских греков. [50]
В IV веке до нашей эры монеты царя Хебризельмиса были украшены изображениями богини Кибелы в настенной короне на аверсе, монеты Керсоблептеса были украшены изображениями богини Деметры . [23]
В эллинистический период во Фракии появились новые божества из-за греческого влияния: на монетах царя Севфа III на аверсе была изображена голова греческого бога Зевса , а на реверсе — портрет самого Севфа III, навеянный македонской культурой. [23]
В Месембрии почитали героя по имени Мелсас . [51]
Храм группы божеств, происходящих из Самофракии, называемых Кабеирами, но также известных как Теои Мегалы ( Θεοι Μεγαλοι ), что буквально означает « Великие Боги » , находился в городе Севтополисе [29], и поклонение этим божествам было главным культом города наряду с культом фракийского «Диониса». [28] [23]
Правитель Кабилы Спартакос изобразил божества Артемиду Фосфорос и Геракла ; эти два божества, вместе с Аполлоном и Афиной , позднее появились на муниципальных монетах Кабилы. [23]
Фракийская религия, по-видимому, обладала мифом о союзе между богом-предком и богиней-прародительницей, похожим на миф скифского генеалогического мифа . Этот божественный союз мог быть изображен в сцене иерогамии из сокровища Летницы. [52]
Демосфен также утверждал, что среди фракийцев было принято не убивать друг друга. [53]
Пророческое святилище фракийского «Диониса» находилось на территории племени сатр в Родопских горах, где служили члены племени бессов , а жрица делала пророчества. [28] [11]
Это может быть то же самое святилище, которое римские источники называют священной рощей «Либер» во Фракии, где жрецы предсказали Александру III Македонскому, что он завоюет мир, что они увидели в высоком огне, вспыхнувшем на алтаре после возлияния вина, и что жрецы позже снова предсказали Гаю Октавию, когда он обратился к этому оракулу относительно будущего своего сына . [54]
Фракийцы имели обыкновение нести головы убитых в бою врагов к себе домой, а некоторые фракийские артефакты изображали отрубленные головы людей и лошадей позади всадников. [55]
Загробная жизнь была важной частью фракийской религии, что отражает то, как фракийцы строили большие и сложные гробницы и курганы. [28] Гробницы фракийцев высшего класса содержали помещения, которые использовались для частных семейных ритуалов. [56]
Большинство фракийских захоронений железного века были кремациями . [15]
Царские и аристократические фракийские захоронения в эллинистический период состояли из ингумаций, в гробницах которых были места, которые служили жилищами умерших, а также для проведения ритуалов по установлению контакта с умершими. Эта практика была связана с концепцией того, что умершие элиты достигают бессмертия и блаженства на периферии обитаемого мира, благодаря чему они не зависят от живых. [15]
Таким образом, эти захоронения высшего класса, покрытые курганами, были построены на уровне земли или на повторно используемых насыпях над ней, как физическое воплощение идеи о том, что захоронения внутри них не находились в царстве мертвых в подземном мире, что иногда еще больше подчеркивалось роскошными лестницами, ведущими к гробницам внутри них. [15]
Соответствуя видению будущего, которым будут наслаждаться умершие представители элиты после смерти, эти гробницы располагались вдали от поселений живых, и внутри них мертвые лежали на кушетках или кроватях, которые не были врыты в пол, и на них присутствовала столовая посуда, так что внутри они образовывали сцену пиршества, тем самым напоминая о загробной жизни, обещанной Залмоксисом своим последователям. [15]
Входы в гробницы также могли функционировать как выходы и позволяли осуществлять связь между миром живых и миром умерших через открытую зону, ведущую во внутреннее пространство, которое само по себе было недоступно. [15]
В результате перехода от веры в бессмертие тела и души к «героизации» умершего в эллинистический период, захоронения этой эпохи стали персонализироваться видимыми надписями или портретами. Эта новая практика продолжалась до римского периода, когда простолюдинов также начали хоронить в монументальных захоронениях. [12]
Умершего часто сопровождала лошадь, помещенная в прихожую гробницы или перед ее входом: лошадь помещалась туда, чтобы сопровождать своего хозяина в загробной жизни, и поэтому с ней обращались так же, как и с умершим, независимо от того, были ли они похоронены или кремированы. [15]
Внутри курганов были ямы и очаги, которые использовались живыми для общения с умершими. Они особенно совершались у входов в гробницы, прежде чем они были полностью покрыты горами, и были похожи на греческие культы, совершаемые на алтарях у входных дверей греческих храмов и домов для божеств и героев. Фракийские ритуалы, вероятно, были «обрядами перехода», призванными помочь умершим достичь статуса anthrōpodaimones . [15]
Курганы, образованные из подношений, задокументированы среди фракийских ритуальных практик. Они были связаны с ямами для подношений или другими жертвенными отложениями. [57]
Фракийское видение загробной жизни предполагало, что состояние блаженного бессмертия после смерти может быть достигнуто как посредством души, так и тела, как это засвидетельствовано в рассказе Платона о том, что Залмоксис научил фракийских врачей лечить как душу, так и тело, потому что это одно и то же. [50] [34] Геродот Галикарнасский записал, что фракийцы не боялись смерти, что согласуется с позитивным отношением к смерти, которое имеют люди, пережившие различные мистические состояния. [58]
Так, Геродот утверждал, что геты были самыми храбрыми и законопослушными из фракийцев, которые апатанизировались ( απαθανατιζειν ), то есть «сделали себя бессмертными», потому что верили, что не умрут, а вместо этого отправятся к Залмоксису: [59] во фракийской религии считалось, что аристократы отправляются в место, где они не умрут, но достигнут бессмертия и будут жить в вечном блаженстве; однако простолюдины могли достичь этого состояния, только храбро погибнув в битве или будучи принесенными в жертву в качестве посланников богу Залмоксису, и считалось, что те, кто встречал эту судьбу, отправлялись к самому Залмоксису, не умирая. [34]
Фракийская концепция бессмертия элиты сама по себе возникла в результате формирования государства, которое произошло в VI веке до н. э. и просуществовало до римской аннексии Фракии: фракийская аристократия верила, что обретет бессмертие там, где будет наслаждаться блаженством, не отличающимся от ее образа жизни в мире живых, которое будет достигаться в местах на периферии обитаемого мира после того, как ее перенесут туда боги. [60]
Фракийская идея бессмертия как в теле, так и в духе была похожа на концепцию Пиндара о Геракле как о «герое-боге», что в свою очередь могло бы объяснить утверждение Порфирия о том, что варвары, подобные Гераклу, поклонялись Залмоксису. Похожие элементы присутствовали и в греческой религии, например: [34]
Эта концепция фракийской загробной жизни зафиксирована в греческой истории о фракийском царе Резусе, который остался в качестве антроподайма в пещере серебряных гор вместо того, чтобы спуститься в подземный мир и стать там тенью: подобно Залмоксису, Резус обрел бессмертие, не умирая. [61] [34]
В эллинистический период фракийская концепция бессмертия тела и души трансформировалась в концепцию «героизации» мертвых и их бессмертных душ в результате замены старых эпических традиций новыми литературными. Так, погребальные рельефы с изображением фракийского всадника часто идентифицировали умерших как «бессмертных героев», поскольку смертные после смерти становились божественными предками или обожествлялись. [12]
Фракийцы общались со своими божествами посредством ритуалов, которые совершались в жилом пространстве человека: [14]
Поскольку фракийцы состояли из нескольких отдельных племен, проживающих на большой территории, вероятно, существовали региональные различия в ритуалах, которые они практиковали. [62]
Тип фракийского алтаря состоял из круглой глиняной конструкции, которая использовалась с бронзового века. Позже они дали начало украшенным квадратным алтарям в железном веке. [63]
Широко распространенной чертой фракийских культовых мест было наличие квадратных очагов, сделанных из твердой глины, которая часто обжигалась до серовато-белого цвета и была украшена вписанными геометрическими узорами, а также отпечатанными и штампованными: узоры, украшающие их, включали цветочные, растительные полосы, содержащие листья плюща и змей. Эти очаги представляли собой низкие платформы, которые были подняты на несколько сантиметров над полом, окружающим их, поэтому были похожи на греческие алтари хтонических божеств. [64]
Эти алтари очагов присутствовали особенно в городских местах, таких как Севтополис, Филиппополис, Кабила, Пистирос и Гелис, [65] и могли быть найдены как в святилищах, так и в резиденциях отдельных лиц; [66] в Севтополисе они располагались в представительной комнате, отдельной от ойкоса, где находился очаг. Алтари очагов, скорее всего, использовались для сжигания благовоний или галлюциногенов, но не пищи. [32]
С этими очагами были связаны подставки для дров из камня и глины, украшенные парами протом лошадей или баранов по обе стороны огня. Они присутствовали в местах захоронения, а также в домашних помещениях в деревнях за пределами городов и поселков, в том же диапазоне сред, что и очаги. Лошади, украшающие их, вероятно, представляли собой народное верование в солнечную колесницу с небесным огнем, обладающим очищающей силой. [32]
Лишь немногие фракийские святилища были засвидетельствованы до римского завоевания Фракии, большинство из них начали использоваться в период с 175 по 250 гг. н. э. и прекратили свою деятельность до запрета язычества в Римской империи императором Феодосием I в конце IV в. н. э. [34]
Фракийские святилища состояли из: [14]
Некоторые из этих святилищ использовались только местными верующими, в то время как другие использовались верующими из больших областей: [14] сельские общины имели доступ к небольшим святилищам, находившимся вблизи их деревень, и они использовали более крупные и отдаленные святилища в качестве важных культовых центров, в то время как доступ к более отдаленным горным святилищам они могли получить только во время праздников. [32]
Фракийские святилища имели иные планы и планировки по сравнению с греческими, и использовались как сокровищницы, но не имели монументальных алтарей. Их здания были простыми, и за исключением храма в антах около Перника и тетрапростиля около Копиловци, они не напоминали греческие храмовые постройки; во фракийских святилищах также отсутствовали такие сооружения, как театры, стадионы, больницы или помещения для паломников, что позволяет предположить, что они использовались только сельским населением, проживавшим поблизости от них. [32]
Традиционно фракийские святилища находились вдали от повседневной жизни. Личности божеств, которым поклонялись в этих святилищах, до сих пор было трудно установить. [54]
Несколько эпитетов богинь, связанных с горами во Фракии, предполагают, что горы и скалистые возвышенности считались священными среди фракийцев. [20] Горные святилища были особенно распространены на залитых солнцем вершинах в дикой природе: они включают скальные святилища, которые характеризуются выемками в открытой коренной породе, которые использовались в качестве желобов, бассейнов, ниш, ступеней и алтарей, например, в Бабяке , Татуле и Перпереке . [54]
Оракул «Диониса» находился на холме Зелмисос, в горах племени сатр, где бессы служили жрецами, а жрица произносила оракулы, внутри круглого фракийского святилища. [54]
Низменные святилища располагались вблизи или даже внутри поселений, таких как Левуново, Небет Тепе и Кабиле, а иногда и на возвышенностях в пределах низменных территорий. Они состояли из священного участка, окруженного периболом . Теменос в Бабяке имел разделение видов деятельности, при котором различные области использовались специально для приношения даров и для сжигания жертв на глиняных алтарях и очагах. [54]
Святилища на равнинах находились близко к человеческим поселениям и, вероятно, располагались на сельскохозяйственных землях. Эти святилища не были зафиксированы греческими авторами или эпиграфическими источниками, и поэтому известны только по археологическим свидетельствам. Некоторые из этих святилищ, такие как святилище в Багачине, использовались с раннего бронзового века до римского периода, хотя большинство из них начали использоваться в 4 веке до н. э. [54]
Местные фракийские святилища в Мезии располагались вдали от городов или римских лагерей и в основном находились в предгорьях Балканских гор и в менее романизированной восточной части провинции. [32] Во Фракии святилища на равнинах располагались на возвышенностях, чтобы их было лучше видно в этом регионе, и были отмечены естественными скалами, источниками и реками. [32]
Святилища также посвящались божественным предкам аристократии, обожествленным смертным в монументальных гробницах, которые служили гробницами, домами и святилищами, а также героизированным смертным, которые считались местными героями сельских общин. [67]
Святилища и святилища, расположенные в поселениях, известны в основном из эллинистической Фракии, а существование храмов и святилищ в городах и поселках, находящихся под сильным греческим влиянием, позволяет предположить, что они находились под влиянием греческих религиозных культов. [14]
Святилище «Геракла» располагалось на острове Тасос и состояло из: [68]
Необычная структура святилища Фасоса по сравнению с греческими святилищами, по-видимому, представляла собой фракийскую ритуальную традицию. [69]
В результате соглашения между фракийским царем Севфом III и македонским царем Лисимахом культ кабиров был импортирован в эллинистический фракийский город Севтополь. [54] Святилище кабиров, называемое Самотракион, располагалось в укрепленной части Севтополя: [70] [14]
Святилище Севтополиса имело черты планировки, схожие со святилищем Фасоса, а его план отличался от жилых и жилых зданий остальной части города. [71]
На агоре Севтополиса было обнаружено сооружение, предположительно идентифицированное как алтарь и храм фракийского «Диониса»: [72] [14]
Святилище богини Бендис располагалось на холме Мунихия в Пирее в Афинах. [14]
После того, как царь Филипп II Македонский завоевал Кабилу , он разместил там гарнизон и поселил там македонских греков, поэтому в этом городе присутствовали греческие культы: [73] согласно надписи из Севтополиса, в Кабиле находился Фосфорион, а на его агоре был найден бомос Аполлона. [22] [14]
Очаговые алтари были найдены в Кабиле, на невысоком холме Гиссарлык, который находился напротив Зайчи Врух. [66]
Тем не менее, водные каналы и ниши, связанные с культовой практикой, были прорублены на Зайчи Врух еще до того, как Филипп II построил там военную башню, и там было вырезано грубое изображение богини Фосфорос, одетой в длинное платье и держащей в каждой руке по факелу. [22]
Некоторые здания с необычными планами застройки на Самофракии также представляли фракийскую ритуальную традицию, например: [69]
Целый алтарь очага был найден на открытой местности в укрепленных восточных воротах акрополя города на Небет Тепе , а еще один был найден в городской зоне недалеко от Небет Тепе. [66]
Высеченное в скале святилище в Каллатисе могло изначально быть фракийской святыней, пока позднее его не стали использовать и греческие колонисты. [20]
Надпись из Баткуна упоминает святилище Аполлона, где граждане посвятили стелу в честь выдающегося человека. Эти граждане сами были из Филиппополя или Пистироса , что предполагает, что это был греческий культ. [73]
Святилище из Сборяново на северо-востоке Фракии, датируемое примерно 450 г. до н. э. — началом III в. до н. э., состояло из четырехугольного глиняного здания, стоящего на утрамбованном земляном полу, с деревянной крышей и карнизом, украшенным терракотой с теми же узорами из веревок, которые использовались в качестве орнамента на алтарях очагов. [74]
Это святилище содержало две четырехугольные платформы, которые располагались по обе стороны двух последовательных круглых приподнятых алтарей, причем один из них имел выпуклую поверхность. Эти алтари были прямолинейными, были окружены подоконником из грубых камней и имели закругленные углы. Их фундамент, сделанный из мелких камней, смешанных с землей, возвышался на 20 сантиметров над глиняным полом, окружавшим их, был покрыт глиной и окрашен белым слоем. [75]
Святилище Сборяново располагалось непосредственно к западу от реки Крапинец. Святилище располагалось около истока реки над ущельем, и это святилище, а также большая область ритуального значения непосредственно под ним были обнесены каменной стеной в 4-3 вв. до н. э. К западу от него, на плато, находилось еще одно ритуальное место, обнесенное каменной стеной в 4-3 вв. до н. э., и где было написано посвящение «Фосфору», а в эллинистический период были построены неглубокие каменные круги. [76]
Два больших курганных кладбища располагались параллельно по обе стороны ущелья, и в восточном из них находились монументальные каменные гробницы, которые использовались в качестве культовых мест. [77]
В скальном святилище в Цранче находился круглый глиняный алтарь с отчетливой границей и выступом в виде умбона в центре, а также глиняная пластина с рельефным орнаментом, которая, вероятно, также использовалась в качестве алтаря. [75]
На месте Ветрена находилось фракийское святилище, которое использовалось в течение значительного периода времени. [78]
Алтари в Ветрене, по-видимому, были построены в нескольких сооружениях, и некоторые из них могли находиться на открытом воздухе. Зерна злаков, тяжи для ткацких станков, пряслица и несколько типов статуэток находились рядом с этими алтарями, что подразумевает, что они использовались в культах, связанных с плодородием и деторождением. [79]
Части алтарей были найдены по всему городу Ветрен, что означает, что они регулярно строились в нескольких местах, хотя некоторые из них были расположены около двух алтарей, что позволяет предположить, что фрагменты были более ранними временными местами культовой деятельности, которые использовались для создания оснований для более поздних алтарей, и которые стали постоянными культовыми местами. [80]
Укрепления, расположенные вблизи святилища, содержали следы ритуальной деятельности, такие как ямы, фрагменты алтарей, переносные глиняные жаровни и статуэтки. [78]
Полный алтарь и частичные остатки двух других алтарей были обнаружены в западном конце раскопанной террасы, расположенной за дворовым комплексом, в одной из комнат которого находились фрагменты алтаря. [81]
Культовые действия были в основном сосредоточены на двух площадях к югу от поселения, где располагались несколько наложенных друг на друга алтарей и очагов, датируемых 3-м и 2-м веками до н. э., а также на двух других площадях, расположенных около террасы, причем одна из этих площадей содержала один алтарь. Другой из алтарей около этого последнего набора площадей был окружен забором с трех сторон. Алтари в другой из этих наборов площадей уже имели постоянные алтари в 4-м веке до н. э., которые сами были построены поверх предыдущих временных ритуальных мест. [82]
Таким образом, хотя в поселении Вертрен были определенные части, отведенные для культовых мероприятий, ритуалы также проводились в нескольких местах, а использование алтарей как в домашних, так и в недомашних условиях, а также как в помещении, так и на открытом воздухе, позволяет предположить, что они использовались для проведения различных ритуалов по разным случаям или в честь нескольких божеств. [79]
Фракийская религия имела различные жреческие должности: [11]
Считалось, что фракийские жрецы получили силу исцеления от самого Залмоксиса, который научил их лечить тело и душу одновременно: [83] эти целительные способности жрецов Залмоксиса схожи с способностями знахарей и шаманов , которые черпали свои силы из измененных состояний сознания. [58]
Украшения на некоторых фракийских кувшинах также указывают на то, что существовали фракийские жрицы, которые прислуживали богиням. [11]
В начале III в. до н. э. некий Амаистас, сын Медистаса, посвятил алтарь после того, как его срок пребывания в качестве жреца фракийского «Диониса» был завершен, что говорит о том, что фракийское жречество имело фиксированный срок и могло передаваться другим лицам по очереди, подобно жрецам греческих городов-государств. [11]
Согласно рассказу готского историка Иордана , когда Филипп II Македонский попытался осадить Одессос, гетские жрецы в белых одеждах и игравшие на кифарах, сопровождая молитвы своим богам, открыли ворота города и вышли. [85]
Героизированные смертные, которые после смерти становились местными героями, призывались в молитвах о помощи и защите посредством простых ритуалов, не требовавших посредничества священников. [86]
По словам Страбона из Амасии, мисийцы не употребляли в пищу живые существа , даже свои стада, из благочестия и веры в переселение душ , но вместо этого питались медом , молоком и сыром и жили мирно, из-за чего их называли теосебеями ( θεοσεβεις ), что означает «богобоязненные», и капнобатами ( καπνοβαται ), что означает «облакоходы» или «огнеходы». По словам Страбона, геты также практиковали вегетарианский образ жизни. [83] [53] [87] [88]
Название капнобатаи иногда интерпретируется как происходящее от практики вдыхания паров каннабиса, подобной практике скифов, при этом их название означает «те, кто ходят в дыму [конопли]», или как указание на практику хождения по углям , хотя эти версии весьма неопределенны. [89] [87]
Капнобатаи могли быть шаманами, и параллель их имени можно найти в индийских традициях в форме термина дхума-гати ( धूम-गति ) , описывающего брахманов . Таким образом, капнобатаи могли быть кастой, которая была отделена от остального населения из-за требований ритуальной чистоты, и они могли жить в форме крайнего аскетизма и практиковать глубокий транс подобно индийским йогам и фалисканским хирпи сорани . [90] [91]
Страбон также записал, что среди фракийцев была группа аскетов, называемых ктистай ( κτισται ), что буквально означает « основатели » , которые вели безбрачную жизнь и поэтому были достойны уважения, благодаря чему они были посвящены богам и жили, свободные от всякого страха. [83] [53] [88] Аскетизм этих фракийцев был настолько известен в древнем мире, что Иосиф Флавий сравнивал их с ессеями. [83]
Дакийский первосвященник Децен, возможно, был аскетом, о чем свидетельствует тот факт, что он убедил даков уничтожить свои виноградники и жить, не употребляя вина. [84]
Поклонники Залмоксиса совершали обряды инициации как часть своего культа, во время которых жрец жил в пещере, что было реконструкцией сошествия Залмоксиса в его подземную комнату: жрец, который был представителем Залмоксиса, жил в настоящей пещере, но был почти невидим и виден только царю и некоторым слугам, поскольку он и его преемники вели очень уединенный образ жизни, тем самым показывая, что фракийская религия сохранила архаичные элементы, которые уже исчезли в греческой религии. [90]
В рассказе о Резусе, записанном Еврипидом , его мать заявила, что Персефона освободит его душу, чтобы Резус жил скрытно в пещере как anthrōpodaimōn . Таким образом, Резус играл роль в мистериальных обрядах, которые греки воспринимали как нечто похожее на их собственные мистерии, и использование термина « anthrōpodaimōn » для его описания означает, что Резус, как считалось, имел статус между статусом человека и божества. [49]
В своем отчете о встрече гетского Котеласа с македонским царем Филиппом II готский автор Иордан описал обширную ритуальную процессию, в которой участвовали представители разных социальных слоев, а также музыканты, среди которых были священники, носившие белые одежды и игравшие на кифарах . [17]
Праздник Бендидия , проводимый в честь богини Бендис, был одним из главных фракийских праздников урожая. [92]
Древние фракийские правители считали пиры важным аспектом поддержания своего доминирующего статуса, и фракийцы заимствовали использование элитных и общественных пиров в качестве моделей социальной идентичности и взаимодействия у микенских греков , которые сами заимствовали эту практику у жителей Западной Азии. [93] Поэтому фракийцы пировали как в обычных случаях, так и на ритуальной основе, и использовали пиры для демонстрации статуса и принадлежности к элитным группам. [94]
Процесс пиршества состоял из подготовки к купанию, затем самого купания, за которым следовало помазание, затем сидение на стуле с подставкой для ног, после чего омывались руки, а еда и питье подавались в сосудах из золота и серебра. [95]
По свидетельству древнегреческих авторов, царь Котис I пировал и приносил жертвы богам в «местах, затененных деревьями и орошаемых текущими ручьями» [5] .
Царь Севф II устроил пир, во время которого он разделил хлеб и мясо с греческой армией Ксенофонта, чтобы объявить о своем союзе, после чего пирующим подали вино в рогах, вероятно, сделанных из драгоценных металлов, и состоялся обмен подарками. [40]
Фракийский «Дионис» мог почитаться в огненных ритуалах, во время которых участники несли священные предметы, называемые эмпирами, и танцевали на углях. В связи с этим этот бог призывался под именем Пирибромос. [96]
В отношении царя совершались определенные ритуалы, такие как инвеституры и иерогамии. [15]
Союз между царем и богиней считался необходимым для получения им царской власти, [97] [98] а одрисский царь Котис I считал, что фракийская богиня Бендис под видом греческой девственной богини Афины согласилась стать его супругой, и поэтому он приготовил брачный чертог, где ждал ее, [99] в то время как табличка из сокровищницы Летницы явно изображала половой акт между героем и богиней. [98]
Некоторые жертвоприношения, как в святилищах, так и в погребальных ритуалах, состояли в преднамеренном разрушении или деформации определенных предметов. [100]
Геродот Галикарнасский описывал фракийских и пеонийских женщин, приносивших завернутые в солому жертвы богине, которую он отождествлял с Артемидой Базилеей ( буквально « Артемида-царица » ). [17]
Жертвоприношения небесным божествам совершались повсеместно во Фракии. [54]
Такие сосуды, как золотые кубки и чаши, дарились хтоническим божествам в эпоху поздней бронзы во Фракии, что отражает схожие практики микенских греков и хеттов . [40]
Одной из форм жертвоприношения, засвидетельствованной среди фракийцев, является практика помещения подношений в ямы и траншеи, причем сами ямы были разных размеров, а также имели сосудистую, ульевую, коническую, цилиндрическую и овальную форму. [101] Это была основная жертвенная практика в святилищах в низинах, которая состояла из предложения ритуальных предметов, таких как модели, глиняные фигурки и амулеты, или бытовых артефактов, таких как утварь, украшения, одежда, инструменты и оружие, в качестве подношений в ямах. [54]
Кроме того, фрагменты штукатурки стен и домашних очагов, а также позиции жертвенных блюд, иногда целых животных и даже человеческих жертвоприношений также присутствовали в этих местах. Эти жертвоприношения совершались верующими, чтобы получить помощь от божества или признать поддержку указанного божества. [54]
Такая форма подземных отложений в качестве жертвоприношения была очень распространена во Фракии и была формой жертвоприношения, типичной для континентальной Европы, а не для Эгейского региона, как в Древней Греции. [102]
Пищу помещали в ямы в качестве подношений хтоническим божествам, героям и мертвым: ямы на кладбищах располагались внутри и под курганами, а подношения предназначались для еды мертвым в рамках культов погребения, а также в рамках ритуалов для обожествленных смертных в форме культов героев. [54]
Эти ямы были одним из многочисленных мест, где проводились ритуалы, хотя они не обязательно были ритуальными ямами или святилищами; тем не менее, ямы также строились в святилищах для хранения подношений или утилизации использованных ритуальных материалов. [103]
Группы ям для жертвоприношений часто были связаны со святилищами или поселениями. [104]
Археологический анализ фракийских ям для жертвоприношений показывает, что они часто содержали слои пепла, хотя свидетельства сжигания предметов из ям редки. [104]
Домашние животные были очень распространены в качестве пищевых приношений во фракийских жертвенных ямах: [105]
В Багачине не более 15 ям содержали кости лошадей, а не более 7 ям содержали кости собак, хотя ни одна из них не была полным или даже частичным скелетом. Неизвестно, были ли они частью одних и тех же отложений, и их связь с ассоциацией лошадей и собак с погребальными ритуалами высшего класса, а также с древнегреческой практикой жертвоприношения лошадей и собак в хтонических ритуалах до сих пор неизвестна. [106]
Останки добытых животных, таких как олени, кабаны, зайцы, куницы, лисы и барсуки, реже помещались в жертвенные ямы, хотя куницы, лисы и барсуки не были пищевыми приношениями, поскольку на них охотились ради их меха. [104]
Людей, по-видимому, не приносили в жертву во фракийских ямах для жертвоприношений. [103]
Очень молодой возраст некоторых животных, захороненных во фракийских жертвенных ямах, позволяет предположить, что они были захоронены в мае и июле, что подразумевает, что эти жертвоприношения были связаны с определенной фазой сельскохозяйственного года. [103]
Фракийцы также практиковали человеческие жертвоприношения : [54]
Каждые четыре года фракийское племя гетов выбирало по жребию человека, которого приносили в жертву в качестве посланника Залмоксису: [48] [34]
Это жертвоприношение было связано с историей смерти и воскрешения Залмоксиса через три года, поскольку оно совершалось для того, чтобы призвать Залмоксиса каждые четыре года на ритуал, который делал его участников бессмертными. [48] [34]
Когда скифы мигрировали в Понтийскую степь в начале 1-го тысячелетия до н. э., их религия впитала в себя культы плодородия земледельческого фракийского населения, уже проживавшего там. В рамках этого процесса фракийская богиня Бендис оказала влияние на скифскую богиню Артимпасу . [107]
Имена некоторых главных мужских божеств скифов имели фракийское происхождение и были усвоены скифами, в результате чего между скифской и фракийской религиями существовали сильные параллели. [108]
В дополнение к готовности фракийской элиты перенимать иностранные идеи и практики, греческая колонизация побережья Черного моря и македонское завоевание Фракии, в дополнение к римскому завоеванию, также принесли сильные иностранные влияния. Этот процесс был особенно сконцентрирован в этнически разнообразных городах и поселках, в то время как более сельские общины были более консервативны и следовали традиционному фракийскому культу. [12]
Из-за географической близости древних греков и фракийцев, существовала значительная циркуляция их соответствующих религиозных верований между собой: [17] начиная с V века до н. э., украшенные предметы, импортируемые фракийцами, особенно столовые приборы, такие как риты и амфоры из Панагюриште , были украшены изображениями греческих богов и мифов, что предполагает, что такие истории, как суд Париса , дионисийская или кабирическая сцена на кувшине из Боровского клада , и фракийские копии мифов о Геракле на кувшине из Рогозенского клада и серебряной табличке из кургана близ Панагюриште, были популярны во Фракии. Доказательства принадлежности высшего класса фракийцев к греческой культуре также подтверждаются тем, как греческие певцы воспевали Спарту и Фивы на свадьбе дочери Котиса I с Ификратом . [23]
Однако эллинистические изображения фракийских религиозных сцен, заимствовавших греческие образы, позволяют предположить, что фракийские религиозные темы также были представлены с использованием греческих художественных условностей. [109]
Присутствие культов божеств, известных под греческими именами, во внутренних землях Фракии традиционно считалось результатом греческого влияния, начавшегося с правления Филиппа II Македонского. Однако для этой интерпретации отсутствуют доказательства, в основном из-за отсутствия доказательств из эллинистического периода. [10] Фракийские культы «Диониса» и «Фосфора» кажутся местными. [28]
Греческий город-государство Афины официально признал праздник Бендидия, чтобы фракийцы, живущие там, могли отмечать один из своих главных праздников. [56] Этот праздник отмечался 19-го числа месяца Таргелион, и во время него фракийские и греческие поклонники Бендис отдельно проводили шествия от пританейона в Афинах до Пирея, [106] [110] где находилось святилище богини. [14]
Положительный и восторженный прием Бендидии в Афинах свидетельствует о том, что культ был совместим с афинскими религиозными обычаями, а также был благосклонно воспринят населением города, поэтому Бендидию праздновали в Афинах в течение длительного периода времени. [111]
Под римским правлением организация фракийской религии существенно изменилась, когда священники были интегрированы в административную иерархию римской империи и должности магистратов в провинциальной администрации и муниципалитетах. Официальные римские культы, а также новые боги, включая самых популярных в Римской империи, среди которых были западноазиатские и египетские божества, также были введены во Фракии: культы, введенные Римской империей, были связаны с официальной пропагандой императорской власти и включали триаду Юпитера Оптимуса Максимуса, Юноны Регины и Минервы Августы , а также другие божества, такие как Деа Рома и сам правящий тогда император. [47]
Эти новые культы были особенно популярны в римской армии, а также среди итальянских поселенцев, которые участвовали в римской администрации, и среди торговцев и священников, особенно тех, кто жил в провинциях Верхняя и Нижняя Мёзия . Римское императорское поклонение и религиозная пропаганда были сосредоточены в административных центрах, причем augustales были засвидетельствованы в Ратиарии , Эске и Нове , в то время как понтифики присутствовали в Ратиарии, Эске и Троемисе , а делегаты в Томисе избирали sacerdus provinciae для ежегодного отправления императорского культа. [47]
Римские культы во Фракии включали культы Genii , Diana и Apollo , Hercules , Mercury , Ceres , Liber Pater , Proserpina , Pluto и Silvanus , в то время как отдельные посвящения Victoria , Concordia и Nemesis также засвидетельствованы. Они были в основном расположены в приграничных провинциях, таких как Moesia Superior и Moesia Inferior, где размещалась армия и которые находились под прямой властью императора, и были обязаны своей популярностью римской армии, которая имела привилегии в отношении официальных культов, культа Standards и культов божеств-покровителей, таких как Mars , Hercules, Fortuna , Victoria и Bonus Eventus . [47]
После римского завоевания во Фракии впервые появились изображения божеств и письменные посвящения богам, такие как алтари, каменные рельефы и статуи, а храмы строились специально для римских культов в новых городах, которые Римская империя основала в Мезии: [32]
Большинство официальных алтарных посвящений в римских культах располагались вблизи военных лагерей, городов и поселков. [32]
Однако многие из фракийских культов, засвидетельствованных в более поздние периоды, скорее всего, уже были созданы до римского завоевания Фракии. [112]
Однако фракийский всадник был самым популярным божеством среди местных фракийских солдат, которые занимали низшие чины римской армии и обычно не обращались к иностранным божествам, при этом принципалы активно участвовали в римских культах, а должностные лица в основном исполняли официальные культы и культ правящего императора, в то время как центурионы предлагали индивидуальные посвящения фракийскому всаднику. [47]
Однако официальные римские культы были менее популярны в провинции Фракия, где Капитолийская триада не засвидетельствована, хотя греческие божества Зевс и Гера там почитались: [47]
Фракийский койнон жил в Филиппополе, и, начиная с правления Коммода, императорский культ совершался там посредством Пифийских игр, которые были переименованы в Александрийские игры Каракаллой и Кендрисианские игры Элагабалом. Культ императора совершался посредством гладиаторских игр в Августе Траяне. [32]
В самой провинции Фракия греческие божества были наиболее популярны: [113]
Этим божествам поклонялись с использованием фракийских эпитетов, что говорит о том, что их культы уже были установлены до римского периода, хотя поздняя дата урбанизации во многих культовых центрах, кроме Филиппополя, означает, что многое об их происхождении все еще неясно. [14] Египетские культы, такие как культы Сараписа и Изиды , и анатолийские культы, такие как культы Кибелы , Аттиса и Гипсиста , также присутствовали во Фракии, где они присутствовали с эллинистического периода, хотя они были ограничены греческими колониями; к римскому периоду отдельные посвящения этим божествам и религиозные артефакты, предложенные греческими и западноазиатскими поселенцами, засвидетельствованы в городских центрах. [14]
Культ сирийского бога Юпитера Долихена был очень популярен среди западноазиатских солдат в Нижней Мезии, где он заменил римский культ Юпитера. [14]
Бог Митра впервые упоминается в военных лагерях Мезии, а затем во Фракии, хотя его поклонниками были в основном греки, римляне или жители Западной Азии, и лишь изредка — коренные фракийцы. [14]
Во Фракии большинство храмов, посвященных греческим и восточным культам, располагались в городах, где жили иностранные поселенцы из восточных частей Римской империи. [32] Таким образом, фракийцы в основном не участвовали в иностранных культах, введенных во времена римского правления, за исключением культа фригийца Сабазия , что позволяет предположить, что он возник в древнем религиозном синкретизме: даже священник Сабазия в Сердике был фракийцем. [14]
