stringtranslate.com

Фране Франич

Фране Франич (29 декабря 1912 г. – 17 марта 2007 г.) был прелатом Католической церкви , который служил архиепископом Сплитско-Макарским с 1969 г. до своей отставки в 1988 г. Он также служил последним епископом Сплитско-Макарским до того, как епархия была повышена до статуса архиепархии с 1960 по 1969 г.

До этого Франич был апостольским администратором той же епархии с 1954 по 1960 год, а также вспомогательным епископом, носившим титул титулярного епископа Агатополиса, с 1950 по 1954 год.

Франич принадлежал к группе консервативных прелатов, желающих вести диалог с коммунистическим правительством Югославии . Будучи архиепископом, Франич продвигал диалог между христианством и марксизмом , вступая в конфликт с архиепископом Загреба Франьо Кухаричем , который был противником диалога. После 1960-х годов Франич также продвигал экуменический диалог.

Ранняя жизнь и образование

Франич родился в Каштел Камбеловаце на юге Хорватии , тогда входившей в состав Австро-Венгрии , 29 декабря 1912 года. Там он учился в начальной школе с 1919 по 1923 год. С 1923 по 1931 год он посещал Епископальную семинарию, классическую гимназию с публичными правами. В Сплите он поступил в Центральную теологическую школу и закончил философские и теологические исследования. 25 декабря 1936 года он был рукоположен в священники. После рукоположения Франич служил учителем религии и префектом семинарии Сплита. [1] Франич отправился в аспирантуру в Риме в Папском Григорианском университете , где в 1941 году он получил степень доктора теологических наук после успешной защиты докторской диссертации под названием De iustitia originali et de peccato originali secundum Duns Scotum . [2]

Епископство

Франич был назначен вспомогательным епископом Сплитско-Макарской епархии в 1950 году, а в 1954 году он стал апостольским администратором епархии. [2] После возвращения из Рима он занимал различные должности в Сплите. В течение многих лет он был профессором философии, латыни и религии в Высшей школе литургии Сплита, капелланом тюрьмы Св. Роки (1941–1943), префектом духовной семинарии (1942–1945), библиотекарем в малой семинарии и директором центральной духовной семинарии (1945–1956).

Папа Павел VI и архиепископ Сплитский и Макарский Фране Франич в Ватикане

Он был повышен до помощника епископа 17 декабря 1950 года и с тех пор исполнял обязанности генерального викария. В 1953 году он восстановил Вьесник Сплитско-Макарской епархии. В 1954 году он был рукоположен в епископа Сплитско-Макарской. Когда Папа Павел VI учредил Сплитско-Макарскую архиепископию 27 июля 1969 года, Франич был возведен в сан резидентного архиепископа митрополии. Он оставался главой Сплитско-Макарской архиепископии до своей отставки 16 октября 1988 года.

Коммунистическое правительство пыталось установить свой контроль над духовенством, создавая различные церковные ассоциации. [3] Епископская конференция Югославии сначала не поощряла, а затем и вовсе запретила членство в таких организациях. [4] Когда в 1953 году в Хорватии была создана такая ассоциация, Франич издал запрет на церковные ассоциации, влекущий за собой приостановку в случае нарушения. Приказ был разослан всем священникам в епархии Сплит-Макарска и, по словам Франича, был принят «с энтузиазмом» 90 процентами духовенства. [5] В 1959 году в Хорватии было отстранено в общей сложности 18 священников. [6]

За свою оппозицию Франич подвергся преследованиям со стороны коммунистов. Через неделю после того, как он вынес запрет, Франич был окружен несколькими коммунистами во время посещения деревенского прихода и ему угрожали смертью. Несколько дней спустя его отвезли в оккупированный францисканский монастырь в Макарске и снова стали угрожать. Осенью 1958 года на него напали трое мужчин и угрожали поджечь его. В ответ коммунисты закрыли на шесть лет принадлежащие епархии теологический факультет и семинарию в Сплите. [7] Закрытие семинарии в Сплите создало проблему для подготовки будущих далматинских священнослужителей. [8] По этой причине архиепископ Задара Мате Гаркович открыл семинарию в Задаре в 1959 году . [9] [10] Когда семинария в Сплите была вновь открыта в 1963 году, далматинские епископы попытались решить вопрос двух существующих семинарий, попытавшись создать единое билоцированное учреждение. Однако Франич выступил против этой идеи, что привело к ухудшению отношений между епархией Сплита и архиепархией Задара. [11]

В самом конце Второго Ватиканского собора далматинские епископы, включая Франича, провели встречу в Риме 18 ноября 1965 года. [12] Епископ Задара Йосип Арнерич предложил перенести двухгодичное изучение философии из Сплита в Задар. Предложение было принято всеми епископами, кроме Гарковича. Встреча закончилась соглашением о том, что священники должны получить два года философского образования в Задаре и четыре года теологического в Сплите. Гаркович отправил протокол встречи в Святой Престол, который был удовлетворен соглашением. [13] [12] Епископы снова встретились в монастыре в Чиово 6 мая 1966 года, где Франич предложил реализовать римское соглашение в учебном году 1968/69. Он также предложил, чтобы главой единого учреждения был епископ Сплита, в то время как изучение философии и теологии в Задаре и Сплите возглавляли два разных декана. Его предложение включало, что собрание далматинских епископов как высший орган колледжа должно назначать профессоров, в то время как деканы будут избираться из числа профессоров. Гаркович предложил, чтобы профессора из Задара и Сплита получали одинаковую оплату. Все предложения были приняты. [14]

Второй Ватиканский собор

Франич был среди двадцати пяти югославских епископов того времени, которые участвовали во Втором Ватиканском соборе , и среди четырех югославских епископов, которые были членами различных комиссий. Сам Франич был членом Теологической комиссии вместе с архиепископом Загреба Франьо Шепером. Югославские епископы разделились на традиционалистов, прогрессистов и тех, кто придерживался смешанных взглядов, как Франич. По его собственным словам, он занимал традиционалистскую позицию по некоторым вопросам и прогрессивную по другим. [15] С 1960-х до середины 1980-х годов Франич был сторонником реформ Второго Ватиканского собора и либералом. Он был пионером диалога между различными христианскими конфессиями для содействия христианскому единству; диалога с неверующими и смелого «сближения с либерализирующим титовским самоуправляемым социализмом». Во время войны и в послевоенном мире он становился все более консервативным. [16] Франич сказал, что Собор «осудил безбожный коммунизм, но открыл двери для диалога с марксизмом». [17]

Франич и Шепер поддержали введение разговорного языка для Святой Мессы и были сторонниками экуменизма в попытке исправить старые конфликты между Католической Церковью и другими отдельными церквями. Раскол между Шепером и Франичем произошел по вопросу о женатых дьяконах, причем Шепер поддержал этот шаг, в то время как Франич и пятнадцать других югославских епископов выступили против этой идеи. Франич был традиционалистом в вопросе главенства Папы и предложил, чтобы обет бедности религиозных орденов распространялся и на светское духовенство . [18]

Во время дискуссий о епископате на Втором Ватиканском соборе Франич настаивал на том, чтобы Собор принял догматическое определение происхождения епископата, как вытекающего из Божественного закона, а не только из церковного закона. В конце концов, Собор дал недогматическое определение божественного происхождения епископата. Франич также хотел, чтобы Собор дал лучшее толкование епископской власти и порядка, чтобы подтвердить авторитет епископов. Франич считал, что епископат — это таинство, отличное от таинства священства, и «прочно укоренено как таковое в христианской традиции, которая основана на Священном Писании». В своем предложении Собору Франич заявил, что «епископат — это таинство, и как таковое оно должно быть укоренено в божественном законе». [19]

В начале Второго Ватиканского собора он был членом Постоянной теологической комиссии (1960–1962) и членом Доктринальной комиссии парламента (1962–1965). После завершения парламента он был внешним членом Римской конгрегации таинств и богослужения (1968–1973 и 1975–1980) и Конгрегации по объявлению святых (1975–1985).

Столичный

Фране Франич стал одним из ведущих интеллектуалов, поддерживающих диалог с марксизмом и государственными властями, другие были теологами, такими как Томислав Шаги-Бунич, Вьекослав Байсич и Йосип Турчинович. [1] Когда архиепископ Загреба кардинал Франьо Шепер стал префектом Конгрегации доктрины веры в Риме, Франьо Кухарич вступил в дискуссию в качестве его преемника на посту архиепископа Загреба. Франич, как и другие священнослужители, которые были открыты для сотрудничества с государственным правительством, был приемлем для режима в качестве преемников Шепера. Он жаловался государственным властям, что Шепер не позволяет другим епископам влиять на вопрос о его преемнике. [20]

В ноябре 1969 года Сплитско-Макарская епархия была повышена до архиепархии. [21] Решение было принято в Риме, а не на Епископской конференции Югославии, которая не смогла прийти к предписанному большинству в две трети голосов для такого решения. Хотя Ватикан сначала склонялся к архиепархии Задара , благодаря вмешательству Франича для повышения был выбран Сплит. Франич рекомендовал себя государственным властям, утверждая, что поддержка Ватиканом Задара и его архиепископа Мариана Облака приведет к укреплению проблемной линии коммунистических властей в Загребе. Так, посол Югославии в Риме Вьекослав Цврле поддержал Сплит. В то же время Франич представил себя Ватикану как человека диалога и экуменизма, что стало главной причиной, по которой Святой Престол решил повысить статус Сплитско-Макарской епархии до архиепархии, отдав дань уважения усилиям Франича в этой области. [22]

Франич стал архиепископом, когда епархия Сплит-Макарска была повышена до статуса архиепархии в ноябре 1969 года. Он проявил интерес к диалогу довольно рано, и в ноябре 1970 года Франич принял приглашение прочитать лекцию по теологии и революции на семинаре политических и социологических исследований на юридическом факультете в Сплите . В ответ он пригласил Срджана Врчана прочитать лекцию в Теологической академии в Сплите. По словам автора Рамета, Франич пытался изобразить себя лояльным в политическом плане. Франич неоднократно говорил, что «самоуправляемый социализм — если убрать из него атеизм — является на данный исторический момент лучшей социальной системой». [21]

В 1973 году Франич опубликовал книгу под названием Putovi dijaloga (Пути диалога), в которой он объяснил, что марксизм полезен для христианства. Франич написал в своей книге: «Мы считаем, что диалектико-исторический материализм в конечном итоге сыграет положительную роль в отношении христианства, потому что под критикой этого материализма христианство должно очиститься и обновиться духовно». Пытаясь создать основу для диалога между христианством и марксизмом, Франич написал, что Церкви необходимо различать, что существенно, а что не существенно для марксизма. [ 23]

Педро Рамет писал, что Франич определял церковь как «иерархическое сообщество веры, надежды и любви». [23] Педро Рамет писал, что на проповеди, состоявшейся в Нью-Йорке в 1980 году, Франич воскликнул, что он «отвергает демократизацию церкви, будь то по западной или югославской модели, и осуждает ее как «великий раскол и ересь века, более опасные для церкви, чем протестантизм в свое время». [23]

Будучи митрополитом, Франич возглавлял других далматинских епископов, которые были очень консервативны в догматике, с одной стороны, но выступали за христианско-марксистский диалог и экуменизм, с другой. Таким образом, они выступали против хорватского мейнстрима во главе с Шепером, который выступал за внутренние церковные реформы, но отвергал любой диалог с марксизмом. Такой раскол не может быть вызван индивидуальными убеждениями епископов, а также соперничеством Загреба и Сплита. [22] Среди католических партнеров по диалогу не было консенсуса относительно политических целей. По словам Бучану, «в то время как Шаги-Бунич решительно выступает против любого союза Церкви и государства и призывает к идеологически нейтральному, верховенству закона, Франич стремился к христианско-социалистическому союзу с антизападным характером». [24]

Франич выступал против деятельности Kršćanska sadašnjost (KS), католического издательского общества, основанного кардиналом Франьо Шепером в Загребе. KS издавало книги и журналы, чтобы заполнить вакуум в христианской литературе после Второй мировой войны. Оно также продвигало политику Второго Ватиканского собора . Франич, Кухарич, Шепер и другие испытывали опасения по поводу KS, потому что они изменили свой статус с церковной юрисдикции на государственную; они нарушили ученический статус, реорганизовав общество без консультации с епископами; их предполагаемое подчинение коммунистической партии. [25] В 1978 году Франич запретил издательство, а в 1982 году архиепархия Сплит-Макарска и епархия Джаково запретили своим священникам быть связанными с KS. Более того, Франич вместе с епископами Дубровника и Мостара-Дувно запретил священникам, связанным с КС, служить мессу. [26]

Будучи архиепископом Сплита, он созвал пятидесятый Сплитский Синод (1986–1987), тексты которого были опубликованы Церковью под названием «Церковь сегодня и завтра».

Некоторое время его секретарем был ксендз Вечеслав Шупук.

Меджугорские феномены

Статуя Богоматери Меджугорской в ​​церкви Святого Иакова

Различные епископы поддерживали явления в Меджугорье, из которых Франич, высокопоставленный хорватский священнослужитель, был одним из самых выдающихся. [27] [28] Из сорока двух югославских епископов он был тем, кто поддерживал явления. [29] [30] Франич поддерживал францисканцев и провидцев Меджугорья, фактически сделав публичное заявление в их поддержку. Рэндалл Салливан писал, что в отношении обращений Франич сказал: «Меджугорье достигло большего за два года, чем все наши пастырские действия за сорок». [31] Франич считается одним из самых важных апологетов явлений в Меджугорье, [32] наряду с французским мариологом Рене Лорентеном . Эти двое были известны тем, что поддерживали сверхъестественные явления, запрещенные Святым Престолом, включая Вассулу Риден , самопровозглашенного мистика и провидца. [30]

Франич посетил Меджугорье в первый раз 21 декабря 1981 года, через шесть месяцев после первых заявленных явлений. Младен Парлов писал, что Франич сказал, что он получил внутреннее откровение «увеличить свои личные молитвы с трех до четырех часов в день». [33] В 1988 году во время посещения Меджугорья он снова получил внутреннее побуждение, но на этот раз увеличить свои личные молитвы с четырех до пяти часов в день. В тот же визит он также получил пророчество о себе, которое ему поведала одна из предполагаемых провидиц Мария Павлович. По словам Младена Парлова, пророчество гласило, что «Мадонна благословляет архиепископа, и ему придется многое вытерпеть на самом высоком уровне из-за моего имени» и «Богоматерь также призвала его любить всех, не только католиков и не только хорватов». [33] Это глубоко тронуло его и открыло новый способ испытать свое пастырское служение, а также стать сторонником и защитником Меджугорья. [34]

Франич позже сказал, что в 1986 году из-за его поддержки феномена Меджугорья он был обвинен в Риме в сотрудничестве с коммунистами и что против него был начат процесс без его ведома с намерением заменить его. Он рассказал, что получил предложение уйти в отставку по состоянию здоровья, от которого отказался. Его не уволили. Он получил поздравление от Папы Иоанна Павла II за свою золотую мессу 15 декабря 1996 года и истолковал это как исполнение этого пророчества и еще больше убедил его в истинности явлений Богоматери в Меджугорье. [33]

Будучи членом Югославской епископальной конференции 1985 года, которая изучала и голосовала по явлениям в Меджугорье , он голосовал против местного епископа Павао Жанича и поддерживал провидцев. [27] Из-за его поддержки явлений его давняя дружба с Жаничем закончилась. Франич обвинил Жанича в использовании неправильного «методологического подхода» при расследовании явлений, заявив, что Жанич был методологически неправ, оклеветав сторонников явлений в Меджугорье — францисканцев, отдельных лиц и провидцев. По словам Младена Парлова, Франич сказал, что явления в Меджугорье следует изучать, используя критерии мистического богословия, которое знает, как отличить обычную молитву от экстатической. [35] Франич объясняет, что некоторые двусмысленные заявления и ложь провидцев следует понимать таким образом, чтобы они не противоречили истине явлений. [36]

В Меджугорье 24 июня 1981 года Богоматерь Меджугорья впервые явилась пяти подросткам и одному десятилетнему ребенку. По словам Пола Кенгора, она пришла с «тем же посланием, что и Фатима: мир, обращение, пост, примирение, покаяние, епитимья, возмещение и молитва». [37]

Архиепископ Фране Франич, отец Гвидо Соммавилла, монсеньор Рене Лаурентин и другие были известны своей поддержкой «сверхъестественных» явлений, запрещенных Святым Престолом. Одним из примеров является Вассула Риден , самопровозглашенный мистик и провидец. [30] [38] По словам Паоло Аполито, Франич, излагая свое мнение в информационном бюллетене Medjugorje в Генуе, объявил, что Вассула верна «всем явленным истинам, как их преподает и объясняет Католическая Церковь». Отец Гвидо Соммавилла раскрыл, что Ватикан допустил ошибки в отношении Падре Пио и блаженной сестры Фаустины Ковальской, которые были еще в двадцатом веке. По словам Рене Лаурентана, кардинал Ратцингер сказал епископам Мексики, что решение о Вассуле не было результатом тщательного расследования. [38]

Известный хорватский католический журналист и ватиканист Смиляна Рендич в 1985 году сказала о поддержке Франичем Меджугорья, что это были «манипуляции», назвав это «гротескным». [39] Она назвала его участие в явлениях в другой епархии «вмешательством, не имеющим прецедента в истории Церкви». [40]

Выход на пенсию

Папа Иоанн Павел II и Франич в 2000 году.

Франич вышел на пенсию в сентябре 1988 года. [1] Во время Хорватской войны за независимость и в условиях все более неспокойного послевоенного мира он стал все более консервативным. [16] Франич был очень обеспокоен войной и чувствовал вину за свой диалог с восточными православными сербами и марксистами. [41] Он поддерживал правление президента Хорватии Франьо Туджмана , в то время как архиепископ Загреба Кухарич не желал этого делать. [42] В словесном конфликте между Кухаричем и Туджманом в 1996 году о роли католической церкви в хорватском обществе Кухарич отвернулся от Кухарича и поддержал Туджмана. [43]

Часть сербского православного духовенства была настроена крайне антиэкуменически, и в 1997 году Сербская православная церковь выпустила Обращение против экуменизма . Это обращение фактически положило конец экуменическим попыткам в бывшей Югославии. Это был момент, который заставил Франича отказаться от своих прежних экуменических позиций по отношению к восточным православным сербам. Вместо этого он стал одним из главных сторонников Туджмана и очень националистичным. [43]

Франич умер в больнице Фируле в Сплите. Он был похоронен 21 марта 2007 года в соборе Святого Петра. Его похороны возглавил архиепископ Загреба Йосип Бозанич , в церемонии приняли участие многочисленные епископы из Хорватии, Боснии и Герцеговины, Сербии, Черногории и Италии. [2]

Публикации

Он опубликовал несколько богословских трудов, в том числе:

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ abc Buchenau 2004, стр. 319.
  2. ^ abc Шимунджа 2007, с. 195.
  3. ^ Перика 2002, стр. 26.
  4. ^ Бухенау 2004, стр. 191–192.
  5. ^ Бухенау 2004, стр. 196.
  6. ^ Бухенау 2004, стр. 197.
  7. ^ Бухенау 2004, стр. 196–197.
  8. ↑ Облак 2009, стр. 116.
  9. ^ Керо 2013, стр. 774–775.
  10. ↑ Облак 2013, стр. 279–280.
  11. ↑ Облак 2009, стр. 106.
  12. ^ ab Oblak 2013, стр. 372.
  13. ^ Керо 2013, стр. 775.
  14. ↑ Облак 2013, стр. 377–378.
  15. ^ Рамет 1990, стр. 197.
  16. ^ ab Perica 2006, стр. 326.
  17. ^ Лучич 2008, стр. 62.
  18. ^ Рамет 1990, стр. 197–198.
  19. ^ Перич 2000, стр. 105–106, 109.
  20. ^ Бухенау 2004, стр. 270–271.
  21. ^ ab Ramet 1985, стр. 309.
  22. ^ ab Buchenau 2004, стр. 321.
  23. ^ abc Ramet 1985, стр. 309–310.
  24. ^ Бухенау 2004, стр. 325.
  25. ^ Рамет 1985, стр. 310.
  26. ↑ Рамет 1985, стр. 310–311.
  27. ^ ab Maunder 2016, стр. 163.
  28. ^ Аполито 2005, стр. 71.
  29. ^ Перика 2002, стр. 211.
  30. ^ abc Herrero 1999, стр. 146.
  31. ^ Салливан, Рэндалл (2004). Чудо-детектив . Нью-Йорк: Grove Press. С. 158.
  32. ^ Парлов 2019, стр. 195.
  33. ^ abc Парлов 2019, стр. 192–195.
  34. ^ Парлов 2019, стр. 198.
  35. ^ Парлов 2019, стр. 195–196.
  36. ^ Парлов 2019, стр. 197.
  37. ^ Кенгор, Пол. (2018). Папа и президент: Иоанн Павел II, Рональд Рейган и необычайная нерассказанная история XX века . Делавэр: ISI Books. стр. 15, 265–266.
  38. ^ ab Apolito 2005, стр. 174.
  39. ^ Рендич 2013, стр. 188.
  40. ^ Рендич 2013, стр. 194.
  41. ^ Секулич 2016, стр. 60–61.
  42. ^ Секулич 2016, стр. 60.
  43. ^ ab Sekulić 2016, стр. 61.

Книги

Журналы

Веб-сайты