Фригг ( / f r ɪ ɡ / ; древнескандинавский : [ˈfriɡː] ) [1] — богиня , одна из асов , в германской мифологии . В скандинавской мифологии , источнике наиболее сохранившихся сведений о ней, она связана с браком, пророчеством, ясновидением и материнством и обитает в заболоченных землях Фенсалира . В более широкой германской мифологии она известна на древневерхненемецком языке как Frīja , на лангобардском языке как Frēa , на древнеанглийском языке как Frīg , на древнефризском языке Frīa и на древнесаксонском языке Frī , все в конечном итоге происходят от протогерманского теонима * Frijjō. . Почти все источники изображают ее как жену бога Одина .
В древневерхненемецких и древнескандинавских источниках она конкретно связана с Фуллой , но она также связана с богинями Лофн , Хлин , Гна и неоднозначно с Землей, иначе персонифицированной как явно отдельная сущность Йорд (древнескандинавское: 'Земля '). Среди детей Фригг и Одина — сияющий бог Бальдр .
Английское название буднего дня «Пятница» (в конечном итоге означает «День Фригг») носит ее имя. После христианизации упоминание о Фригг продолжало встречаться в скандинавском фольклоре . В наше время Фригг появилась в популярной культуре, стала предметом искусства и получила почитание в германском неоязычестве .
Теонимы Frigg (древнескандинавский), Frīja ( древневерхненемецкий ), Frīg ( древнеанглийский ), Frīa ( древнефризский ) и Frī ( древнесаксонский ) являются родственными (лингвистическими братьями и сестрами одного и того же происхождения). [2] [3] [4] Они происходят от протогерманского существительного женского рода * Frijjō , которое возникло как субстантивированная форма прилагательного * frijaz («свободный») посредством закона Хольцмана . [4] В клановой общественной системе значение «свободный» возникло из значения «родственный». [5] Имя действительно этимологически близко к санскритскому priyā и авестийскому friya («свой, дорогой, любимый»), все они в конечном итоге происходят от протоиндоевропейской основы * priH-o- , обозначающей «свой, любимый». '. Протогерманский глагол * frijōnan («любить»), а также существительные * frijōndz («друг») и * frijađwō («дружба, мир») также связаны между собой. [2] [4] [5]
Суффикс -a иногда применяется современными редакторами для обозначения женственности, в результате чего получается форма Frigga . [6] Это написание также служит цели дистанцирования богини от английского слова «фриг» . [7] Несколько топонимов относятся к Фригг на территории нынешней Норвегии и Швеции, хотя ее имя вообще отсутствует в зарегистрированных топонимах в Дании. [8]
Связь и возможная более ранняя идентификация богини Фрейи с Фригг в протогерманский период является предметом научных дискуссий (см. Гипотезу общего происхождения Фригг и Фрейи ). [9] Как и имя группы богов, к которой принадлежит Фрейя, ваны , имя Фрейя не встречается за пределами Скандинавии . Это контрастирует с именем богини Фригг , которая также считается богиней среди западногерманских народов. Доказательства существования общей германской богини, от которой произошла древнескандинавская Фрейя , отсутствуют , но ученые отмечают, что это может быть просто из-за нехватки сохранившихся источников. [9]
Что касается гипотезы общего происхождения Фрейи и Фригг, ученый Стефан Гранди пишет, что «проблема о том, могли ли Фригг или Фрейя изначально быть одной богиней, является сложной, еще более сложной из-за скудности упоминаний о германских богинях до эпохи викингов . и разнообразие качества источников. Лучшее, что можно сделать, — это изучить аргументы за и против их идентичности и посмотреть, насколько хорошо каждый из них может быть поддержан». [10]
Английское название дня недели «Пятница» происходит от древнеанглийского Friġedæġ , что означает «день Фрига». Он родственен древнефризскому Frīadei (≈ Fri(g)endei ), среднеголландскому Vridach (≈ Vriendach ), средненижненемецкому Vrīdach (≈ Vrīgedach ) и древневерхненемецкому Frîatac . Древнескандинавское слово Frjádagr было заимствовано из западногерманского языка. Все эти термины происходят от позднепротогерманского * Frijjōdag («День Фриджо»), кальки латинского Veneris dies («День Венеры »; ср. современные итальянские venerdì , французские vendredi , испанские viernes ). [3] [11]
Имя германской богини заменило римское имя аналогичного божества, практика, известная как интерпретация германика . Хотя древнеанглийский теоним Frīg встречается только в названии дня недели, он также встречается как нарицательное существительное в frīg («любовь, привязанность [множественное число], объятия [в поэзии]»). В древнескандинавском буднем Фрейюдагре , редком синониме Фрьядагра , первый элемент был заменен родительным падежом Фрейи . [11] [12]
Книга Origo Gentis Langobardorum 7-го века и основанная на ней «Historia Langobardorum» Павла Диакона 8-го века повествуют об основополагающем мифе о лангобардах , германском народе, который правил регионом, который сейчас является Италией (см. Ломбардия ). Согласно этой легенде, «маленьким народом», известным как Виннили , правила женщина по имени Гамбара , у которой было два сына, Ибор и Агио. Вандалы , которыми правили Амбри и Асси, пришли к Виннили со своим войском и потребовали, чтобы они заплатили им дань или приготовились к войне. Ибор, Агио и их мать Гамбара отвергли их требования о дани. Затем Амбра и Асси попросили бога Годана о победе над виннили, на что Годан ответил (в более длинной версии в « Ориго» ): «Кого я первым увижу на восходе солнца, тому я дам победу». [13]
Тем временем Ибор и Агио обратились к Фрее, жене Годана. Фреа посоветовала им, что «на восходе солнца должны прийти Виннилы [i] и чтобы их женщины с волосами, распущенными вокруг лица в виде бороды, также должны были прийти со своими мужьями». На восходе солнца Фреа развернула кровать Годана лицом на восток и разбудила его. Годан увидел виннили, включая их усатых женщин, и спросил: «Кто эти Длиннобородые?» Фрея ответила Годану: «Как ты дал им имя, так дай им и победу». Годан так и сделал, «чтобы они защищались по его совету и одержали победу». С тех пор виннили стали известны как лангобарды ( лангобардские «длиннобородые»). [14]
Рукопись X века, найденная на территории современного Мерзебурга (Германия), содержит заклинание, известное как Второе Мерзебургское заклинание . Заклинание призывает различных континентальных германских богов, в том числе древневерхненемецкую Фрию и связанную с ней богиню Воллу , помочь в исцелении лошади:
В « Поэтической Эдде» , составленной в XIII веке из более раннего традиционного материала, Фригг упоминается в поэмах « Völuspá» , «Vafþrúðnismál », прозе « Grímnismál» , «Lokasenna » и «Oddrúnargrátr» . [16]
Фригг трижды упоминается в поэме «Поэтическая Эдда» «Völuspá» . В первом упоминании стихотворение повествует, что Фригг оплакивала смерть своего сына Бальдра в Фенсалире . [17] Позже в стихотворении, когда предсказана будущая смерть Одина, Один упоминается как «возлюбленный Фригг», а его будущая смерть упоминается как «второе горе Фригг». [18] Как и ссылка на плачущую Фригг в Фенсалире ранее в стихотворении, подразумеваемое «первое горе» — это ссылка на горе, которое она испытала после смерти своего сына Бальдра . [19]
Фригг играет заметную роль во вступлении к поэме « Гримнисмал» . Во введении рассказывается, что два сына конунга Храудунгра, Агнар (10 лет) и Гейррёд (8 лет), однажды отплыли с тросом, чтобы поймать мелкую рыбу, но ветер выгнал их в океан, и в ночной темноте они их лодка потерпела крушение. Братья сошли на берег, где встретили земледельца . Они пробыли на ферме одну зиму, в течение которой пара отдельно воспитывала двоих детей: старуха воспитывала Агнара, а старик воспитывал Гейррёда. С приходом весны старик привёл к ним корабль. Старая чета отвела мальчиков на берег, а старик отвел Гейррёда в сторону и заговорил с ним. Мальчики вошли в лодку, и подул ветерок. [20]
Лодка вернулась в гавань их отца. Гейррёд, находившийся впереди корабля, прыгнул на берег, вытолкнул лодку, в которой находился его брат, и сказал: «Иди туда, куда тебя может заполучить злой дух». [21] Корабль ушел, а Гейррёд подошел к дому, где его встретили с радостью; пока мальчиков не было, умер их отец, и теперь королем стал Гейррёд. Он «стал великолепным человеком». [20] Сцена переключается на Одина и Фригг, сидящих в Хлидскьяльфе и «смотрящих во все миры ». [20] Один говорит: «Видишь ли ты Агнара, твоего приемного сына, где он воспитывает детей великанши [древнескандинавского gᳳgi ] в пещере? А Гейррёд, мой приемный сын, — король, проживающий в своей стране». Фригг ответила: «Он настолько негостеприимен, что мучает своих гостей, если думает, что их приходит слишком много»» [22] .
Один ответил, что это большая ложь, и они заключили пари. Фригг послала свою «прислужницу» Фуллу предупредить Гейррёда, чтобы он был осторожен, чтобы волшебник, ищущий его, не причинил ему вреда, и что он узнает этого волшебника по отказу собак, какими бы свирепыми они ни были, нападать на незнакомца. Хотя утверждение о том, что Гейррёд был негостеприимным по отношению к своим гостям, было неправдой, Гейррёд выполнил указание и арестовал волшебника. На допросе волшебник в синем плаще сказал только то, что его зовут Гримнир . Гейррёд пытает Гримнира и сидит между двумя кострами на 8 ночей. На 9-ю ночь сын Гейррёда, Агнар (названный так в честь брата Гейррёда), приносит Гримниру полный рог для питья , и стихотворение продолжается без дальнейшего упоминания или участия Фригг. [22]
В поэме «Локасенна» , где Локи обвиняет почти каждую присутствующую женщину в распущенности и/или неверности, происходит агрессивный диалог между богом Локи и богиней Фригг (а затем между Локи и богиней Фрейей по поводу Фригг). Прозаическое введение к поэме описывает, что многочисленные боги и богини присутствовали на банкете, устроенном Эгиром . В число этих богов и богинь входят Один и «его жена» Фригг. [23]
Фригг упоминается во всей « Прозаической Эдде» , составленной в 13 веке Снорри Стурлусоном . Впервые Фригг упоминается в прологе «Пролог Эдды» , где дается эвгемеризованное описание скандинавских богов. Автор описывает Фригг как жену Одина, и, в случае народной этимологии , автор пытается связать имя Фригг с латинской формой Фригида . [24] В Прологе добавляется, что и Фригг, и Один «обладали даром пророчества». [24]
В следующем разделе «Прозаической Эдды» , Gylfaginning , Хай сообщает Ганглери ( замаскированному королю Гюльфи ), что Фригг, дочь Фьёргинна (древнескандинавский Fjörgynsdóttir ), замужем за Одином и что асы произошли от этой пары, и добавляет, что « земля [ Йёрдин ] была дочерью [Одина] и его женой». [25] По словам Хай, у них было много сыновей, первым из которых был могущественный бог Тор . [25]
Позже в Gylfaginning Ганглери спрашивает об асинжуре , термине, обозначающем скандинавских богинь. Хай говорит, что «высшей» среди них является Фригг и что только Фрейя «находится выше по рангу рядом с ней». Фригг живет в Фенсалире , «и это очень великолепно». [26] В этом разделе «Gylfaginning » Фригг также упоминается в связи с другими асинджурами : Фулла несет ящик с пеплом Фригг, «присматривает за ее обувью и делится своими секретами»; Фригг и Один дают Лофну специальное разрешение «устраивать союзы» между мужчинами и женщинами; Фригг поручает Хлину защищать от опасности тех, кого Фригг считает достойными уберечь ; а Гна отправляется Фригг «в разные миры, чтобы заняться своими делами». [27]
В разделе 49 Gylfaginning рассказывается повествование о судьбе сына Фригг Бальдра. По словам Хай, однажды Бальдру начали сниться сны, указывающие на то, что его жизнь в опасности. Когда Бальдр рассказал своим собратьям асам о своих снах, боги собрались ради чего-то и решили, что им следует «испросить для Бальдра иммунитета от всех видов опасностей». Впоследствии Фригг получает обещания от стихий, окружающей среды, болезней, животных и камней, среди прочего. Просьба была удовлетворена, асы потешаются над вновь обретенной непобедимостью Бальдра; ранен или ранен, Бальдр остался невредимым. Однако Локи обнаруживает это и недоволен таким поворотом событий, поэтому в образе женщины отправляется к Фригг в Фенсалире. [28]
Там Фригг спрашивает эту посетительницу, что задумали асы, собравшиеся у этой штуки . Женщина говорит, что все асы стреляют в Бальдра, но он остается невредимым. Фригг объясняет: «Оружие и дерево не причинят вреда Бальдру. Я получила от них клятвы». [28] Женщина спрашивает Фригг, все ли существа поклялись не причинять вреда Бальдру, на что Фригг отмечает одно исключение; «К западу от Вал-холла растёт побег дерева . Оно называется омелой . Мне казалось молодым требовать от него клятвы». [28] Локи тут же исчезает. [28]
Теперь, вооружившись омелой, Локи прибывает к месту, где собрались асы, и обманом заставляет слепого Хёда , брата Бальдра, выстрелить в Бальдра снарядом из омелы. К ужасу собравшихся богов, омела проходит прямо через Бальдра, убивая его. Стоя в ужасе и шоке, боги поначалу могут только плакать от своего горя. Фригг высказывается и спрашивает: «Кто был среди асов, кто хотел заслужить всю ее любовь и благосклонность и был готов проехать по дороге в Хель и попытаться найти Бальдра, и предложить Хель выкуп, если она позволит Бальдру вернуться?» в Асгард». [29]
Хермод , брат Бальдра, принимает просьбу Фригг и едет в Хель. Тем временем Бальдру устраивают пышные похороны, на которых присутствуют многие существа, среди которых прежде всего упоминаются его мать и отец, Фригг и Один. Во время похорон Нанна умирает от горя и помещается в погребальный костёр вместе с Бальдром, своим умершим мужем. [30] Хермодр находит Бальдра и Нанну в Хель. Хермодр заключает соглашение о возвращении Бальдра, и вместе с Хермодом Нанна отправляет подарки Фригг (льняное платье) и Фулле (перстень). Хермод возвращается к асам и рассказывает им, что произошло. Однако соглашение не удалось из-за саботажа йотуна в пещере под названием Тёкк (древнескандинавское «спасибо»), которого, возможно, описывали как замаскированного Локи. [31]
Фригг несколько раз упоминается в разделе «Прозаическая Эдда» Skáldskaparmál . Первое упоминание встречается в начале раздела, где говорится, что Асы и Асинджур однажды устроили банкет в зале страны богов Асгарда . Фригг - одна из двенадцати присутствующих асиньюров. [32]
В «Саге об Инглингах» , первой книге Хеймскринглы , содержится эвгемеризованное описание происхождения богов. Фригг упоминается один раз. Согласно саге, пока Одина не было, братья Одина Вили и Ве присматривали за владениями Одина. Однажды, когда Один отсутствовал на длительное время, асы пришли к выводу, что он не вернется. Его братья начали делить наследство Одина, «но жену Фригг они поделили между собой. Однако вскоре после этого [Один] вернулся и снова завладел своей женой. [33]
В саге о Вёльсунгах великий король Рерир и его жена (неназванная) не могут зачать ребёнка; «Этот недостаток не нравился им обоим, и они горячо умоляли богов о том, чтобы у них был ребенок. Говорят, что Фригг услышала их молитвы и рассказала Одину о том, о чем они просили». [34]
Изображение XII века закутанной, но в остальном обнаженной женщины верхом на большой кошке появляется на стене Шлезвигского собора в земле Шлезвиг-Гольштейн , Северная Германия . Рядом с ней находится такая же закутанная, но в остальном обнаженная женщина, едущая на прялке . Из-за иконографического сходства с литературными записями эти фигуры были теоретизированы как изображения Фрейи и Фригг соответственно. [35]
Из-за многочисленных сходств некоторые ученые предположили, что древнескандинавские богини Фригг и Фрейя произошли от общего существа протогерманского периода. [9] Что касается гипотезы об общем происхождении Фрейи и Фригг, ученый Стефан Гранди комментирует, что «проблема о том, могли ли Фригг или Фрейя изначально быть одной богиней, является сложной, еще более сложной из-за скудности упоминаний о довикинговской эпохе» . Германские богини и разнообразие источников. Лучшее, что можно сделать, — это изучить аргументы за и против их идентичности и посмотреть, насколько хорошо каждый из них может быть поддержан». [10]
В отличие от Фригг, но, как и имя группы богов, к которой принадлежит Фрейя, Ванир , имя Фрейя не засвидетельствовано за пределами Скандинавии , в отличие от имени богини Фригг , которая засвидетельствована как богиня, распространенная среди германских народов. , и чье имя реконструировано как протогерманское * Frijjō . Аналогичных доказательств существования общей германской богини, от которой произошла Фрейя , не существует, но ученые отмечают, что это может быть просто из-за нехватки доказательств за пределами северогерманских источников. [9]
Фригг упоминается в искусстве и литературе современного периода. В 18 веке Густав III Шведский , король Швеции, сочинил пьесу «Фриггья », названную так в честь богини, а также «Фрау Фригг и доктор Фауст» Х.Ф. Блока и Ганса Фридриха Бланка в 1937 году. Другие примеры включают произведения изобразительного искусства К. Эренберг ( «Фригга, Фрейя» , рисунок, 1883), Джон Чарльз Доллман ( «Фригга, кружащая облака », картина, ок. 1900), Эмиль Доплер ( «Водан и Фри ам Химмельсфенстер» , картина, 1901), а также Х. Тома ( «Фрика» , рисунок, дата не указана). [36]
