Futuwwa (араб. فتوة, «молодая мужественность») [1] была концепцией морального поведения подростков, вокруг которой развивались многочисленные институты средневекового братства. Обладая характеристиками, схожими с рыцарством и добродетелью , эти общинные объединения арабских мужчин приобрели значительное влияние как стабильные социальные единицы, которые оказывали религиозное, военное и политическое влияние во многих частях исламского мира.
В самом буквальном смысле, Futuwwa описывала качество молодости. Только в восьмом веке н. э. это слово стало представлять что-то вроде морального кодекса. [2] Эволюция слова от прилагательного до моральной структуры была обусловлена слиянием и исламизацией персидских и арабских традиций. [3]
Распространение ислама сопровождалось распространением определения идеального арабского мужчины, или фата. [4] Даже в доисламскую эпоху эта тема представляла собой популярную форму поэзии, которая вращалась вокруг персонажа Хатима ат-Таи , известного арабского поэта, известного своей щедростью. [5] Ат-Таи вновь появляется в ранней литературе футувва как доисламский предок рыцарского морального кодекса, который позже найдет свое выражение в похожих исламских иконах, а именно Али ибн Абу Талибе . Со временем эта поэзия придала фата, эпитету, используемому в Коране для чествования праведности таких фигур, как Юсуф и Ибрагим в « Спящих в пещере» , более глубокое моральное значение. [6] Развитие арабского представления об идеальном человеке в дальнейшем находилось под влиянием персидских концепций Джаванмарди , схожей системы идеалов, тесно связанной с суфийскими орденами. [ необходима цитата ]
Среди самых ранних попыток кристаллизации концепции futuwwa в литературной форме был трактат девятого века Абу аль-Фатика, связывающий поведение фата с ожиданиями, регулирующими поведение за столом. [7] Ассоциации молодых людей, упомянутые в кодексе аль-Фатика, предшественники более формально организованных братств более поздних веков, впервые описаны в Kitāb al-Aghānī , антологии поэм и песен арабского мира девятого века. Хотя в ней не упоминается futuwwa явно, поэма описывает новый класс молодых людей в Сирии, которые регулярно собирались вместе для выпивки и веселья, и критиковала их склонность к игнорированию законов местного правителя. [8] Эта явная стандартизация ранее туманной концепции моральной праведности задала тон для более обширных кодексов футувва, которые начали разрабатываться между XI и XIV веками н. э.
К XII веку концепция футуввы и организаций, основанных на ее предписаниях, распространилась по всему исламскому миру. [9] Свидетельством быстрого роста ее влияния в регионе является одобрение и поддержка футуввы халифом Ан-Насиром ил-Дином Аллахом . В 1182 году ан-Насир был посвящен в ряды футуввы, надев их одеяния и выпив соленую воду во имя ее главного шейха. [10] Со временем халиф использовал футувву как умное средство утверждения халифской власти через религиозную иерархию, а не региональную власть. Он был особенно известен тем, что раздавал одеяния футуввы региональным лидерам в подтверждение своего более высокого ранга. [11] Хотя оригинальный текст мер реформы халифа 1207 года был утерян, репродукции описывают попытку реструктуризации и институционализации футуввы способом, выгодным для власти халифа. Одна миссия 1221 года в Анатолию, например, стремилась распространить эту реформу на исламскую границу. [12] Ее содержание включает такие меры, как усиление важности распределения брюк футуввы халифом и утверждение ответственности халифа за защиту зданий футуввы. [13]
В конечном итоге, присвоение халифом футуввы привело к расцвету литературы об этом учреждении. Однако вместо того, чтобы укротить братства в монолитные единицы халифского контроля, реформаторские меры породили беспрецедентное разнообразие мыслей относительно организаций, и изобиловали новые нововведения и интерпретации. [14] Это продолжалось некоторое время после смерти его основателя. Попытка Аль-Насира реструктурировать учреждение таким образом, чтобы укрепить его контроль над исламским обществом. [15]
«Ахизм» — это термин, используемый учеными для того, чтобы отличить организации футувва Анатолии от других объединений футувва по всему остальному Ближнему Востоку. [16] Ко времени путешествий Ибн Баттуты по Малой Азии в начале XIV века Ахият аль-Фитян, или Братство Молодежи, существовало в каждом крупном городе Анатолии. [17] Эти Братства Ахи приобрели известность в XIII веке после падения Великой империи Сельджуков . [18] В отсутствие мощной центральной власти эти братства осуществляли бы стабилизирующее религиозное, политическое, экономическое и военное присутствие в Анатолии.
Когда Баттута путешествовал по Анатолии, он регулярно останавливался в хижинах ахи и удивлялся гостеприимству своих хозяев. [19] Лидер каждого братства обустраивал хоспис, где в конце рабочего дня члены братства собирали деньги вместе для приобретения еды и питья. Когда путешественники, такие как Баттута, были в городе, они развлекали их изысканными банкетами, религиозными дебатами, песнями и танцами. Хотя членство в этих организациях в конечном итоге сильно склонялось к торговому классу, многие по-прежнему могли похвастаться разнообразным составом. Фактически, вполне вероятно, что в преимущественно аграрном населении Анатолии большинство братств не смогли бы состоять из членов только одной профессии. [20]
Во многих отношениях религиозная структура ахи была улучшена заметным распространением суфийских дервишей по всей Анатолии, что совпало с падением византийского контроля и ростом политического влияния ахи [2]. Будучи преимущественно суфиями по своей природе, многие в ахият были ревностны в своем религиозном выражении, участвуя в эзотерических ритуалах, песнях и танцах. [20] Богословы ахи были интегрированы в высший слой Османской империи при Орхане . В начале правления Османской династии на их территории проживало много христиан. Эрудированные ахи были направлены Орханом для публичных дебатов с христианскими теологами в надежде склонить местное население на сторону ислама. [21]
После политического упадка Ахият аль-Фитьян многие из его наиболее духовных членов присоединились к таким дервишским орденам, как Мевлеви , Халвети и Бекташи . [22]
Отношения Ахият аль-Фитян с войной сильно различались в зависимости от местных условий. В городах братства доказали свою ярую преданность своим городам и часто вставали на их защиту от агрессоров [23] В то время как некоторые братства мирно объединялись вокруг торговли или суфизма, другие были тесно связаны с теми, кто вел Газв , или священную войну, совершая набеги на города и деревни в Дар аль-Харбе и собирая значительные суммы добычи. Оба эти союза обогащали Ахи посредством сражений, приемлемых по законам шариата . [24]
Хотя турецкая экспансия в Западную Анатолию произошла быстро после падения византийского контроля там в 13 веке н. э., сельджукская и монгольская политика децентрализации позволила братствам ахи оказывать значительное влияние. [25] Поддержание этой системы требовало обширной сети патронажа сельджуков, обеспечивающей лояльность отдаленных групп посредством строительства общественных сооружений, обителей ахи и дервишей, а также гробниц. [26] В городах братства стремились сохранить порядок и стабильность, в некоторых случаях действуя в качестве дипломатов с иностранными лидерами и центральным государством для поддержания мира. . [27]
Необходимость турецких ремесленных союзов конкурировать с византийскими мастерами в Малой Азии [16] в значительной степени способствовала созданию братств, объединенных общими ремеслами, и заметное влияние Братства Ахи на Османскую империю можно увидеть в интеграции традиции футувва в систему османских гильдий . Хотя Братство Ахи изначально было открыто для людей разных профессий, по мере того, как османы укрепляли свое господство в Анатолии, организация была преобразована в гильдии ремесленников и торговцев. [2] Во время правления Османской империи правительство не обучало общественность вопросам профессии. Профессиональное обучение проводилось гильдиями, и «трактаты Футувва использовались в качестве конституций гильдий Османской империи». [2]
Во время формирования Османского государства в XIV веке Братство Ахи было чрезвычайно влиятельным институтом по всей Анатолии. Однако, как независимые единицы местного влияния, имперская власть понимала потенциал Братств Ахи стать мятежными рассадниками революционной агитации и религиозной ереси. [28] Обвиненные в заговоре против государства, многие братства оказались поглощены агрессивно экспансионистским Османским государством, однако при Мураде I и его преемнике Байзиде Громовержце недовольство и обида Ахи на имперские попытки контроля в конечном итоге привели к открытому восстанию. По мере того, как росло имперское влияние, эти восстания подавлялись все легче и легче, и Ахият аль-Фитьян все полнее принимали свои экономические или религиозные основы, поглощаясь гильдиями или суфийскими орденами.
Еще в XII веке армянский священник Матфей Эдесский описывал армянские объединения молодежи, которые были описаны как напоминающие то, что позже станет Братствами Ахи Анатолии. В своем журнале священник описывает стычку между группой из восьмидесяти молодых торговцев рыбой и местными горожанами. Текст охватывает множество поведенческих схем, которые тесно связаны с их аналогами Ахи, в частности, выпивка, танцы и физические бои. [29]
В результате оккупации Сельджуков армянский народ за пределами Киликийского королевства оказался под властью исламского права. Благодаря межкультурному обмену или инновациям армянские братства становились все более светскими. Настолько, что в 1280 году Армянская церковь попыталась провести реформу, не отличающуюся от реформы футувва халифа ан-Насира. Вскоре были написаны конституции, подобные тем, которые управляли исламскими группами футувва, в частности, священником-поэтом Ованесом Ерзнкаци . [30]
Структурно и функционально армянские братства имели много общего с другими группами футувва. Подобно ахис из Ахият аль-Фитян, армянские братства возглавлялись манктавагом, который имел как религиозное, так и светское влияние. [31] Также было много параллелей между трудами Ованеса и трудами Шихаба ад-Дина Умара ас-Сухраварди (1144-1234), человека, который написал первые мусульманские трактаты футувва в Анатолии. Во-первых, религия составляла основу футувва . Ованес писал о важности религиозных практик, таких как ежедневная молитва трижды в день. Он также изложил правила для «открытия и закрытия частей тела». [32] Однако, что наиболее важно, объединение было невозможно для нехристиан. Во-вторых, Ованес подчеркивал, что для членов братства важно поддерживать друг друга. Например, в трактатах говорилось, что члены должны объединять свои доходы и жить за счет них. [33] Эта практика особенно напоминала мусульманские братства Ахи, где члены приносили свои ежедневные доходы в ложу гильдии для ее улучшения и предоставления гостеприимства гостям. Наконец, главной целью футуввы было поддержание нравственного поведения ее членов. Ованес писал, что важно иметь сильное тело и душу, которые были бы подобны хорошо организованному городу с «одной крепостью и пятью воротами, окружающими его». [34] Пять ворот представляли глаза, уши, нос, руки и ноги, которые все отвечают за чувства. «Все доброе и злое», утверждал Йованес, входило через эти ворота. [34] Членам нужно было должным образом тренировать и использовать свои чувства, чтобы защитить себя от греха. Например, в трактатах упоминалась важность целомудрия. Если член был женат, ему советовали содержать себя в чистоте и подальше от «чужих» постелей. [33] Членам также не рекомендовалось употреблять вино, так как это могло привести к плохому поведению. Армянские братства обычно были связаны с торговлей и преданно защищали свои города и поселки от вторжения. [35]
Futuwwa стала темой для европейских востоковедов после упоминания в работе Франца Тэшнера. Позже ее изучал Клод Каэн как социальный феномен средневекового Ирака и Турции.
Аль-Футува — также арабское название Арабской националистической Ассоциации молодых арабов, основанной в 1913 году в Париже во время Первой мировой войны . [ требуется ссылка ]
Это также было название националистического панарабского фашистского молодежного движения в стиле Гитлерюгенда , которое существовало в Ираке в 1930-х и 1940-х годах. [36] [37] В 1938 году молодежная организация Al-Futuwwa направила делегата на съезд нацистской партии в Нюрнберге и, в свою очередь, принимала у себя лидера Гитлерюгенда Бальдура фон Шираха . [38]
Фашистский [39] панарабистский клуб «Аль-Мутанна» и его движение типа «Аль-Футувва» (Гитлерюгенд) [40] участвовали в нападении Фархуда на еврейскую общину Багдада в 1941 году . [41] [42]
Помимо поддержки фанатичного панарабизма, Футувва приняла откровенно тоталитарную идеологию. [43]
Daily Telegraph писала, что хотя Саддам Хусейн никогда не признавал подготовку молодежной бригады, в нескольких прошлых речах он с восхищением отзывался о Гитлерюгенде. Широко распространено мнение, что он принадлежал к военизированной молодежной организации Futuwa , которая была создана по образцу Гитлерюгенда и была сформирована в Багдаде в конце 1950-х годов. [44]
В современном Египте этот термин используется по отношению к молодым людям, которые пытаются совершать квазирыцарские поступки, например, помогать другим противостоять запугиваниям со стороны конкурирующей группы.
{{cite web}}: CS1 maint: архивная копия как заголовок ( ссылка )