Иуда Халеви (также Иегуда Халеви или ха-Леви ; иврит : יהודה הלוי и Иуда бен Шмуэль Халеви יהודה בן שמואל הלוי ; арабский : يهوذا اللاوي , латинизированный ) : Яхуда аль-Лави ; ок. 1075–1141) был сефардским еврейским поэтом. врач и философ . Он родился в Аль-Андалусе , либо в Толедо , либо в Туделе , в 1075 году. [2] Считается, что он умер в 1141 году, либо в Иерусалиме , в то время Иерусалимском королевстве крестоносцев , либо в Александрии , Египет. [2] ]
Халеви считается одним из величайших еврейских поэтов, прославившимся как светскими, так и религиозными поэмами, многие из которых появляются в современной литургии. Его самая известная философская работа — « Сефер ха-Кузари» . [3]
Иуда бен Шмуэль Халеви родился либо в Толедо , либо в Туделе , Испания , в 1075 году. Путаница вокруг места его рождения возникает из-за неясного текста в рукописи. [2] Оба города находились под контролем мусульман, когда он рос, но были завоеваны христианскими правителями при его жизни: Толедо — Альфонсо VI в 1086 году, а Тудела — Альфонсо Воином в 1118 году. Он получил образование в области традиционной еврейской учености, арабской литературы, а также греческих наук и философии, которые были доступны на арабском языке . В юности он отправился в Гранаду , главный центр еврейской литературной и интеллектуальной жизни того времени. Там он смоделировал работу по образцу Моисея ибн Эзры для конкурса, что вызвало признание способностей Халеви как поэта, а также тесную дружбу с Ибн Эзрой. [2] Став взрослым, он был врачом и активным участником торговли и еврейских общинных дел. Он был в контакте как с еврейскими, так и с нееврейскими дворянами и сановниками в Испании и по всему миру. По крайней мере часть своей жизни он жил в Толедо и, возможно, занимался медицинской практикой для тамошнего суда. Он и Авраам ибн Эзра были хорошо знакомы [4] , и последний неоднократно цитировал Халеви в своих комментариях к Танаху .
Как и другие еврейские поэты в период «Золотого века еврейской культуры» с 10 по 12 век [5] , он использовал образцы и темы арабской поэзии. Его темы охватывают все, что было актуально среди еврейских поэтов: панегирические оды, похоронные оды, поэмы о горе, тоске и радостях жизни, афористические эпиграммы и загадки. Он также был плодовитым автором религиозных стихов. Его поэзия отличается особым вниманием к акустическому эффекту и остроумию.
В стихах Халеви сообщается, что у него была дочь, а у нее был сын, которого также звали Иуда. У него вполне могли быть и другие дети.
Хотя он занимал почетное положение как врач, интеллектуал и общинный лидер, Халеви был взволнован, чтобы попытаться совершить опасное путешествие, чтобы провести свои последние дни в Израиле . В своем трактате, известном как Кузари , он утверждает, что присутствие Бога Израиля наиболее ощутимо в Земле Израиля (Палестина в то время), и поэтому для евреев идеально и наиболее религиозно удовлетворяюще жить там. Он хотел совершить свою собственную алию : путешествие, которое, как считалось, позволяло духовно вознестись, поднявшись «наверх» в эту землю. Его глубокая страсть к Израилю в конечном итоге пересилила его колебания и опасения по поводу того, чтобы оставить своих друзей, семью и статус, чтобы жить под тяжелым правлением крестоносцев. Кроме того, неопределенность еврейского общинного статуса и благосклонности в правительстве в период Реконкисты, возможно , заставили его задуматься о будущей безопасности евреев в диаспоре .
Путешествие Халеви рассматривается либо как личное религиозное паломничество, либо как призыв к диаспоре отказаться от их культурного синтеза греко-арабско-иберийской культуры, причем первое является диаспористской, а второе — сионистской интерпретацией. [6]
8 сентября 1140 года Халеви прибыл в Александрию, где его с энтузиазмом встретили друзья и почитатели. Затем он отправился в Каир , где посетил нескольких сановников и друзей. Неизвестно, благополучно ли он прибыл в Иерусалим после этого или его отъезд был отложен, и он умер в Египте. [2] Письмо Абу Насра бен Авраама Халфону бен Нетанелю от 12 ноября 1141 года предполагает, что Халеви умер в июле или августе. [7] Легенда также гласит, что Халеви был растоптан арабским всадником, когда он прибыл в Иерусалим, причем первый отчет об этом был найден в еврейском сборнике, опубликованном примерно через 450 лет после предполагаемой смерти Халеви. [7] [4]
Письмо 1141 года известному раввину в Дамаске также потенциально ссылается на смерть Халеви у ворот Иерусалима. Поскольку сохранились только фрагменты этого письма, неясно, обсуждает ли автор Халеви или другого еврея. [7]
Документы, оставшиеся от последних лет Халеви, представляют собой панегирики его различным хозяевам в Египте и исследования его религиозных мотивов для его алии, сохраненные в Каирской генизе . Некоторые содержат воображаемые детали путешествия, такие как описания бурного моря, которые выражают трепет перед путешествием, но надежду на духовный свет, который может последовать. Стихи и письма, касающиеся путешествия Халеви, переведены и объяснены в Raymond P. Scheindlin, The Song of the Distant Dove (Oxford University Press, 2007).
Работы Халеви охватывают общие темы в испанской еврейской поэзии, используя формы и художественные образцы светской и религиозной поэзии. Некоторые форматы включают zajal , muwashshah и поэмы, использующие внутреннюю рифму, классические образцы монорифмы и недавно изобретенные образцы строфы. Около 800 его поэм известны нам сегодня. [2] [8] Ученый Хосе де ла Фуэнте Сальват возносит Халеви до уровня «самого важного поэта в иудаизме всех времен». [9]
В издании 1895–1904 годов его собрания сочинений, изданном Хаимом Броди, его работа подразделяется следующим образом:
Светская или нерелигиозная поэзия Джуды состоит из стихов о дружбе, любви, юморе и хвалебных речах. Сохранились также застольные песни Джуды [7] , а также стихи, относящиеся к его профессиональной деятельности в качестве врача. Молитва Халеви о враче была впервые переведена на английский язык в 1924 году: [11]
«Боже мой, исцели меня, и я исцелюсь.
Да не воспламенится на меня гнев Твой, чтобы я погиб.
Мои лекарства от Тебя, добрые
или злые, сильные или слабые.
Ты выбираешь, а не я.
От Твоего знания зло и справедливость.
Не на свою силу исцеления я полагаюсь.
Только на Твое исцеление я надеюсь».
Даже в юности Иуды вокруг него собиралось большое количество выдающихся людей, таких как Леви ат-Таббан из Сарагосы , престарелый поэт Иуда бен Абун, Иуда ибн Гайат из Гранады, Моисей ибн Эзра и его братья Иуда, Иосиф и Исаак, визирь Абу аль-Хасан, Меир ибн Камниал, врач и поэт Соломон бен Муаллам из Севильи, а также его одноклассники Джозеф ибн Мигас и Барух Албалия и грамматист Авраам ибн Эзра .
В Кордове Иуда адресовал трогательное прощальное стихотворение Иосифу ибн Цаддику, философу и поэту. В Египте знаменитые люди соперничали друг с другом, развлекая его, его прием был настоящим триумфом. Здесь его особыми друзьями были Аарон бен Иешуа Аламани в Александрии, нагид Самуил бен Ханания в Каире [12] , Халфон ха-Леви в Дамиетте и неизвестный человек в Тире, вероятно, его последний друг. В их печали и радости, в творческом духе и во всем, что волновало души этих людей, Иуда сочувственно разделял; как он говорит в начале короткого стихотворения: «Мое сердце принадлежит вам, вы, благородные души, которые влекут меня к вам узами любви». [13]
Особенно нежен и жалобен тон Иуды в его элегиях. [14] Он часто использовал форму касыды и размышлял о смерти и судьбе. Многие из них посвящены друзьям, таким как братья Иуда (№№ 19, 20), Исаак (№ 21) и Моисей ибн Эзра (№ 16), Р. Барух (№№ 23, 28), Меир ибн Мигас (№ 27), Исаак Альфаси , глава ешивы в Лусене, Кордова [15] (№ 14), и другие. В случае Соломона ибн Фариссола, который был убит 3 мая 1108 года, Иуда внезапно изменил свою поэму-хвалебную лекцию (№№ 11, 22) на поэму-плач (№№ 12, 13, 93 и след.).
Детская смертность из-за чумы была высокой во времена Иуды, и исторические записи содержат пять элегий, которые оплакивают смерть ребенка. Биограф Гиллель Халкин предполагает, что по крайней мере одна из них чтит одного из детей Иуды, который не достиг совершеннолетия и который потерян для истории. [7]
Радостная, беззаботная юность и веселая, счастливая радость жизни находят свое выражение в его любовных песнях, многие из которых являются эпиталамией . В Египте, где муза его юности нашла славное «бабье лето» в кругу своих друзей, он написал свою «лебединую песню»: [16] «Чудесна эта земля, ее луга напоены благоуханием, но прекраснее всего для меня Та, стройная, нежная дева. Ах, быстрый полет Времени я хотел бы остановить, забыв, что мои локоны седы».
Многие из его стихотворений адресованы газели или оленю в соответствии с обычаем аль-Андалуса [2] , и его творчество включает гомоэротические стихотворения, такие как «Тот день, когда я имел его» и «Ибн аль-Муаллиму ». Они следуют устоявшимся темам в арабской и еврейской поэзии, таким как тоска влюбленного, контрастирующая с жестокостью возлюбленной, которая обладает сияющим лицом. Неизвестно, отражает ли эта работа личный опыт или художественную традицию.
Иуда отмечен как самый плодовитый составитель еврейских загадок , с корпусом из по крайней мере шестидесяти семи загадок, [17] [16] некоторые из которых сохранились в его собственной рукописи, и даже в черновиках, [18] [13] [14] хотя только несколько были переведены на английский язык. Загадки Иуды в основном короткие, монорифмованные композиции на конкретные темы, такие как повседневные предметы, животные и растения, или имя или слово. Один пример - следующий: "Что это, что слепо с глазом в голове, но род человеческий не может его использовать; проводит всю свою жизнь в одежде мертвых, но всегда сам наг и непокрыт?" [19]
Привязанность Халеви к еврейскому народу является важной темой в его религиозной поэзии; он отождествляет свои страдания и надежды с более широкой группой. Подобно авторам Псалмов , он топит свою собственную идентичность в более широкой идентичности народа Израиля, так что не всегда легко отличить личность говорящего. Хотя его страстный призыв к современникам вернуться в Сион мог быть воспринят с равнодушием или даже с насмешкой; [20] его собственное решение отправиться в Иерусалим никогда не колебалось. «Можем ли мы надеяться на какое-либо другое убежище либо на Востоке, либо на Западе, где мы могли бы жить в безопасности?» — восклицает он одному из своих оппонентов (ib.). Его сиониды дают голос как еврейскому народу в целом, так и каждому отдельному еврею, и он никогда не терял веры в возможное избавление и искупление Израиля и его народа:
«Вот! Солнце и луна, они служат вечно; Законы дня и ночи никогда не прекратятся: Даны как знаки семени Иакова, что они всегда будут нацией — пока не исчезнут эти. Если левой рукой Он оттолкнет их, то правой рукой Он приблизят их». [21]
Один из его сионидов, Zion Halo Tishali , оплакивает разрушение храма и выдвигает мечту об искуплении. Это также один из самых известных киннотов, которые евреи читают на Тиша бе-Ав : [2] «Сион, не спросишь ли ты, крыло ли мира / Тени пленников, которые следуют за твоим миром / Оставшихся одинокими от твоего древнего пастырства? Смотри! Запад и восток, север и юг — по всему миру / Все те, кто издалека и близко, непрестанно / Приветствуют тебя: Мир и Мир со всех сторон».
Стихи Халеви о тоске по Израилю, такие как Libi baMizrach (моё сердце на востоке), сопоставляют любовь и боль, мечту и реальность, чтобы выразить расстояние между Испанией и Ближним Востоком и его желание преодолеть его. Он верил, что обретёт истинное освобождение через подчинение воле Бога в Израиле. [2]
Иуда был признан своими современниками и последующими поколениями как «великий еврейский национальный поэт ». [4] Некоторые из его стихов и произведений также считались ранним выражением поддержки еврейского национализма. [22]
Иуда объединил описания из Писания с личным и историческим еврейским опытом, чтобы сформировать другой вид религиозной поэзии. Он использовал такие приемы, как звуковые паттерны и яркие образы, чтобы вызвать страдания изгнания и страх перед уничтожением своего народа в результате отложенного искупления. [2]
Халеви был плодовитым автором пиютим , селихот и киннот . [2] Они были принесены во все земли, даже в Индию , [23] и оказали влияние на ритуалы самых отдаленных стран. Даже караимы включили некоторые из них в свой молитвенник; так что едва ли найдется синагога, в которой песни Иуды не пелись бы во время службы. Следующее замечание о синагогальных поэмах Иуды сделано Цунцем:
«Как аромат и красота розы находятся внутри нее, а не приходят извне, так и у Иуды слово и библейский отрывок, размер и рифма составляют единое целое с душой поэмы; как в истинных произведениях искусства , и всегда в природе, ничто внешнее, произвольное или постороннее никогда не отвлекает».
Его пийют Ми Хамоха ( иврит : מִֽי־כָמֹ֤כָה , латинизированный : ми-хамоха ) был переведен Самуэлем ди Кастельнуово и опубликован в Венеции в 1609 году.
Большая часть его работ, выражающих его личные отношения с Богом, впоследствии была преобразована в литургическую поэзию. [2]
Иуда также написал несколько гимнов Шаббата . Один из них заканчивается словами:
«В пятницу моя чаша переполняется, / Какой блаженный покой познает ночь, / Когда в твоих объятиях мои труды и горе / Все забыты, Суббота, моя любовь!
Сумерки, внезапный свет, исходящий от одного милого лица, наполняет мир; Волнение моего сердца утихло, ибо ты пришла, Суббота, любовь моя!
Принесите фрукты и вино и пойте радостную песнь, / Возгласите: «Приди с миром, о спокойный Седьмой день!»
Иуда использовал сложные арабские метры в своих поэмах. [4] Однако его ученик Соломон Пархон, писавший в Салерно в 1160 году, рассказывает, что Иуда раскаялся в использовании новых метрических методов и заявил, что больше не будет их использовать. Более поздний критик, применяя к Иуде остроту Талмуда , сказал: «Тяжело для теста, когда сам пекарь называет его плохим».
Литературные журналы и периодические издания, в которых публиковались его работы, включают: [2]
Вот некоторые антологии еврейской поэзии, в которых представлены его работы: [2]
В 1422 году провансальский еврейский ученый Яаков бен Хаим Компрат Видаль Фариссол опубликовал комментарий к Кузари под названием «Бейт Яакоб». [26]
В юности Халеви изучал философию. Он восхищался им, но критиковал его [8] так же, как аль-Газали . [2] В « Кузари » он противостоит аристотелевской философии, христианству и исламу и излагает свои взгляды на учение иудаизма, выступая за доступ к Богу через традиции и преданность, а не философские рассуждения. Первоначально работа была написана на арабском языке и называлась « Китаб аль-Худжа валь-Далиль фи Нуур ад-Дин ад-Дхалиль , كتاب الحجة و الدليل في نصرة الدين الذليل». Иуда ибн Тиббон перевел его на иврит в середине XII века под названием Сефер Хохахах ве ха Реайя ле Хаганат хаДат хаБезуя или Сефер ха- Кузари ).
Традиционные гробницы Иуды Халеви и Авраама ибн Эзры расположены в Кабуле , деревне в Галилее . [27]
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
Медиа, связанные с Иудой Галеви на Wikimedia Commons