Хамса -упанишада ( санскрит : हंसोपनिषद् ) — санскритский текст и малая Упанишада индуизма . Она классифицируется как одна из двадцати Йога-упанишад и прилагается к Шукла-Яджурведе . [2] [3] Текст или части текста имеют относительно позднее происхождение, вероятно, со 2-го тысячелетия нашей эры, но написаны до начала 17-го века, потому что Дара Шикох включил его в персидский перевод Упанишад как Оупанекхат , написав его как Хенснад (Хамса-нада). [4]
Хамса-упанишада структурирована как беспорядочная смесь идей в форме беседы между индуистским мудрецом Гаутамой и божественным Санаткумарой о знании Хамса-видьи как прелюдии к Брахмавидье . [5] [6] Текст описывает звук Ом , его связь с Хамсой и то, как медитация на него готовит человека к путешествию к осознанию Парамахамсы . [5]
Существует несколько версий Хамса-упанишад, из которых наиболее изучены издания Калькутты и Пуны. [7] Макет и некоторые стихи различаются, но послание схоже. Текст указан под номером 15 в последовательном порядке Муктики, перечисленном Рамой Хануману в современной антологии 108 Упанишад . [ 8] Его также называют Хамсопанишад .
По словам Пола Дойссена , Хамса в индийской традиции может относиться к мигрирующему «гуся, лебедя или фламинго» и символизирует «мигрирующую душу» или перевоплощающуюся душу . [9]
Слово Хамса как символ Атмана и мокши появляется в многочисленных древних текстах индуизма. В 1952 году Фогель предположил, что Хамса в индуистских текстах может быть символом гуся, а не лебедя. [10] В 2005 году Дейв заявил, что гимны Ригведы и стихи в индуистских эпосах и Пуранах упоминают множество птиц с корнем хамса (हंस), таких как Маха-хамса, Радж-хамса, Кал-хамса и другие, большинство из которых относятся к различным видам лебедей, в частности, к лебедям-шипунам, в то время как некоторые относятся к гусям. [11] Идентификация Дейва основана на подробностях, представленных в санскритских текстах об изменениях оперения в течение жизни птицы, описании голоса, миграционных привычек, ритуалов ухаживания и схем полета. [11] Некоторые санскритские тексты, утверждает Дэйв, различают Хамсу и Кадамб , причем первый — лебедь , а второй — гусь с горной головой . [11] Независимо от того, гусь это или лебедь, слово в названии является символом чего-то мигрирующего, трансцендентного. [11] [12] [13]
Название текста, вероятно, указывает на то, что это трактат для индивидуальной души, ищущей высшую душу ( Парамахамса ). [7]
Текст начинается с того, что Гаутама просит Санаткумару извлечь для него знание всех Вед. Санаткумара утверждает, что Шива размышлял над Ведами и ответил на тот же вопрос Парвати . [14] [6] Это знание Йоги , сокрытая тайна йогинов , путь Хамсы, которым он поделится с Гаутамой. [15]
Санаткумара утверждает, что это знание предназначено для тех учеников йоги, которые сдержанны , отказались от стремления к мирским удовольствиям и посвятили себя обучению у Гуру (учителя). [14]
Дыхание – это звук, говорится в тексте, и оно остается в теле каждого человека на протяжении всей его жизни, наполняя его энергией. [14]
При нашем рождении она входит в нас, перелетная птица!
как огонь, незримо присутствующий в лесу,
как масло, скрытое в семени кунжута,
она обитает в самых глубоких глубинах нас:
знать, что (птица) – значит освободиться от смерти.— Хамса Упанишад, перевод Жана Варенна [16]
Хамса, утверждает Жан Варенн, является символом Атмана (души). [16]
В главе 3 текста описывается тантрический процесс для подзарядки чакр . [17] [18] Прижав пятки к анальному отверстию, поднимите дыхание из « Муладхара-чакры » (расположенной чуть ниже позвоночника) по направлению к « Свадхиштхане » (расположенной около полового органа), обойдите ее три раза, затем поднимите его до « Манипураки » (солнечного сплетения или пупочной чакры). [17] Затем йог поднимает дыхание к « Анахате » (расположенной в сердце), пересекает ее и затем, поместив « прану » (жизненную силу) в « Вишуддхи » (горловую чакру у основания шеи), затем направляет дыхание к «Аджне» (чакре третьего глаза между двумя бровями) и созерцает Брахмарандру (тысячелепестковую коронную чакру, которая расположена на макушке головы). Таким образом, йог должен начать медитировать: «Три матры (Ом, Брахман) — это я». [17] [18] Йог, утверждает текст, должен думать об отражении Ом, ибо это Брахман, высший Атман. [18] [19]
Хамса является частью афоризма, а именно Хамсо Хамса , утверждает текст, где Хамса (душа) является поэтом, Панкти - это метр (обозначающий «Авьякта Гаятри» в рукописи Пуны), Хам - это биджа (семя вещей), Са представляет Шакти , а Сохам (Я есть Он) - это середина. [18] [20] Йог переживает 21 606 Хамс (21 600 в некоторых рукописях) за один полный цикл дня и ночи, утверждает текст (где каждый вдох и выдох считаются отдельно). [18] [6] Текст описывает шесть афоризмов мантры, каждый из которых начинается с Ом и относится к Хамсе. [18]
В главе 6 Упанишад говорится, что Хамса должна быть объектом медитации в восьми лепестках (цветок лотоса) в сердце. [6] [18] Птицу следует визуализировать, как перевел Пол Дойссен, с Агни и Сомой в качестве ее крыльев, Ом в качестве головы и шеи, Анусварой (изгиб и точка над знаком Ом) в виде ее клюва с глазом, Рудрой в качестве одной ноги и Рудрани в качестве другой, Калой в качестве ее левой стороны и Агни в правой, ее взгляд направлен вверх и бездомен под ней. [18]
Эта Хамса и есть Парамахамса (высшая душа), говорится в главе 7, которая пронизывает вселенную и сияет, как десять миллионов солнц. [21]
Каждый лепесток лотоса, на котором медитирует йог, затем сопоставляется с действиями йога в главе 8 текста. [6] Лепесток, обращенный на восток, представляет благородные действия; лепесток в юго-восточном направлении обозначает сон и праздность; лепесток, обращенный на юго-запад, должен напоминать ему о злых поступках; лепесток, обращенный на запад, — об игре; лепесток, обращенный на северо-запад, создает желание ходить и совершать другие действия; лепесток, обращенный на север, указывает на наслаждение любовью и похотью; лепесток, обращенный на северо-восток, показывает стремление накопить богатство. [6] [21]
Центр цветка лотоса, утверждает текст, представляет собой отречение. [21] Тычинка указывает на бодрствующее состояние; « перикарпий », внешний слой, обозначает состояние сна со сновидениями; биджа (семя) лотоса — «сушупти», что означает сон без сновидений; над цветком и выход из лотоса сродни состоянию «турья» или опыту чистого сознания — «четвертому состоянию». [21] [6]
Состояние Турья достигается, утверждает Упанишада, когда Хамса внутри сливается с отголоском Ома, не из-за Манаса (ума), а из-за воли Хамсы (души). [21]
Существует десять стадий «внутренней нады», которые последовательно слышны как звуки: первая «чини», затем «чини-чини», третья — колокольчик , четвертая — « конч » или шанкха (морская раковина), пятая — «тантири» (лютня, струнный инструмент), шестая — хлопанье, седьмая — флейта , восьмая — музыка «бхери» ( барабан ), девятая — « мридангам » (двусторонний литавр), и десятая — «гром» (звук молнии). [21] [22] Айянгар описывает эти состояния «внутренней нады» как имеющие тантрическое значение, и его объяснение шепчется в правое ухо ищущего. [23]
Нужно избегать первых девяти, утверждает текст, и искать десятую музыку, потому что она связана с Хамсой. Именно в десятом состоянии йог осознает Брахмана, его Атман и Брахман становятся единым целым, [24] двойственность исчезает. [25] Тогда йог сияет, его сомнения разрушены, его желания исчезают, спокойствие, просветление, блаженство становятся им. [24]