stringtranslate.com

Харихара

Харихара ( санскрит : हरिहर) — двойное представление индуистских божеств Вишну (Хари) и Шивы (Хара). Харихара также известен как Шанкаранараяна («Шанкара» — это Шива, а «Нараяна» — это Вишну).

Харихара также иногда используется как философский термин для обозначения единства Вишну и Шивы как различных аспектов одной и той же Высшей Реальности , известной как Брахман . Эта концепция эквивалентности различных богов как одного принципа и «единства всего сущего» обсуждается как Харихара в текстах школы Адвайта-Веданты индуистской философии . [1]

Некоторые из самых ранних скульптур Харихары, одна половина которых изображает Вишну, а другая — Шиву, можно найти в сохранившихся пещерных храмах Индии, например, в пещере 1 и пещере 3 пещерных храмов Бадами VI века . [2] [3]

Концепция

Вишну (держащий Сударшана-чакру ) и Шива (более светлая половина, одетый в тигровую шкуру, держащий Тришулу ) объединены в едином Харихара- мурти , иногда называемом Шивакешава и «Харьядхамурти».

Разнообразие в индуизме поощряет широкий спектр верований и традиций, из которых две важные и крупные традиции связаны с Вишну и Шивой. Некоторые школы фокусируются на Вишну (включая его связанные аватары, такие как Рама и Кришна) как на Верховном Боге, а другие на Шиве (включая его различные аватары, такие как Махадева и Пашупата). Пураны и различные индуистские традиции рассматривают как Шиву, так и Вишну как различные аспекты единого Брахмана . Харихара является символическим представлением этой идеи. Похожая идея, называемая Ардханаришвара или Наранари , объединяет мужское и женское божества как одно и эквивалентное представление в индуизме. [4]

В зависимости от того, какие писания (и переводы) цитируются, имеются доказательства в поддержку каждого из различных аргументов. В большинстве случаев, даже если одна личность считается превосходящей другую, поклонники друг друга все равно оказывают большое уважение как Вишну, так и Шиве (т. е. Шива все еще считается выше уровня обычной дживы и «величайшим из вайшнавов» вайшнавами, которые поклоняются только Вишну). [5]

Сваминараян считает, что Вишну и Шива — это разные аспекты одного и того же Бога. [6] [7] [8]

Легенды

Самое раннее упоминание о Харихаре, вероятно, можно найти в Вишну Парве Харивамши , где Маркандея обсуждает это существо. [9]

Согласно одной легенде, когда Вишну предстал перед Шивой в образе волшебницы Мохини , последний влюбился в нее и попытался обнять ее. В этот момент Мохини вернулась к истинной форме Вишну, и в этот момент два божества слились в одно существо, Харихара. [10]

Согласно Сканда Пуране , преданные Шивы вступили в спор с преданными Вишну относительно превосходства их божеств. Чтобы положить конец этому спору, Шива и Вишну слились в одно существо, Харихару. [11]

Изображения

Харихара изображается в искусстве разделенным пополам, одна половина представляет Шиву, другая половина представляет Вишну. [12] Половина Шивы будет иметь спутанные локоны йогического мастера, уложенные высоко на голове, и иногда будет носить тигровую шкуру, зарезервированную для самых почитаемых аскетов. Бледная кожа Шивы может быть прочитана как покрытая пеплом в его роли аскета. Половина Вишну будет носить высокую корону и другие украшения , представляющие его ответственность за поддержание мирового порядка. Черная кожа Вишну представляет святость. В широком смысле, эти различия служат для представления двойственности скромного религиозного влияния в аскете и авторитетной светской власти в короле или домохозяине. [13] Однако в других аспектах Шива также занимает авторитетную позицию домохозяина, позицию, которая прямо противоречит аскетической позиции, изображенной в его проявлении Харихара. [ необходима цитата ]

Харихара была частью храмовой иконографии по всей Южной Азии и Юго-Восточной Азии, некоторые иллюстрации приведены в следующей таблице. В некоторых штатах концепция Харихара появляется через альтернативные имена и их потомство.

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ Дэвид Лиминг (2001), Словарь азиатской мифологии, Oxford University Press, ISBN  978-0195120530 , стр. 67
  2. ^ Элис Бонер (1990), Принципы композиции в индуистской скульптуре: период пещерных храмов, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120807051 , страницы 89-95, 115-124, 174-184 
  3. ^ Т. А. Гопинатха Рао (1993), Элементы индуистской иконографии, Том 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120808775 , страницы 334-335 
  4. ↑ Эллен Голдберг (2002), Господь, который наполовину женщина: Ардханаришвара в индийской и феминистской перспективе, SUNY Press, ISBN 0-791453251 , страницы 1-4 
  5. ^ «Господь Самбху [Шива] величайший из вайшнавов и наоборот» из Бхаг-Пураны 12.13.16 Архивировано 9 октября 2007 г. на Wayback Machine
  6. ^ [1] Архивировано 3 марта 2016 года на Wayback Machine , стихи 47, 84 их писания, Shikshapatri , [2] Архивировано 3 марта 2016 года на Wayback Machine , говорится: «И единство Нараяны и Шивы следует понимать, поскольку Веды описывают их обоих как брахмарупу, или форму Брахмана , т. е. Сагуна Брахман , указывая на то, что Вишну и Шива являются разными формами одного и того же Бога.
  7. ^ Сваминараян Сатсанг – Писания Архивировано 16 июля 2011 г. в Wayback Machine
  8. ^ http://www.swaminarayansatsang.com/library/scriptures/scriptureexplanation.asp?IDProduct=762&idcategory=2= [ постоянная мертвая ссылка ]
  9. ^ Суреш, К. М. (1998). Скульптурное искусство Хампи. Управление археологии и музеев. стр. 68.
  10. ↑ Коултер, Чарльз Рассел; Тернер, Патрисия (6 декабря 2021 г.). Энциклопедия древних божеств. Макфарланд. стр. 204. ISBN 978-0-7864-9179-7.
  11. ^ www.wisdomlib.org (19 января 2021 г.). «Величие дерева Ашваттха [Глава 247]». www.wisdomlib.org . Получено 29 октября 2023 г. .
  12. ^ Раджараджан, РКК (2021). «Рамагири Тер Харихара и Харихара-Экапада Тримурти». Журнал индийской истории и культуры . 28 : 187–213.
  13. ↑ Тридцать тысяч лет искусства. Phaidon Press Limited. стр. 484
  14. ^ Т. А. Гопинатха Рао (1993), Элементы индуистской иконографии, Том 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120808775 , страницы 334-335 
  15. ↑ Объекты всемирного наследия - Махабалипурам. Архивировано 12 марта 2013 г. в Археологическом управлении Индии Wayback Machine , Правительство Индии (2011 г.). Цитата: «Скульптуры вокруг святилища в угловых блоках изображают простые формы Шивы, Харихары , Брахмы-Шасты, Брахмы, изящно сбалансированное изображение Ардханаришвары».
  16. ^ https://www.tnarch.gov.in/Library%20BOOk%20PDF/NAMAKKAL%20CAVES.pdf [ пустой URL-адрес PDF ]
  17. ^ Генри Казенс (1996), Архитектура Чалукья в округах Канареса, Археологическое обследование Индии, стр. 93
  18. ^ Храм Харихара 1 Архивировано 4 марта 2016 г. в Wayback Machine , Осиан, Джодхпур, Индия, Архив Чикагского университета
  19. ^ Синтия Пакерт Атертон (1997), Скульптура раннего средневекового Раджастхана, BRILL, ISBN 978-9004107892 , страницы 42-46 
  20. ^ CD Tripathi (2008), Камарупа-Калинга-Митхила: политико-культурное соответствие в Восточной Индии: история, искусство, традиции, IIAS, ISBN 978-8173053276 , страницы 55-57 
  21. ^ Мэри Слюссер, храм Саугал-тол в Патане, журнал INAS, страницы 40-41 и 46-48 (изображения)
  22. ^ Мэри Слюссер (1996), Клад Пуранди: Металлические изделия из Непала одиннадцатого века, Artibus Asiae, Vol. 56, № 1/2, стр. 95-137, 139-143
  23. ^ Фред Кляйнер (2012), Искусство Гарднера сквозь века: всемирная история, Cengage, ISBN 978-0495915423 , страницы 443-444 
  24. ^ Стоящий Хари-Хара, доангкорский период. Метрополитен-музей, Нью-Йорк, США
  25. ^ Эди Седьявати и др. (2013), Candi Indonesia: Сери Джава, директор Джендерал Кебудаяан, ISBN 978-6021766934 , страницы 246-248 
  26. ^ "Храм Байджнатх".

Внешние ссылки

На Викискладе есть медиафайлы по теме Харихара .