Хармид ( / ˈ k ɑːr m ɪ d iː z / ; ‹См. Tfd› греч. : Χαρμίδης ) — диалог Платона , в котором Сократ вовлекает красивого и популярного юношу по имени Хармид в разговор о значении слова sophrosyne , греческого слова, которое обычно переводится на английский язык как « умеренность », «самообладание» или «сдержанность». Когда мальчик не может удовлетворить его ответом, он затем обращается к наставнику мальчика Критию. В диалоге Хармид, а затем позже Критий отстаивают то, что Умеренность — это «выполнение своей собственной работы», но Сократ высмеивает это как неопределенное. Определение, данное далее «познанию самого себя», кажется многообещающим, но затем поднимается вопрос, может ли что-то вообще иметь знание самого себя в качестве основы. Как это типично для ранних диалогов Платона, эти двое никогда не приходят к полностью удовлетворительному определению, но обсуждение, тем не менее, поднимает много важных моментов. « Хармид» — один из самых гомоэротичных диалогов Платона . [1] Сократ восхищается красотой Хармида в начале диалога, говоря: «Я увидел под его плащом и загорелся, и был совершенно вне себя». [2]
Сократ рассказывает диалог и говорит, что он только что вернулся из битвы при Потидее , городе, осажденном и завоеванном афинянами в начале Пелопоннесской войны . Сократ говорит, что вскоре после возвращения домой он снова искал свои обычные разговоры, направившись в палестру Тавреаса, школу борьбы, где собирались мальчики. С помощью Херефонта , который подталкивает его к подробностям битвы, он находит дорогу к Критию и расспрашивает его о домашних делах, о нынешнем состоянии философии и о том, отличился ли кто-нибудь из мальчиков мудростью или красотой, или и тем, и другим. Критий отвечает, что Сократ скоро познакомится с красавицами лично, так как Хармид и его окружение только что прибыли.
Критий говорит Сократу, что Хармид — его двоюродный брат, сын его дяди Главкона. Херефонт подбегает и спрашивает Сократа, не красив ли мальчик, и Сократ соглашается с поэтической цитатой из Кидия . Херефонт намекает, что если бы Сократ мог увидеть его обнаженное тело, он бы забыл о его красивом лице. Сократ говорит, что все это будет хорошо и прекрасно, если у мальчика также будет благородная душа. Сократ говорит Критию, что прежде чем они посмотрят на его тело, они попросят мальчика раздеться и показать им свою душу.
Хармид был дядей Платона , братом его матери. Критий , другой собеседник Сократа, был двоюродным братом Хармида, что делает Платона Крития двоюродным братом. И Критий, и Хармид впоследствии стали важными членами Тридцати тиранов , недолговечного олигархического режима, который был установлен после поражения Афин в Пелопоннесской войне в 404 г. до н. э., что делает вопрос об их софросине , или умеренности, попеременно ироничным или насущным.
Этот диалог обычно считается одним из ранних диалогов Платона, основываясь на анализе его сочинений и на том факте, что он заканчивается апорией . [3] Некоторые критики, такие как Иоганн Готфрид Штальбаум, прослеживают диалог до периода до правления Тридцати тиранов в Афинах, около 405 г. до н. э., в то время как большинство относят его к более позднему периоду, около 388 г., после смерти Сократа.
Сократ говорит Критию, что не было бы ничего постыдного в том, чтобы просто поговорить с красивым и популярным мальчиком, даже если бы он был моложе его. Сократ сообщает читателю, что Критий — опекун или попечитель ребенка (ἐπίτροπος, буквально «тот, кому поручена забота о чем-либо») (155a). Критий соглашается и просит слугу передать Хармиду, чтобы тот пришел к врачу («iatros») по поводу болезни, на которую жаловался Хармид. Критий предлагает Сократу притвориться, что знает лекарство от головной боли, чтобы заманить мальчика.
Хармид подходит и рассказывает Сократу о своей болезни. Сократ отвечает, что он может найти лекарство, о котором он слышал от Залмоксиса , но для того, чтобы лекарство сработало, у пациента должна быть добрая душа и воздержание. Хармид стыдится ответить, что у него воздержание, так как чувствует, что это заставит его выглядеть тщеславным. Сократ спрашивает его, что вместо того, чтобы ответить, есть ли у него воздержание, может быть, им следует дать точное определение того, что это такое. Таким образом, у них будет метрика, по которой можно будет судить о характере воздержания Хармида.
Хармид сначала предполагает, что софросина — это своего рода тишина или медлительность (159b). Сократ отговаривает его от этого, потому что быстрота, энергичное отношение и ловкость более полезны для обучения, чем тишина или медлительность. Затем Хармид предполагает, что софросина — это то же самое, что и скромность. Сократ говорит, что это не может быть правильным, потому что Гомер (чей авторитет они оба признают в этом вопросе) говорит, что скромность не всем людям полезна, но все согласны, что софросина полезна (160e). Хармид предполагает, что умеренность — это заниматься своими делами. Сократ находит это особенно оскорбительным и говорит Хармиду, что он, должно быть, услышал это от какого-то дурака (162b). Сократ может понять по беспокойному выражению лица Крития, что это была его идея, и они обмениваются несколькими словами. Критий обвиняет Хармида в том, что он его исказил. Сократ раздраженно говорит ему, что в его возрасте Хармид вряд ли может понимать умеренность (162e). В этот момент аргументации Критий продолжает спор с Сократом, предполагая, что умеренность может быть тем же самым, что и самопознание. Сократ признается, когда они обсуждают это, что его мотивом в опровержении Крития является желание исследовать себя, что он продолжает аргумент ради себя (166c-d).
Критий говорит, что «работать» и «делать» — это две совершенно разные вещи, и это является основой для непонимания его Сократом. Критий цитирует авторитет Гесиода , который сказал, что «никакая работа не бесчестна». Он говорит, что нужно использовать контекст, и цитата явно подразумевает благородные профессии, такие как сапожное дело, а не неблагородные, такие как проституция . Он говорит, что Гесиод согласился бы с ним, что любой, кто добр и следует своей благородной профессии, воздержан. Сократ отвечает, спрашивая, всегда ли те, кто делает добро, знают, что они делают добро. Критий говорит, что воздержанные люди не могут не знать о своей собственной воздержанности, и Сократ упрекает его, упоминая, что врачи или лекари иногда могут делать добро как себе, так и другим, даже не зная об этом. Затем это определение отбрасывается.
Критий далее предполагает, что воздержание — это самопознание. Сократ спрашивает, какой продукт производит это знание, и Критий говорит, что не все знания создают продукт. Сократ находит этот ответ неразумным. Предложение Крития о том, что софросина — это самопознание, побуждает Сократа к обсуждению связи между медициной и наукой. Он говорит, что медицина — это наука о здоровье и болезнях, и что человек, который не понимает этих вещей, не в состоянии отличить настоящего врача от шарлатана (171c). Он говорит, что если мудрость — это наука знать то, что вы знаете, и знать то, чего вы не знаете, то никто никогда не совершит ошибку, и мы пройдем по жизни, не ошибаясь. Он заключает, что этого не происходит, поэтому это определение мудрости неточно.
Сократ спрашивает Крития, какой тип знания есть мудрость. Он предлагает пророка или предсказателя , и Критий соглашается. Сократ спрашивает его, с помощью какого знания эти люди становятся мудрыми. Это знание фортуны? или здоровья? Критий отвечает отрицательно и заключает, что это «знание добра и зла». Сократу нравится этот ответ, и он говорит, что знание других вещей, таких как здоровье, бесполезно, если вы не понимаете, что такое добро и что такое зло.
Сократ говорит, что он мечтает, однако, о мире, в котором никто не притворяется тем, кем он не является (173a-d). В конце концов, Сократ, по-видимому, завербовал нового ученика в философии: Хармид говорит, что он готов каждый день поддаваться очарованию Сократа, и Критий говорит мальчику, что если он готов сделать это, то получит доказательство своей воздержанности. Хармид говорит, что если его опекун велит ему подчиниться чарам Сократа, то он будет неправ, если не сделает этого.
Аналогия Сократа, что невежество для философа то же, что болезнь для врача, важна и настойчива в диалогах. И везде Сократу не удается добиться исцеления. Например, в «Протагоре» , когда софист Продик обвиняет Сократа в том, что он испортил их обсуждение, Сократ принимает жалобу и называет себя смехотворным врачом ( geloios iatros ), чье лечение не только не излечивает болезнь, но и усугубляет ее (Протагор 340e).
Вариация на медицинскую тему есть в «Теэтете» , где Сократ сравнивает себя с повитухой, которая помогает мальчикам и мужчинам рожать свои идеи. Он говорит там, что он (никогда сам не зачавший жизнеспособной идеи) бесплоден и часто вынужден был совершать интеллектуальный эквивалент детоубийства (Теэтет 160e).
Аудиокнига Charmides, являющаяся общественным достоянием, на сайте LibriVox