Арут и Марут ( араб . هَارُوْت وَمَارُوْت , латинизированный : Харут ва-Марут ) — пара ангелов , упомянутых в суре Корана 2 :102. Говорят, что они искушают людей, обучая их искусству колдовства ( сихр ) в Вавилоне . [1] [2]
Кораническое толкование ( тафсир ) объясняет, что эта пара ангелов жаловалась на человеческое зло (ссылка на Суру 2:30), после чего они были посланы на землю, чтобы соревноваться с человечеством в отношении послушания. После совершения различных преступлений они оказались неспособны вернуться на небеса . Бог предложил им выбор между наказанием на земле или в аду . Они решили наказать себя на земле, что привело к их ситуации, упомянутой в Коране.
Ангельская пара является примером для ангелов в исламской традиции, которые подвергаются испытаниям и потенциально терпят неудачу. Более того, они тесно связаны с распространением колдовства в исламской культуре .
В Коране два ангела кратко упоминаются следующим образом: [3] [4]
Соломон не уверовал, но не уверовали сатаны, обучая людей волшебству и тому, что было ниспослано двум ангелам в Вавилоне, Харуту и Маруту. Но они не стали никого учить, пока не сказали: «Мы всего лишь испытание, поэтому не не верьте». Затем они узнали бы от них, как можно вызвать разлуку между мужчиной и его женой. Но они никому этим не причинили вреда, кроме как по воле Божией. И они узнали бы то, что причинило им вред и не принесло им никакой пользы, зная, что тому, кто купит это, не будет доли в будущей жизни. Зло — это то, за что они продали свои души, если бы они только знали.
— Коран, 2 :102. [5]
В Коране упоминается пара ангелов, обучающих колдовству. Имена Харут и Марут, однако, не происходят из семитских верований, а, по-видимому, этимологически связаны с Хаурвататом и Амеретатом , двумя Амеша Спента из зороастризма . [6] [7] Их падение с небес не упоминается в Коране, в отличие от апокалиптической литературы, они «ниспосланы» Богом. [8] Однако муфассиры (авторизованные толкователи Корана) предполагают, что они были ниспосланы в качестве наказания, и объясняют историю их падения. [8]
Падшие ангелы, обучающие магии, отражают раннехристианскую веру. [8] По этой причине некоторые мусульманские учёные утверждают, что эта история происходит из иудео-христианских источников ( Исраилият ). По мнению Ансара аль-Адля, дополнительное толкование этого аята вошло в тафсир из иудаизма или христианства. Английский переводчик Корана Абдулла Юсуф Али утверждает, что эта история развивается на основе еврейских мидрашей , в частности Мидраша Абкира . [9] Однако Мидраш Абкир датируется не ранее одиннадцатого века. [8] Джон К. Ривз заключает, что, хотя Коран объединяет предыдущий материал, мидрашим сформирован мусульманскими верованиями, а не наоборот. [10] Точно так же Патрисия Кроун утверждает, что евреи переняли исламскую историю, тем более что истории о падших ангелах считались недостоверными раввинистическим иудаизмом . [11] Отрицание еврейского происхождения этой истории исходит и от мусульманских ученых. Куршад Демирджи отмечает, что между историей Харута и Марута и ангелами из древних еврейских преданий нет никакого сходства. [12]
Хотя Коран не называет эту пару ангелов явным образом падшими , контекст предполагает, что это правда. [8] История о Харуте и Маруте ( кишат Харут ва-Марут ) — это повторяющаяся история в толкованиях Корана ( Табари , ибн Ханбал , Руми , Макдиси , Талаби , Кисаи , Суюти ), объясняющая падение этого ангельского ангела. пара. [13] [8] Короче говоря, эта история содержит пролегомен на небесах, который привел к ангельской миссии на земле, за которой последовало развращение этих ангелов и последующее наказание со стороны Бога. [14] Хотя это имеет некоторое сходство с историей о Стражах , [8] наиболее доминирующие компоненты этого мотива уникальны для исламской традиции и не отражают ни библейские традиции, ни традиции Второго Храма. Основная особенность этой истории — изумление ангелов человеческой злобой. В отличие от «Книги наблюдателей» и христианской традиции, эта история не об ангельском восстании или первородном грехе, а о том, как тяжело быть человеком. [8]
Ибн Касир считает, что, по крайней мере, детали этой истории выдуманы ( мауду ) Каабом аль-Ахбаром . [15] Аль-Суюти прослеживает эту историю как хадита, приписываемого Мухаммеду. [16] Табари рассказывает эту историю следующим образом: [17]
Ангелы были поражены актами неповиновения, совершенными людьми на земле, утверждая, что они справятся лучше, чем они. Поэтому Бог предложил ангелам выбрать среди них двух представителей, которые сойдут на землю и наделятся телесными желаниями. Во время пребывания на Земле они влюбились в женщину по имени Зохра (часто отождествляемую с планетой Венера ). Она сказала им, что сблизится с ними, если они присоединятся к ней в идолопоклонстве и расскажут ей, как подняться на небеса. Ангелы отказались и остались благочестивыми. Позже они встретились с ней снова, и на этот раз женщина заявила, что сблизится с ними, если они будут пить алкоголь. Ангелы подумали, что алкоголь не может причинить большого вреда, и поэтому приняли это условие. Напившись, они сблизились с ней и, заметив свидетеля, убили их. На следующий день Харут и Марут сожалели о своих поступках, но больше не могли подняться на небеса из-за своих грехов, поскольку их связь с ангелами была разорвана. После этого Бог спросил их, будет ли их наказание в этом мире или в будущей жизни. Они решили понести наказание на земле и поэтому были отправлены в Вавилон в качестве испытания, обучая людей магии, но не без предупреждения, что это всего лишь искушение. [18]
Хотя Коран дает им иранские имена, мусульманские ученые сравнивают их с падшими ангелами из 3 Еноха . Аль-Кальби (737–819 гг. н.э.) называет Харута и Марута такими ангелами и утверждает, что их первоначальные имена ( Аза , Азайя ) были изменены только после их падения на Харут и Марут , так же, как имя Сатаны было изменено с Азазил Иблису после его падения. [11]
В исламе ангелы обычно не считаются непогрешимыми. [19] [20] Тем не менее, мусульманские авторы обсуждали, как ангелы могут в конечном итоге ошибаться или выступать за освобождение ангелов от греха в целом из-за отсутствия у них телесных импульсов ( Хасан аль-Басри , Фахр ад-Дин ар-Рази , ибн -Араби и ибн Касир среди суннитов и шейх Табарси среди шиитов); [21] [22]
Муджахид ибн Джабр объясняет в своей версии этой истории, что разврат Харута и Марута был в их сердце ( калб ), а не в их плоти, поскольку, как ангелам, им недостает телесных желаний. [14] В истории добавлено, что человек молился об их прощении. Человека можно было бы отождествить с пророком Идрисом . [14] Ахмад ибн Ханбал (780–855 гг. н.э.) утверждал, что ангельская безупречность является в первую очередь причиной их проступков. Из-за своего послушания они начинают противостоять детям Адама. Тем самым они также ставят под сомнение суд Божий, что приводит к их падению. Это относится к утверждению Корана об ангелах, жалующихся на сотворение Адама. [23] [4]
Ашаритская традиция обычно допускает, что ангелы могут ошибаться. Аль-Байдави утверждает, что «некоторые ангелы не являются непогрешимыми, даже если среди них преобладает непогрешимость - точно так же, как некоторые люди непогрешимы, но среди них преобладает склонность к ошибкам». [24] : 545 В комментарии Тафсира аль-Байдави сказано, что «послушание ангелов — это их природа, в то время как их непослушание — это бремя, в то время как послушание людей — это бремя, и их стремление к похоти — это их природа» . 24] : 546
Фахр ад-Дин ар-Рази является исключением и согласен с мутазилитами в том, что ангелы не могут грешить, а Харут и Марут просто обучали колдовству. Он идет дальше и включает в шесть догматов веры , что недостаточно верить в ангелов, нужно еще верить в их непогрешимость. [25] Аль-Тафтазани (1322 г. – 1390 г. н.э.) утверждает, что ангелы не станут неверующими, но признают, что они могут впасть в ошибку и стать непослушными. Так будет и с Харутом и Марутом. [26]
Матуридизм также признает, что ангелы могут не подчиняться и подвергаться испытанию. [27] Матуридизм обычно считает грешных мусульман неверующими, если они не отрицают обязанности или запреты. [28] Абу аль-Касим Исхак ибн Мухаммад аль-Матуриди (9-10 вв. н.э.) делает этот вывод, основываясь на аналогии с Харутом и Марутом, которые в исламской традиции считаются грешными, но не неверующими ( куффарами ). [29]
Среди шиитских традиций Хасан аль-Аскари , 11-й имам шиитов - двунадесятников , отвергает то, что Харут и Марут нарушили закон, считая ангелов непогрешимыми ( исмия ) . [30]
В более широкой исламской культуре Арут и Марут считаются теми, кто привнес в мир магию. [31] Таким образом, магия имеет небесное происхождение. К таким заклинаниям относятся заклинания, позволяющие разлучить мужа и жену и причинить вред другим. В отличие от демонов ( шаятин ), ангелы обучают магии посредством искушения, а не злобы. [32] Мотив обучения магии Харута и Марута проник в турецкую поэзию через Кишаш аль-Анбия и распространился по Центральной Азии , часто изображаясь как образ очаровательной любви. [12]
Основное произведение Руми , поэма «Манави» , ближе к ортодоксальному исламскому изображению Харута и Марута. Читателю рекомендуется вспомнить историю Харута и Марута и то, как их самодовольство привело к их гибели. [33]
Как видно из аль-Джахиха , случай Харута и Марута был примером самого феномена падших ангелов в мусульманской культуре. Такие ангелы спускались на землю в наказание за непослушание и могли зачать детей. [8]
Западные учёные, изучавшие «Сказание о Харуте и Маруте» и боровшиеся с её литературными аналогами, чаще всего указывали на еврейские и христианские параскриптальные материалы, окружающие загадочную фигуру Еноха, и, в частности, на любопытное средневековое еврейское агадическое повествование, известное как «Мидраш Шемхазая и Азаэля». (29) Эта необычная история, сохранившаяся по крайней мере в четырех еврейских версиях и одной арамейской интерпретации, (30) требует нашего внимания на данном этапе, и поэтому я, соответственно, привожу здесь перевод того, что, возможно, является ее самой ранней письменной регистрацией, датируемой одиннадцатым веком. сборник мидрашей Берешит Раббати Р. Моше ха-Даршана.
Тщательное сравнение развитых повествований «Сказания о Харуте и Маруте» и «Мидраша Шемхазая и Казаэля» среди более крупных литературных корпусов, в которые они включены, позволяет предположить, что мусульманский комплекс Харут ва-Марут как хронологически, так и литературно предшествует сформулированному версии еврейского «Мидраша Шемхазая и Азаэля», или, как выразил его более века назад Бернхард Хеллер, «la Legende [т. е. еврейская] a ete Calquee Sur Celle de Harout et Marout». (39) Вероятно, самая старая еврейская форма этой истории датируется примерно одиннадцатым веком, (40) через несколько сотен лет после основной массы мусульманских свидетельств.