Hikmah (также Hikmat , арабский : حكمة , ḥikma ) — арабское слово, означающее мудрость , проницательность, философию , рациональное обоснование или лежащую в основе причину . Коран упоминает «hikmah» в разных местах, где оно понимается как знание и понимание Корана, страх перед Богом и средство питания духа или интеллекта . Hikmah иногда ассоциируется с пророчеством , верой , интеллектом ( 'aql ), пониманием (fahm) или силой рационального доказательства. В Коране Бог дарует мудрость тому, кого выбирает, и различные люди, включая Дом Авраама , Давида , Иосифа , Моисея , Иисуса , Мухаммеда и Лукмана , как говорят, получили мудрость. Коран также использует термин hikmah в связи с Книгой или писанием в целом. Коран также называет себя Мудрой Книгой и в нескольких местах называет Бога Мудрым.
В хадисах также подчеркивается важность приобретения хикмы, что, как считается, отражено в сунне Пророка .
Ибн Сина считал, что понятие «хикма» неразрывно связано с актуализацией и совершенствованием человеческой души. Он описывал его как процесс достижения совершенства человеческой души через понимание вещей и оценку как теоретических, так и практических истин в соответствии с человеческими возможностями. Мулла Садра характеризовал хикму как средство, с помощью которого люди могут достичь уровня понимания, который делает их похожими на объективный мир и соответствует порядку вселенной. Он разделил хикму на два типа — теоретическую и практическую. Теоретическая хикма относится к вере, в то время как практическая хикма относится к добрым делам. Фахр ад-Дин ар-Рази приравнивал хикму к калам , в то время как Сейид Хоссейн Наср связывал ее с мудрым знанием . Хикма также была связана с интеллектуальными науками , в частности с традиционной философией.
На более практическом уровне хикма объясняется несколькими способами, такими как приобретение знаний посредством лучших из наук, сочетание знаний с действием, наличие практического опыта, применение справедливого суждения, понимание истинной природы вещей, избежание невежества, помещение вещей в надлежащий контекст и присвоение им законного статуса, а также совершение добрых дел.
Hikmah — арабское слово, означающее мудрость, проницательность, философию, рациональность или лежащую в основе причину. [1] Сейед Хоссейн Наср утверждает, что арабский термин «hikmah» имеет особое значение, которое не совпадает с современной европейской философией или теологией. Скорее, он более тесно связан с изначальной греческой концепцией теософии. [2] Для Насра hikma также является мудрым, поскольку его значение связано с латинским словом «sapere» и арабским словом «dhawq», оба из которых означают «вкус». Кроме того, hikmah можно считать «спекулятивной мудростью», поскольку она стремится сделать человеческую душу зеркалом, отражающим божественное знание, что похоже на значение латинского слова «speculum», которое означает «зеркало». [2]
Термин «хикма» упоминается в разных местах Корана, но одно из наиболее часто цитируемых — «Он дает мудрость [хикма], кому пожелает, и тот, кому дана мудрость, поистине получил обильное благо» (2:269). [3] [4] В Коране Бог таким образом дарует мудрость тому, кого Он выбирает. [4] В этом контексте «мудрость» интерпретируется как знание и понимание Корана, [4] страх перед Богом, интеллект (' aql ), понимание (fahm), сила рационального доказательства или пророчество . Считается, что мудрость питает дух или интеллект . Хотя мудрость — это не то же самое, что правильное действие, она объединяет понимание и правильное действие. [4] По словам аль-Замахшари , отправной точкой и краеугольным камнем всей мудрости является признание и постижение Единства Бога ( tawḥīd ). [5]
В Коране термин «мудрость» упоминается в нескольких местах наряду с «Книгой» или Писанием. [6] Таким образом, сообщается, что Пророку Мухаммеду были дарованы Книга и Мудрость (2:151; 3:164; 4:54). [7] В 2:129 Корана Авраам молится Богу, прося Его призвать посланника из числа его народа, который прочтет им знамения Бога, научит их Книге и Мудрости и очистит их. [8] Эта молитва считается дарованной в 2:151, где говорится, что Бог послал посланника из числа его народа, который прочтет им знамения Бога, очистит их, научит их Книге и Мудрости, а также научит их тому, чего они не знали. [9] Под этим посланником понимается Мухаммед. [10] Согласно Учебному Корану , термин «мудрость» в 2:129 понимается как ссылка на Сунну , которая охватывает образцовые высказывания и действия Мухаммеда, или, в более общем плане, на знание и понимание религии . Однако Учебный Коран отмечает, что кораническое сочетание Книги и Мудрости имеет более универсальное значение, [10] поскольку оно использовалось по отношению к другим кораническим персонажам, таким как Иисус (3:48; 5:110), Дети Израиля (45:16) и Дом Авраама (4:54). [10] Согласно Корану, Бог даровал мудрость многим людям, включая Давида (2:251), [11] Иосифа (12:21), [12] Моисея (28:14), [13] и Лукмана, который не считается пророком большинством. [14]
Коран предписывает людям призывать других к Богу, используя мудрость (16:125), что можно понимать как призыв других к религии на основе полученного откровения, используя ясный и правдивый язык и представляя убедительные доказательства, которые приносят интеллектуальную уверенность. Некоторые ученые, такие как ар-Рази , считают последний подход наиболее эффективным способом призыва людей на путь Бога. [15]
Более того, Коран называет себя Мудрой Книгой в нескольких местах, например, в 10:1 и 31:2. [16] В 3:58 он называет себя «Мудрым Напоминанием» (аль-зикр аль-хаким). [17] Коран также называет Бога Мудрым (аль-хаким) во многих местах, например, в 31:9 (Он — Могущественный, Мудрый). [18]
«Хикма» также появляется в литературе хадисов , которая включает в себя учения и высказывания Мухаммеда. Один хадис подчеркивает, что «приобретение хикмы возложено на тебя: воистину, благо пребывает в хикме». [3] Другой хадис предостерегает от разговора о «хикме» с глупцами, заявляя: «не говори о хикме с глупцами». [3]
Мусульманские авторитеты не согласны со значением слова hikmah в коранических стихах и пророческих высказываниях, и некоторые, такие как Фахр ад-Дин ар-Рази, связывают его с каламом. Однако на протяжении всей исламской истории многие связывали hikmah с интеллектуальными науками, в частности с традиционной философией, и эта область стала известна как «al-hikma al-ilahiyyah» или «теософия» в ее первоначальном смысле в Персии . [19] Различные исламские комментарии описывают hikmah как «знать лучшее из вещей посредством лучшей из наук ...», [20] иметь опыт, [21] использовать «справедливость в суждении», «знание реальности вещей», [22] «то, что предотвращает невежество» [23] и помещать «вещи на их надлежащие места, присваивая им их надлежащий статус». [24] По мнению Ибн Сины , «хикма» тесно связана с реализацией и совершенствованием человеческой души, поскольку он определяет ее как «совершенствование человеческой души посредством концептуализации вещей и суждения о теоретических и практических истинах в соответствии с мерой человеческих возможностей». [3] По словам Сейеда Хусейна Насра , определение Ибн Сины подразумевает «тесное соответствие между знанием и его практикой», которое стало влиятельным в более поздней исламской философии. [3] Мулла Садра определил хикму как инструмент, посредством которого «человек становится понятным миром, напоминающим объективный мир и подобным порядку всеобщего существования». [25] Садра предполагает, что молитва Мухаммеда к Богу «показать нам вещи такими, какие они есть на самом деле» относится к этой концепции хикмы. [26] Кроме того, Садра объясняет коранический стих «Воистину, Мы создали человека наилучшим образом, а потом низвели его до самого низкого из низких, кроме тех, которые уверовали и творили добрые дела» (95:4-6), интерпретируя «наилучший вид» как духовную сферу и ангельскую часть души, а «низший из низких» как материальный мир и животный аспект души, при этом заявляя, что «те, кто уверовали» относятся к теоретической хикме, а «те, кто творили добрые дела» намекают на практическую хикму. [27] Согласно этой точке зрения, хикма включает в себя как знание, так и действие, и она спасает людей от их жалкого состояния и возвращает их в райское состояние. Мулла Садра утверждает, что хикма связана с религией и духовной жизнью, и она отличается от западной философии, которая фокусируется в основном на умственной деятельности. [27]
Как термин фикха (исламской юриспруденции), Таки Усмани описывает его как «мудрость и философию, принимаемые во внимание законодателем при формулировании [исламского] закона или выгоду, которую предполагается получить от применения [закона]». Один доктор Дипертуа называет это «целями и мудростью», как «предписанными Шариатом». [28]
Усмани приводит в качестве примера светский закон о светофорах, где иллат (еще один термин фикха, означающий «основная черта сделки, которая обуславливает применение соответствующего закона») — это соблюдение требования остановки на красный свет, а хикма — это безопасность дорожного движения, то есть предотвращение столкновений транспортных средств и пешеходов. [29]