«Ховот ха-Левавот» или «Обязанности сердец» ( араб . كتاب الهداية إلى فرائض القلوب , латинизировано : Kitāb al-Hidāyat ilá Farāʾiḍ al-Qulūb ; иврит חובות הלבבות , латинизировано : Ḥoḇāḇoṯ hal-Leḇāḇoṯ ) — основная работа еврейского учёного Бахьи ибн Пакуды , раввина, который ,как полагают, жил в тайфе Сарагосы в Аль-Андалусе в XI веке. [1] Он был написан на иудео-арабском языке еврейским алфавитом около 1080 года [2] под названием Книга руководства к обязанностям сердца ( كتاب الهداية إلى فرائض القلوب ), иногда называемый Руководством к обязанностям сердца , и переведен на иврит Иудой бен Саулом ибн Тиббоном в 1161–1180 годах под названием Торат Ховот Халевавот . Был еще один современный перевод Иосифа Кимхи , но его полный текст не выдержал времени. [1] В 1973 году Йосеф Кафих опубликовал свой перевод на иврит с оригинального арабского языка, последний появился рядом с его переводом на иврит.
« Обязанности сердца» делятся на десять разделов, называемых «вратами» ( ивр . שערים ), которые соответствуют десяти основополагающим принципам, которые, по мнению Бахьи, составляют духовную жизнь человека. [1] В этом трактате о внутренней духовной жизни содержится множество ссылок как на библейские , так и на талмудические тексты.
Сутью всей духовности является признание Бога как единого Создателя и конструктора всех вещей; Бахья делает «Шаар Ха-Йихуд» (Врата Божественного Единства) первым и главным разделом. Взяв еврейскую Декларацию « Слушай, О Израиль : Господь — наш Бог, Господь един» в качестве отправной точки, автор подчеркивает тот факт, что для религиозной жизни не столько вопрос интеллекта, чтобы знать Бога, сколько вопрос сердца, чтобы владеть Им и любить Его. [1] Бахья считал, что недостаточно принять эту веру без размышлений, как это делает ребенок, или потому, что так учили отцы, как это делают слепые верующие в традицию, которые не имеют собственного мнения и ведомы другими. Вера в Бога не должна быть такой, чтобы ее можно было каким-либо образом понять в человеческом антропоморфном смысле, но она должна основываться на убеждении, которое является результатом наиболее всеобъемлющего знания и исследования. Тора не требует беспрекословной веры, а апеллирует к разуму и знанию как к доказательству существования Бога. Поэтому обязанностью каждого является сделать Бога объектом спекулятивного разума и знания, чтобы прийти к истинной вере. [1] Вместо того, чтобы намереваться дать компендиум метафизики, Бахья представляет систему религиозной философии с достоинством в этих первых вратах. Незнакомый с трудами Авиценны , который заменил неоплатонический мистицизм ясной аристотелевской мыслью , Бахья, как и многие арабские философы до него, основывает свои аргументы на Творении. Он начинает со следующих трех предпосылок:
Мир прекрасно устроен и обставлен, как большой дом, в котором небо образует потолок, земля — пол, звезды — лампы. Человек — владелец, которому предоставлены в пользование три царства — животное, растительное и минеральное, каждое из которых состоит из четырех элементов. Небесная сфера, состоящая из пятого элемента — «Quinta Essentia», согласно Аристотелю, и из огня, согласно другим, — не является исключением. Эти четыре элемента состоят из материи и формы, субстанции и случайных качеств, таких как тепло и холод, состояние движения и покоя и так далее. [1] Следовательно, объединяя множество сил, вселенная должна иметь творческую силу в качестве своей причины. И существование мира не может быть обусловлено простой случайностью. Там, где проявляется цель, должна быть задействована мудрость. Чернила, случайно пролитые на лист бумаги, не могут произвести разборчивого письма. [1]
Затем Бахья, следуя в основном Саадии Гаону и мутакаллиминам (« каламистам »), доказывает единство Бога (араб. таухид ), показывая:
Бахья затем попытался определить Бога как абсолютное единство, отделив единство Бога от всех других возможных единств. [1] Работа Бахьи в этом отношении побудила йеменского еврейского философа XII века Натанаэля аль-Файюми составить труд, который опровергает некоторые из основных аргументов, выдвинутых ибн Пакудой, и в котором аль-Файюмми утверждает более глубокое единство Бога, чем то, которое выразил ибн Пакуда. [3] См. Божественная простота .
Приняв эту неоплатоническую идею Бога как того, кого может чувствовать только тоскующая Душа, но не постичь разум, Бахья считает излишним доказывать бестелесность Бога. Вопрос у него в том, как можно познать существо, настолько далекое от нашего умственного понимания, что мы даже не можем определить Его? Отвечая на это, Бахья различает два разных вида атрибутов: а именно, существенные атрибуты и те, которые выводятся из деятельности. [1] Три атрибута Бога существенны, хотя их выводят из Творения:
Бахья считает, что эти три атрибута едины и неотделимы от природы Бога; на самом деле, они являются только отрицательными атрибутами: Бог не может быть несуществующим, или невечным, или неединичным, иначе Он не Бог. [1] Второй класс атрибутов, выведенных из деятельности, чаще всего применяется к Богу в Библии и в равной степени применим к созданиям и Творцу. Эти антропоморфизмы, однако, независимо от того, говорят ли они о Боге как имеющем человеческую форму или как проявляющем человекоподобную деятельность, используются в Библии только для того, чтобы передать знание о Боге людям, которые в противном случае не поняли бы Его на обычном языке. В то же время, разумный мыслитель постепенно лишит Творца каждого качества, которое делает Его человекоподобным или подобным любому созданию. Истинная сущность Бога недоступна нашему пониманию, и Библия предлагает имя Бога в качестве замены, делая его объектом человеческого почитания и центром предковой традиции. Именно потому, что мудрейшие из людей учатся познавать только свою неспособность адекватно называть Бога, наименование «Бог отцов» с особой силой поразит всех людей одинаково. Все попытки выразить в терминах хвалы все качества Бога обязательно потерпят неудачу. [1] Неспособность человека познать Бога параллельна его неспособности познать свою Душу, существование которой проявляется в каждом из его действий. Так же, как каждое из пяти чувств имеет свои естественные ограничения — например, звук, который слышит ухо, не воспринимается глазом, — так и человеческий разум имеет пределы относительно постижения Бога. Настойчивое стремление познать солнце за пределами того, что возможно человеческому глазу, вызывает слепоту у человека; так и настойчивое стремление познать Того, кто непознаваем, не только через изучение Его творения, но и через попытки установить Его сущность, сбивает с толку и смущает разум, ослабляет разум человека. [1] Размышлять о величии и благости Бога, как они проявляются во всем Творении, является, следовательно, высшей обязанностью человека; и этому посвящена вторая часть книги, озаглавленная «Шаар ха-Бхина» (Врата Размышления). [1]
Бахья указывает на семикратное проявление творческой мудрости в:
Бахья считал, что человек должен размышлять о своем чудесном творении, чтобы осознать мудрость своего Создателя. [1] Затем Бахья рассматривает понятую тогда физиологию и психологию человечества, показывая мудрость, проявленную в строении каждого органа, каждой способности и склонности Души, а также в таких контрастах, как память и забывчивость — последняя так же необходима для человеческого мира и наслаждения, как первая — для его интеллектуального прогресса. В природе также рассмотрение возвышенности небес и движения всех вещей, чередование света и тьмы, разнообразие цвета в сфере Творения, благоговение, которое вид живого человека внушает животным, удивительное плодородие каждого зерна кукурузы в почве, большой запас тех элементов, которые необходимы для органической жизни, таких как воздух и вода, и меньшая частота тех вещей, которые образуют объекты промышленности и торговли в форме пищи и одежды, — все эти и подобные наблюдения имеют тенденцию наполнять Душу человека благодарностью и хвалой за провиденциальную любовь и мудрость Творца. [1]
С этой точки зрения такое понимание обязательно приводит человека к поклонению Богу, чему посвящен третий раздел, «Шаар Аводат Элохим» (Врата Божественного Поклонения). Каждое благо, полученное человеком, говорит Бахья, вызовет его благодарность в той же мере, в какой к ней побуждают намерения делать добро, хотя к ней примешивается доля любви к себе, как в случае с тем, что родитель делает для своего ребенка, который является лишь частью его самого и на котором строится его надежда на будущее; еще больше с тем, что хозяин делает для своего раба, который является его собственностью. [1] Также благотворительность, оказываемая богатым бедным, более или менее побуждается состраданием, видом несчастья, причиняющего боль, от которой акт благотворительности избавляет дарителя; подобным же образом всякая помощь берет начало в этом чувстве товарищества, которое есть сознание взаимной нужды. Однако, блага Бога покоятся на любви без учета себя. С другой стороны, ни одно существо не зависит так от милосердия и помощи, как человечество, от колыбели до могилы. [1]
Поклонение Богу в соответствии с галахой , еврейским законом, безусловно, имеет несомненную ценность, поскольку оно утверждает высшие требования человеческой жизни против низших желаний, пробужденных и поддерживаемых животным человеком. Однако это не высший способ поклонения, поскольку он может быть вызван страхом божественного наказания или желанием награды, или может быть совершенно формальным, внешним и лишенным того духа, который закаляет Душу против любого искушения и испытания. [1] Тем не менее, еврейский закон необходим как руководство для человека, говорит Бахья, поскольку человек склонен вести только чувственную жизнь и предаваться мирским страстям. Существует и другая тенденция полностью презирать мир чувств и посвящать себя только жизни духа. По его мнению, оба пути ненормальны и пагубны: один разрушителен для общества, а другой разрушителен для человеческой жизни в обоих направлениях. Поэтому еврейский закон показывает правильный способ служения Богу, следуя «срединному пути», как бы удаленному от чувственности и презрения к миру. [1] Таким образом, способ поклонения, предписанный Законом, имеет, главным образом, педагогическую ценность, утверждает Бахья. Он воспитывает весь народ, незрелые и зрелые интеллекты, для истинного служения Богу, которое должно быть служением сердца. [1] Далее следует длительный диалог между Душой и Интеллектом о поклонении и отношении Свободной Воли к Божественному Предопределению; Бахья настаивает на человеческом разуме как на верховном правителе действия и наклонности, устанавливая силу самоопределения как привилегию человека. [1] Другой темой диалога является физиология и психология человека, с особым вниманием к контрастам радости и горя, страха и надежды, стойкости и трусости, стыдливости и грубости, гнева и кротости, сострадания и неуважения, гордости и скромности, любви и ненависти, щедрости и скупости, праздности и трудолюбия. [1]
Доверие к Богу формирует название и тему четвертых «ворот», «Шаар ха-Битахон». Больше, чем магическая сила алхимика, который создает сокровища из золота своим искусством, есть сила доверия к Богу, говорит Бахья; ибо только тот, кто доверяет Богу, независим и удовлетворен тем, что у него есть, и наслаждается покоем и миром, не завидуя никому. Однако только Богу, чья мудрость и доброта охватывают все времена и все обстоятельства, можно безоговорочно доверять, или Бог обеспечивает всех Своих созданий из истинной любви и с полным знанием того, что хорошо для каждого. [1] В частности, обеспечивает ли Бог человека таким образом, что он все больше и больше раскрывает его способности новыми желаниями и заботами, испытаниями и трудностями, которые проверяют и укрепляют его силы тела и Души? Однако доверие к Богу не должно мешать человеку искать средства к существованию, занимаясь торговлей, и не должно приводить его к тому, чтобы подвергать свою жизнь опасностям. В частности, самоубийство является преступлением, часто возникающим из-за недостатка доверия к премудрому Провидению. Точно так же, глупо ли слишком доверять богатству и тем, кто владеет большими состояниями? Все, что предлагает мир, в конце концов разочарует человека; по этой причине Святые и Пророки древности часто покидали свои семейные круги и удобные дома, чтобы вести жизнь уединения, посвященную только Богу. [1]
Бахья здесь подробно останавливается на надежде на бессмертие, которое, в отличие от популярной веры в телесное воскрешение, он находит намеренно упоминаемым только здесь и там в Писании. [1] Для Бахьи вера в бессмертие является чисто духовной, как выражено в Зах. iii. 7: «Я даю тебе места среди сих предстоящих». [1]
Искренность намерений — тема, рассматриваемая в пятых «вратах», называемых «Йихуд ха-Маасех» (Посвящение действий Богу); буквально — «Объединение действий». [1] Согласно Бахье, нет ничего более отвратительного для благочестивой Души, чем лицемер. Бахья считал скептицизм главным средством соблазнения людей к лицемерию и всем другим грехам. Сначала, говорит Бахья, соблазнитель вселит в сердце человека сомнение относительно бессмертия, чтобы предложить желанное оправдание чувственности, и, если ему это не удастся, он пробудит сомнение относительно Бога и божественного поклонения или откровения. Не преуспев в этом, он попытается показать отсутствие справедливости в этом мире и отрицать существование загробной жизни; и, наконец, он будет отрицать ценность каждой мысли, которая не способствует телесному благополучию. Поэтому человек должен проявлять постоянную бдительность относительно чистоты своих действий. [1]
Шестые «врата», «Шаар ХаКения», имеют дело со смирением. Смирение проявляется в мягком поведении по отношению к ближним, будь то равные или превосходящие, но особенно в отношении к Богу. Смирение возникает из рассмотрения низкого происхождения человека, превратностей жизни, своих недостатков и неудач по сравнению с обязанностями человека и величием Бога, так что всякая гордость, даже относительно своих заслуг, изгоняется. [1] Гордыня внешними вещами несовместима со смирением и должна быть подавлена; гордость еще больше проистекает из унижения других. Однако гордость стимулирует более благородные амбиции, такие как гордость от приобретения знаний или достижения добра: это совместимо со смирением и может усилить его. [1]
Практическая тенденция книги особенно показана в седьмом разделе, Шаар ХаТешува , Врата Покаяния . Большинство, даже благочестивых, говорит Бахья, не те, кто был свободен от грехов, но когда-то согрешил и чувствовал сожаление. Поскольку существуют грехи, как бездействие, так и действие, покаяние человека должно быть направлено на стимулирование хороших действий там, где они были упущены, или на обучение его воздерживаться от злых желаний, которые привели к злым действиям. [1]
Покаяние состоит в:
Истинное раскаяние проявляется в благоговении перед справедливостью Божьей, в сокрушении Души, в слезах, во внешних признаках скорби — таких как умеренность чувственных наслаждений и показухи, и отказ от удовольствий, которые в противном случае были бы законными, предшествующими смирению, молитвенному духу и искреннему размышлению о будущем Души. [1] Наиболее существенным является прекращение греховных привычек, потому что чем дольше они придерживаются, тем труднее их прекратить. [1] Промедление препятствует покаянию, которое ждет завтра, которое может никогда не наступить. Процитировав высказывания раввинов о том, что кающийся грешник может быть выше того, кто никогда не грешил, Бахья цитирует слова одного из учителей своим ученикам: «Если бы вы были полностью свободны от греха, я бы боялся того, что намного больше греха, — то есть гордыни и лицемерия». [1]
Следующие «врата», озаглавленные Шаар Хешбон ХаНефеш , Врата Самоанализа , содержат призыв к максимально серьезному взгляду на жизнь, ее обязательства и возможности для совершенствования Души, чтобы достичь состояния чистоты, в котором раскрываются высшие способности Души, которая созерцает более глубокие тайны Бога, возвышенную мудрость и красоту высшего мира, недоступного другим людям. [1] Бахья посвящает Шаар ХаПеришут , Врата Уединения от Мира , отношению истинной религиозности к аскетизму. Согласно Бахье, некоторое воздержание необходимо для обуздания страстей человека и обращения Души к ее высшему предназначению. Тем не менее, человеческая жизнь требует культивирования мира, который Бог создал для обитания, и продолжения рода. Таким образом, аскетизм может быть добродетелью только немногих, которые выступают в качестве образцов. [1]
Существуют различные способы уединения от мира. Некоторые хотят вести жизнь, посвященную высшему миру, полностью бежать от этого мира и жить отшельниками, вопреки замыслу Создателя. Другие удаляются от мирской суеты и живут уединенно в своих домах. Третий класс, который ближе всего подходит к предписаниям еврейского закона, участвует в мирских битвах и стремлениях, но ведет жизнь воздержания и умеренности, рассматривая этот мир как подготовку к высшему. [1] Согласно Бахье, цель религиозной практики — осуществление самоконтроля, обуздание страстей и предоставление на служение Всевышнему всего личного имущества и всех органов жизни. [1]
Целью этической самодисциплины является любовь к Богу, которая составляет содержание десятого и последнего раздела работы, Шаар Ахават Элохим , Врата Любви к Богу . Это объясняется как тоска души, среди всех притяжений и удовольствий, которые связывают ее с землей, по источнику своей жизни, в котором она находит радость и покой, даже если ей навязываются величайшие боли и страдания. Те, кто проникнуты этой любовью, находят любую жертву, которую их просят принести ради своего Бога, легкой, и никакой эгоистичный мотив не омрачает чистоту их любви. [1] Бахья не настолько однобока, чтобы рекомендовать практику отшельника, который думает только о благополучии своей Души. Человек может быть таким же святым, как ангел, но он не сравнится по заслугам с тем, кто ведет своего ближнего к праведности и любви к Богу. [1]
Помимо переводов на иврит, упомянутых выше, «Ховот ха-Левавот» был переведен на несколько языков.
Одно или несколько предыдущих предложений включают текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии : Кауфман Колер и Исаак Бройде (1901–1906). «Бахья бен Иосиф ибн Пакуда». В Singer, Isidore ; et al. (ред.). Еврейская энциклопедия . Нью-Йорк: Funk & Wagnalls. Одно или несколько из предыдущих предложений включают текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии : Singer, Isidore ; et al., eds. (1901–1906). "FORMON, ẒADDIḲ BEN JOSEPH". Еврейская энциклопедия . Нью-Йорк: Funk & Wagnalls.