Термин хондзи суйдзяку или хонти суйдзяку (本地垂迹) в японской религиозной терминологии относится к теории, широко принятой до периода Мэйдзи, согласно которой индийские буддийские божества предпочитают появляться в Японии как местные ками , чтобы легче обращать и спасать японцев. [1] [2] Теория утверждает, что некоторые ками (но не все) являются местными проявлениями ( суйдзяку (垂迹) , буквально «след») буддийских божеств ( хондзи (本地) , буквально «изначальная основа»). [1] [3] Эти две сущности образуют неделимое целое, называемое гонгэн , и в теории должны иметь равный статус, но это не всегда было так. [4] В ранний период Нара , например, хондзи считались более важными, и только позже их стали считать равными. [4] В конце периода Камакура предполагалось, что ками были изначальными божествами, а будды — их проявлениями (см. раздел «Перевернутые хондзи суйдзяку» ниже). [4]
Теория никогда не была систематизирована, но, тем не менее, была очень распространенной и очень влиятельной. [1] Она считается краеугольным камнем здания shinbutsu-shūgō (синкретизм буддийских божеств и японских ками ). [5] Honji suijaku часто рассматривался как аналог interpretationatio Romana , способа сравнения, продвигаемого в древности такими учеными, как Тацит , которые утверждали, что варварские боги были всего лишь иностранными проявлениями римских или греческих божеств. [6]
Сам термин хондзи суйдзяку является примером японской практики Ёдзидзюкуго — четырехсимвольной комбинации фраз, которую можно читать буквально или идиоматически.
Ранние буддийские монахи не сомневались в существовании ками , но считали их ниже своих будд . [1] Индуистские божества получили тот же прием: их считали непросветленными и пленниками сансары . [1] Однако буддийские претензии на превосходство столкнулись с сопротивлением; монахи пытались преодолеть его, намеренно интегрируя ками в свою систему. [1] Сами японские буддисты хотели каким-то образом придать ками равный статус. [1] Для этого было разработано и использовано несколько стратегий, и одной из них была теория хондзи суйдзяку . [1]
Выражение изначально было разработано в Китае [7] и использовалось буддистами школы Тэндай для различения абсолютной истины от ее исторического проявления (например, вечного Будду от исторического Будды или абсолютную Дхарму от ее исторических форм, первая из которых — хондзи , вторая — суйдзяку ). [1] [3] Термин впервые появляется в этом значении в « Эйдзан Дайсидэн» , тексте, который, как полагают, был написан в 825 году. [3] Теория хондзи суйдзяку позже применила его к буддам и ками , и его первое использование в этом контексте датируется 901 годом, когда автор «Сандай Дзицуроку» говорит, что «махасаттвы (будды и бодхисаттвы ) проявляют себя иногда как короли, а иногда как ками ». [3] Дихотомия применялась к божествам только в Японии, но не, например, в Китае. [1]
Другое, но эквивалентное объяснение, идея о том, что буддийские божества предпочитают не показывать себя такими, какие они есть, а проявляют себя как ками , было выражено в поэтической форме выражением вако: додзин (和光同塵) , которое означало, что для того, чтобы помочь живым существам, божества «затмили свое сияние и стали идентичны пыли мирского мира». [1] В противном случае их яркость была бы настолько велика, что уничтожила бы простых смертных. [1]
В X и XI веках есть многочисленные примеры пар буддийских божеств и ками : божествами обычно являются Каннон , Якуси , Амида или Шака Нёрай . [1] Связь между ними обычно устанавливалась после сна или откровения, данного известному монаху, позже записанного в записях храма или святилища. [1] К тому времени ками в Японии повсеместно понимались как форма, принимаемая буддами для спасения людей, то есть локальные проявления вселенских будд. [8] Примерно в начале периода Камакура пары стали прочно кодифицированы в больших храмах или святилищах. [1] Частота этой практики подтверждается какэботокэ (懸仏) или «подвешенными буддами», которые можно найти во многих больших святилищах — металлических зеркалах, на которых спереди изображено изображение ками святилища , а сзади — соответствующее буддийское божество. [1] Название показывает, что их обычно вешают на внешнюю стену святилища. [1]
По мере того, как теория постепенно распространялась по стране, развивалась концепция гонгена («временное проявление», определяемое как Будда, который выбирает явиться японцам как ками [3] ). [1] Одним из первых примеров гонгена является знаменитый Санно Гонген (山王権現) Хиэ . [1] Под влиянием буддизма Тэндай и Сюгэндо концепция гонгена была адаптирована, например, к религиозным верованиям, связанным с горой Иваки , вулканом, так что женщина -ками Куниясутамахимэ стала ассоциироваться с Дзюитимэн Каннон Босацу (одиннадцатиликая Каннон), ками Окунинуси с Якуси Нёрай , а Кунитокотати но Микото с Амидой Нёрай . [9]
Парадигма хондзи суйдзяку оставалась определяющей чертой японской религиозной жизни вплоть до конца периода Эдо . Ее использование не ограничивалось божествами, но часто распространялось даже на таких исторических личностей, как Кукай и Сётоку Тайси . [1] Утверждалось, что эти конкретные люди были проявлениями ками , которые, в свою очередь, были проявлениями будд. [1] Иногда вовлеченное божество не было буддийским. [1] Это могло произойти, потому что теория никогда не была формализована и всегда состояла из отдельных событий, обычно основанных на особых верованиях храма или святилища. [1]
Ничего не было зафиксировано: божество могло быть идентифицировано как хондзи и суидзяку в разных частях одного и того же святилища, и разные идентификации могли считаться истинными в одно и то же время и в одном и том же месте. [1] Религиозная ситуация в Средние века была, таким образом, запутанной и сбивающей с толку. Историки пытались сосредоточиться на реформаторах той эпохи с ясной философией и небольшим интересом к вопросам ками, потому что их легче понять. [1] Теория в конечном итоге была выгодна для ками , которые прошли путь от того, чтобы считаться непросветленными аутсайдерами, до фактических форм, принятых важными божествами. [1] Высшим выражением этого сдвига является Рёбу Синто , в котором буддийские божества и ками неразделимы и эквивалентны, как две стороны монеты. [1]
Использование парадигмы хондзи суйдзяку не ограничивалось религией — она имела важные последствия для общества в целом, культуры, искусства и даже экономики. [10] Буддизм, например, запрещал рыболовство, охоту и сельское хозяйство, поскольку они включали убийство живых существ (насекомых, кротов и тому подобного в случае с сельским хозяйством), но концепция хондзи суйдзяку позволяла людям нарушать запрет. [11] Если человек ловил рыбу для себя, рассуждали так: он виновен и должен отправиться в ад. Однако, если улов предлагался ками , который был известной эманацией будды, этот жест имел очевидную кармическую ценность и был допустим. [11] Идея допускала запрет индивидуальной, а значит, неконтролируемой, экономической деятельности. [11] Применительно ко всем основным видам экономической деятельности эта интерпретация хондзи суйдзяку позволяла полностью контролировать народное инакомыслие. [11]
Насколько важна была эта концепция, можно понять из того, как идея о том, что некое локальное явление может быть каким-то образом связано с абсолютным и священным объектом, нашла широкое применение в средневековье и раннем современном периоде. [10] Часто говорили, что храмовые земли в Японии были местными эманациями буддийского рая или что работа ремесленника была едина со священными действиями индийского Будды. [10]
Парадигма хондзи судзяку нашла широкое применение в религиозном искусстве благодаря Хондзи Суидзяку Мандара (本地垂迹曼荼羅) или Сонгё Мандара (尊形曼荼羅) . [12] Хондзяку Мандара (本迹曼荼羅) (см. изображение выше) показывает буддийских божеств с их аналогами ками , в то время как Хондзюбуцу Мандара (本地仏曼荼羅) показывает только буддийских божеств, а Суйджаку Мандара (垂迹曼荼羅) показывает только ками . [12]
Согё Хатиман (僧形八幡) , или «Хатиман в священническом облачении», является одним из самых популярных синкретических божеств. [13] Ками изображается одетым как буддийский священник и считается защитником людей в целом и воинов в частности. [13] С VIII века Хатимана называли Хатиман Дайбосацу , или Великий Бодхисаттва Хатиман. [13] То, что он одет как буддийский священник, вероятно, должно было указывать на искренность его обращения в буддизм. [13] К XIII веку другие ками также изображались в буддийских одеждах. [13]
Синтосю — это книга в десяти томах, которая, как полагают, датируется периодом Намбоку-тё (1336–1392). [14] Она иллюстрирует с помощью рассказов о святилищах теорию хондзи суйдзяку . Общим моментом рассказов является то, что перед тем, как перевоплотиться в покровителя ками местности, душа должна сначала родиться и страдать там как человек. [15] Страдания в основном вызваны отношениями с родственниками, особенно женами или мужьями.
Книга оказала большое влияние на литературу и искусство. [14]
Доминирующая интерпретация отношений будды и ками стала подвергаться сомнению из-за того, что современные ученые называют перевернутой парадигмой хондзи суйдзяку (反本地垂迹, han honji suijaku ) или синпон буцудзяку (神本仏迹) , теологии, которая перевернула изначальную теорию и придала наибольшее значение ками . [ 16] Сторонники теории считали, что в то время как те, кто достиг состояния будды, обрели просветление , ками сияет своим собственным светом. [16] Доктрина была впервые разработана монахами школы Тэндай, и ее первая полная формулировка приписывается Цзихэну, монаху, связанному с великим святилищем Исэ , который был наиболее активен около 1340 года. [16] В первой части Кудзи хонги гэнги он утверждал, что вначале в Японии были только ками , и только позже будды взяли верх. [17] Он считал, что по этой причине в стране произошел упадок нравов и что мир, где доминируют ками , вскоре снова появится. [17] В пятой части того же труда он сравнивал Японию с семенем, Китай с веткой, а Индию с цветком или фруктом. [17] Так же, как цветы, которые падают и возвращаются к корням, Индия вернулась к своим корням, ками были хондзи , а будды — их проявлениями. [17]
Ёсида Канэтомо находился под влиянием этих идей и развил их дальше, полностью порвав с прошлым, став создателем Ёсида Синто и доведя перевернутый хондзи суйдзяку до зрелости. [17]
Хотя обычно утверждается, что перевернутый хондзи суйдзяку был реакцией местных культов на господство буддизма, он также вышел из буддийского интеллектуализма. [16] Теория сама по себе не является антибуддийской и не ставит под сомнение существование будд, а просто стремится перевернуть установленный порядок важности между ками и буддами. [18] Почему буддисты должны были развивать такую теорию в ущерб своим собственным божествам, неясно, но возможно, что она была разработана монахами храмов, или шасо , которые заботились о части храмов-святилищ, чтобы повысить свой статус. [16]