stringtranslate.com

Бодхисаттва

В буддизме бодхисаттва ( английский: / ˌ b oʊ d iː ˈ s ʌ t v ə / BOH -dee- SUT - və ; санскрит : बोधिसत्त्व , латинизированный :  bodhisattva ) или бодхисатва — человек, идущий по пути . в сторону Бодхи ( «пробуждение») или состояние будды . [1]

В ранних буддийских школах , а также в современном буддизме Тхеравады , бодхисаттва ( пали : бодхисатта ) относится к человеку, который принял решение стать Буддой и также получил подтверждение или предсказание от живого Будды, что это так и будет. [2]

В буддизме Махаяны бодхисаттвой называют любого, кто породил бодхичитту , спонтанное желание и сострадательный ум, чтобы достичь состояния Будды на благо всех живых существ . [3] Бодхисаттвы Махаяны — это духовно героические личности, которые работают над достижением пробуждения и движимы великим состраданием ( махакаруна ). Эти существа олицетворяют важные духовные качества, такие как «четыре божественные обители» ( brahmavihāras ) любящей доброты ( maitrī ), сострадания ( karuṇā ), сочувственной радости ( muditā ) и невозмутимости ( upekṣā ), а также различные «совершенства» бодхисаттвы ( pāramitās ), которые включают в себя праджняпарамиту («трансцендентное знание» или «совершенство мудрости») и искусные средства ( upāya ). [4] [5] [6]

В буддизме Тхеравады бодхисаттва в основном рассматривается как исключительная и редкая личность. Только несколько избранных людей в конечном итоге способны стать бодхисаттвами, например Майтрейя . Буддизм Махаяны в целом понимает путь бодхисаттвы как открытый для всех, и буддисты Махаяны призывают всех людей стать бодхисаттвами. [7] [8] Духовно продвинутые бодхисаттвы, такие как Авалокитешвара , Майтрейя и Манджушри, также широко почитаются в мире буддизма Махаяны и считаются обладающими большой магической силой, которую они используют, чтобы помогать всем живым существам. [9]

Ранний буддизм

Вероятное раннее изображение бодхисаттвы ( бимарская шкатулка , 50 г. н.э.) [10]
Гандхарский рельеф, изображающий бодхисаттву (будущего Гаутаму Будду ), принимающего обет у подножия Будды Дипанкары , Чикагский институт искусств

В досектантском буддизме термин бодхисатта используется в ранних текстах для обозначения Гаутамы Будды в его предыдущих жизнях [11] и как молодого человека в его последней жизни, когда он работал над освобождением . В ранних буддийских дискурсах Будда регулярно использует фразу «когда я был непробужденным Бодхисаттой», чтобы описать свои переживания до достижения им пробуждения. [12] Ранние тексты, в которых обсуждается период до пробуждения Будды, в основном сосредоточены на его духовном развитии. По словам Бхиккху Аналайо , большинство этих отрывков сосредоточены на трех основных темах: «преодоление бодхисатвой нездоровых состояний ума, развитие им ментального спокойствия и рост его прозрения». [13]

Другие ранние источники, такие как Acchariyabbhutadhamma-sutta ( MN 123 и ее китайская параллель в Madhyama-āgama 32) обсуждают чудесные качества бодхисаттвы Гаутамы в его предыдущей жизни на небесах Тушита . Палийский текст фокусируется на том, как бодхисаттва был наделен осознанностью и ясным пониманием, живя в Тушите, в то время как китайский источник утверждает, что его продолжительность жизни, внешний вид и слава были больше, чем у всех дэвов (богов). Эти источники также обсуждают различные чудеса, которые сопровождали зачатие и рождение бодхисаттвы, наиболее известным из которых является то, что он сделал семь шагов и провозгласил, что это была его последняя жизнь. [14] Китайский источник (под названием « Рассуждение о чудесных качествах ») также утверждает, что, живя монахом под руководством Будды Кашьяпы, он «дал свой первоначальный обет [осознать] состояние Будды, [практикуя] святую жизнь». [15]

Другим ранним источником, в котором обсуждаются качества бодхисаттв, является Махападана сутта. В этом тексте обсуждаются качества бодхисаттвы в контексте шести предыдущих Будд, которые жили давно, таких как Будда Випашьи . [16] Еще один важный элемент доктрины бодхисаттвы, идея предсказания чьего-либо будущего состояния Будды, встречается в другом китайском раннем буддийском тексте, Рассуждении об объяснении прошлого (MĀ 66). В этом рассуждении монах по имени Майтрейя стремится стать Буддой в будущем, и Будда затем предсказывает, что Майтрейя станет Буддой в будущем. [17] Другие беседы, найденные в Экоттарика-агаме, представляют «бодхисаттву Майтрею» в качестве примера (EĀ 20.6 и EĀ 42.6), а одна сутра в этом сборнике также обсуждает, как Будда учил Майтрейю пути бодхисаттвы шести совершенств (EĀ 27.5). [18]

«Бодхисатта» может также означать существо, которое «стремится к просветлению», другими словами, человека, чья цель — стать полностью просветленным. В палийском каноне Бодхисатта (бодхисаттва) также описывается как тот, кто все еще подвержен рождению, болезни, смерти, печали, осквернению и заблуждению. По словам монаха Тхеравады Бхиккху Бодхи , в то время как все буддийские традиции согласны с тем, что для достижения состояния Будды необходимо «принять осознанное решение» и выполнить духовные совершенства ( парами или парамиты) как бодхисаттва, фактический путь бодхисаттвы не преподается в самых ранних слоях буддийских текстов, таких как палийские Никаи (и их аналоги, такие как китайские Агамы ), которые вместо этого фокусируются на идеале араханта . [ 19] [20]

Древнейшая известная история о том, как Гаутама Будда становится бодхисаттвой, — это история его встречи с предыдущим Буддой, Дипанкарой . Во время этой встречи предыдущее воплощение Гаутамы, называемое по-разному Сумедха, Мегха или Сумати, предлагает пять голубых лотосов и расправляет свои волосы или все тело, чтобы Дипанкара мог по ним пройти, решив однажды стать Буддой. Затем Дипанкара подтверждает, что они достигнут состояния Будды . [2] Ранние буддийские авторы видели в этой истории указание на то, что принятие решения ( abhinīhāra ) в присутствии живого Будды и его предсказание/подтверждение ( vyākaraṇa ) будущего состояния Будды было необходимо для того, чтобы стать бодхисаттвой. По словам Древеса, «все известные модели пути к состоянию Будды развились из этого базового понимания». [2]

Истории и учения об идеале бодхисаттвы можно найти в различных источниках рассказов Джатаки , которые в основном сосредоточены на историях прошлых жизней Шакьямуни. Среди школ, не относящихся к Махаяна Никае, литература Джатаки, вероятно, была основным жанром, содержащим учения бодхисаттвы. [21] Эти истории, безусловно, стали важной частью популярного буддизма ко времени вырезания перил ступы Бхархут (ок. 125–100 гг. до н. э.), которые содержат изображения около тридцати рассказов Джатаки. Таким образом, возможно, что идеал бодхисаттвы был популяризирован посредством рассказывания Джатак. [22] Истории Джатаки содержат многочисленные истории, которые сосредоточены на прошлых жизненных деяниях Шакьямуни, когда он был бодхисаттвой. Эти деяния обычно выражают качества и практики бодхисаттвы (такие как сострадание, шесть совершенств и сверхъестественная сила) драматическим образом и включают в себя многочисленные акты самопожертвования. [23]

Помимо историй Джатаки, связанных с Шакьямуни, идея о том, что Меттейя ( Майтрея ), который в настоящее время проживает в Тушите , станет будущим Буддой, и что это было предсказано Буддой Шакьямуни, также была ранней доктриной, связанной с идеалом бодхисаттвы. Впервые она появляется в Чаккаваттисиханадасутте . [24] Согласно AL Башаму, также возможно, что некоторые из указов Ашоки раскрывают знание идеала бодхисаттвы. Башам даже утверждает, что Ашока , возможно, считал себя бодхисаттвой, поскольку в одном указе говорится, что он «отправился в самбодхи». [25]

школы Никаи

Картина Майтрейи VI века, пещеры Кизил , пещера 224

К тому времени, когда буддийская традиция развилась в различные конкурирующие секты, идея колесницы бодхисаттвы (санскр.: бодхисаттваяна ) как отдельного (и высшего) пути от пути архата и одиночного будды была широко распространена среди всех основных немахаянских буддийских традиций или школ Никаи , включая Тхераваду , Сарвастиваду и Махасангхику . [26] [27] Доктрина встречается, например, в источниках II века н. э., таких как Аваданашатака и Дивьявадана. [27] Бодхисаттваяна упоминалась и под другими названиями, такими как «колесница совершенств» ( парамитаяна ), «дхарма бодхисаттвы», «обучение бодхисаттвы» и «колесница совершенного состояния Будды». [26]

Согласно различным источникам, некоторые школы Никаи (такие как Дхармагуптака и некоторые секты Махасангхика ) передали собрание текстов о бодхисаттвах наряду с Трипитакой , которое они назвали «Бодхисаттва Питака» или «Вайпулья (Обширная) Питака». [28] [29] [30] Ни одно из них не сохранилось. [29] Дар Хаял приписывает историческое развитие идеала бодхисаттвы «росту бхакти (преданности, веры, любви) и идеализации и одухотворению Будды». [31]

Североиндийская школа Сарвастивады считала, что Гаутаме потребовалось три «неисчислимых эона» ( asaṃkhyeyas ) и девяносто один эон ( kalpas ), чтобы стать Буддой после его решения ( praṇidhāna ) перед прошлым Буддой. Говорят, что в течение первого неисчислимого эона он встретился и служил 75 000 Буддам, и 76 000 во втором, после чего он получил свое первое предсказание ( vyākaraṇa ) о будущем состоянии Будды от Дипанкары , что означает, что он больше не мог отступить от пути к состоянию Будды. [2] Для Сарвастивады первые два неисчислимых эона — это период времени, в течение которого бодхисаттва все еще может отпасть и отступить от пути. В конце второго неисчислимого эона они встречают будду и получают предсказание, после чего они обязательно достигнут состояния будды. [32]

Таким образом, присутствие живого Будды также необходимо для Сарвастивады . Махавибхаса объясняет, что ее обсуждение пути бодхисаттвы отчасти предназначено для того, чтобы «остановить тех, кто на самом деле не являются бодхисаттвами, от возникновения самомнения, что они есть». [2] Однако для Сарвастивады технически человек не является бодхисаттвой до конца третьего неисчислимого эона, после чего он начинает совершать действия, которые ведут к проявлению признаков великой личности . [2]

Махавасту Махасангхики - Локоттаравадинов представляет различные идеи относительно концепции школы идеала бодхисаттвы. Согласно этому тексту, бодхисаттва Гаутама уже достиг уровня бесстрастия во времена Будды Дипанкары много эонов назад, и также говорят , что он достиг совершенства мудрости бесчисленные эоны назад. [33]

Махавасту также представляет четыре этапа или курса ( caryās) пути бодхисаттвы, не указывая конкретных временных рамок (хотя говорится, что это занимает различные неисчислимые эоны ). [2] [34] Этот набор из четырех фаз пути также встречается в других источниках, включая « Сутру многих будд » Гандхари (* Bahubudha gasutra ) и китайский Fó běnxíng jí jīng (佛本行 集經, Taisho vol. 3, no. 190, pp. 669a1–672a11). [35]

Четыре карии (гандхари: caria ) следующие: [2] [34] [35]

  1. Естественно (санскр.: prakṛti - caryā, гандхари: pragidi , кит.: 自性行 zì xìng xíng), человек сначала закладывает корни заслуг перед Буддой, чтобы достичь состояния Будды.
  2. Решение ( пранидхана-чарья, греч . praṇisi , китайск. 願性行 yuàn xìng xíng) — человек принимает первое решение достичь состояния Будды в присутствии Будды.
  3. Продолжение ( anuloma-caryā , C: 順性行 shùn xìng xíng) или «развитие» ( vivartana , G: vivaṭaṇa ), при котором практикующий продолжает практиковать до тех пор, пока не встретит Будду, который подтвердит его будущую буддовость.
  4. Необратимый ( anivartana-caryā , C: 轉性行 zhuǎn xìng xíng) или «путь чистоты» (G: śukracaria), это стадия, на которой человек не может отступить и гарантированно обретет будущее состояние Будды.

Тхеравада

Сингальская статуя Авалокитешвары (также известного как Натха, Локешвара Натха, Натха Девийо) в пещерном храме Дамбуллы
Позолоченная бронзовая статуя Тары , Шри-Ланка, VIII в. н.э.
Бронзовая статуя бодхисаттвы Авалокитешвары . Шри-Ланка , ок. 750 г. н.э.

Идеал бодхисаттвы также встречается в южных буддийских источниках, таких как Буддавамса школы Тхеравады (I-II вв. до н. э.), где объясняется, как Гаутама, приняв решение ( abhinīhāra ) и получив предсказание ( vyākaraṇa ) о будущем состоянии Будды от прошлого Будды Дипанкары, стал уверенным ( dhuva ) в достижении состояния Будды. Затем Гаутаме потребовалось четыре неисчислимых эона и сто тысяч более коротких кальп (эонов), чтобы достичь состояния Будды. [2] [32] Несколько источников в Палийском каноне изображают идею о том, что существует множество Будд и что будет много будущих Будд, все из которых должны тренироваться как бодхисаттвы. [36] Неканоническая литература Тхеравады Джатака также учит о бодхисаттвах и пути бодхисаттвы. [36] Поклонение бодхисаттвам, таким как Меттейя , Саман и Натха ( Авалокитешвара ), также можно найти в буддизме Тхеравады. [36]

Ко времени великого ученого Буддагхоши (V в. н. э.) ортодоксальная Тхеравада придерживалась стандартного индийского буддийского взгляда на то, что в буддизме существует три основных духовных пути: путь Будд ( buddhayāna ), т. е. путь бодхисатвы; путь отдельных Будд ( paccekabuddhayāna ); и путь учеников ( sāvakayāna ). [37]

Алтарь с изображением бирманских буддийских вейцц. В этой эзотерической традиции вейццц считают себя бодхисаттвами

Шри -ланкийский комментатор Дхаммапала (VI в. н. э.) написал комментарий к «Чарияпитаке» , тексту, который фокусируется на пути бодхисаттвы и на десяти совершенствах бодхисаттвы. [36] В комментарии Дхаммапалы отмечается, что для того, чтобы стать бодхисаттвой, необходимо принять верное решение перед живым Буддой. [2] Затем Будда должен предоставить предсказание ( вьякарана ), которое подтверждает, что человек необратим ( аниваттана ) от достижения состояния Будды. Комментарии «Ниданакатха» , а также «Буддавамса» и «Чарияпитака» ясно говорят об этом, заявляя, что нельзя использовать замену (такую ​​как дерево Бодхи , статуя Будды или ступа ) для присутствия живого Будды, поскольку только Будда обладает знанием для составления надежного предсказания. Это общепринятая точка зрения, которой придерживается ортодоксальная Тхеравада сегодня. [2]

По мнению комментаторов Тхеравады, таких как Дхаммапала, а также комментария Суттанипаты , существует три типа бодхисаттв: [32]

Согласно современным авторам Тхеравады, встреча с Буддой необходима для того, чтобы по-настоящему сделать кого-то бодхисаттвой, потому что любое другое решение достичь состояния Будды может быть легко забыто или оставлено в течение грядущих эонов. Бирманский монах Леди Саядо (1846–1923) объясняет, что хотя легко давать обеты для будущего состояния Будды самостоятельно, очень трудно поддерживать необходимое поведение и взгляды в периоды, когда Дхарма исчезает из мира. Человек легко отступает в такие периоды, и именно поэтому он не является по-настоящему полным бодхисаттвой, пока не получит признание от живого Будды. [2]

Из-за этого в Тхераваде было и остается обычной практикой пытаться создать необходимые условия для встречи с будущим Буддой Майтрейей и таким образом получить от него предсказание. Средневековая литература и надписи Тхеравады сообщают о стремлениях монахов, королей и министров встретиться с Майтрейей с этой целью. Современные деятели, такие как Анагарика Дхармапала (1864–1933) и У Ну (1907–1995) оба стремились получить предсказание от Будды в будущем и считали, что достойные действия, совершенные на благо буддизма, помогут в их стремлении стать бодхисаттвами в будущем. [2]

Со временем этот термин стал применяться и к другим фигурам, помимо Гаутамы Будды в землях Тхеравады, возможно, из-за влияния Махаяны . Традиция Тхеравады Абхаягири на Шри-Ланке практиковала буддизм Махаяны и была очень влиятельной до XII века. [38] Короли Шри-Ланки часто описывались как бодхисаттвы, начиная, по крайней мере, с Сирисангабодхи (р. 247–249), который был известен своим состраданием, принимал обеты ради благополучия граждан и считался махасаттвой ( санскрит: махасаттва ), эпитет, используемый почти исключительно в буддизме Махаяны . [39] Многие другие короли Шри-Ланки с 3-го по 15-й век также описывались как бодхисаттвы, и их королевские обязанности иногда явно ассоциировались с практикой десяти парамит . [40] В некоторых случаях они открыто заявляли, что получили предсказания о достижении состояния Будды в прошлых жизнях. [2]

Популярные буддийские деятели также считались бодхисаттвами в буддийских землях Тхеравады. Шанта Ратнаяка отмечает, что Анагарика Дхармапала , Асарапасарана Саранарикара Сангхараджа и Хиккадуве Шри Сумамгала «часто называются бодхисаттвами». [36] Буддагхоша также традиционно считался реинкарнацией Майтрейи. [36] Пол Уильямс пишет, что некоторые современные мастера медитации Тхеравады в Таиланде широко считаются бодхисаттвами. [41] Различные современные деятели эзотерических традиций Тхеравады (например, вейццы Бирмы) также заявляли, что являются бодхисаттвами. [32]

Тхеравада бхиккху и ученый Валпола Рахула пишет, что идеал бодхисаттвы традиционно считался выше, чем состояние шраваки не только в Махаяне, но и в Тхераваде. Рахула пишет: «Дело в том, что и Тхеравада, и Махаяна единогласно принимают идеал бодхисаттвы как наивысший... Хотя Тхеравада считает, что каждый может быть Бодхисаттвой, она не оговаривает и не настаивает, что все должны быть Бодхисаттвами, что считается непрактичным». [42] Он также цитирует царя Шри-Ланки 10-го века Махинду IV (956–972 н. э.), на котором были написаны слова «никто, кроме бодхисаттв, не станет царями процветающей Ланки», среди других примеров. [43]

Джеффри Сэмюэлс разделяет эту точку зрения, отмечая, что в то время как в буддизме Махаяны путь бодхисаттвы считается универсальным и доступным для всех, в Тхераваде он «зарезервирован и присвоен определенными исключительными людьми». [44]

Махаяна

Ранняя Махаяна

Греко-буддийская статуя Майтрейи (III век), Метрополитен-музей , Нью-Йорк
Греко-буддийский Ваджрапани (защитник Будды), напоминающий Геракла , II в.

Буддизм Махаяны (часто также называемый Бодхисаттваяной , «колесницей Бодхисаттвы») основан главным образом на пути бодхисаттвы. [45] Этот путь рассматривался как более высокий и благородный, чем становление архатом или одиноким Буддой . Хаял отмечает, что санскритские источники обычно описывают путь бодхисаттвы как достижение более высокой цели (т. е. ануттара-самьяк-самбодхи ), чем цель пути «учеников» ( шраваков ), которая является нирваной, достигаемой архатами. [46] Например, в Лотосовой сутре говорится:

«Шравакам он проповедовал учение, связанное с четырьмя благородными истинами и ведущее к взаимозависимому возникновению. Оно направлено на преодоление рождения, старости, болезни, смерти, печали, скорби, боли, душевных страданий и усталости; и оно заканчивается нирваной. Но великому существу, бодхисаттве, он проповедовал учение, связанное с шестью совершенствами и ведущее к Знанию Всеведущего после достижения высшего и совершенного бодхи». [46]

По словам Питера Скиллинга, движение Махаяны началось, когда «в неопределенный момент, скажем, в первом веке до н. э., группы монахов, монахинь и мирян начали посвящать себя исключительно колеснице Бодхисатвы». [26] Эти махаянисты универсализировали бодхисатваяну как путь, который был открыт для всех и которому обучали всех существ. Это контрастировало со школами Никаи, которые считали, что путь бодхисатвы предназначен только для редкого круга людей. [26] [7] [8] Индийские махаянисты сохранили и пропагандировали набор текстов, называемых Вайпулья («Обширные») сутры (позже названные сутрами Махаяны ). [47]

Источники Махаяны, такие как Лотосовая сутра, также утверждают, что архаты, достигшие нирваны, на самом деле не завершили свои духовные поиски, поскольку они все еще не достигли высшей цели самбодхи ( буддовости ) и поэтому должны продолжать стремиться, пока не достигнут этой цели. [48]

Аштасахасрика Праджняпарамита Сутра , один из самых ранних известных текстов Махаяны, содержит простое и краткое определение термина бодхисаттва , которое также является самым ранним известным определением Махаяны. [49] [50] Это определение дается следующим образом: «Поскольку он имеет бодхи своей целью, бодхисаттва- махасаттва так называется». [51]

Сутры Махаяны также описывают бодхисаттву как существо, которое, поскольку оно хочет достичь состояния Будды ради всех существ, более любящее и сострадательное, чем шравака (который желает только положить конец своим собственным страданиям). Таким образом, еще одно важное различие между бодхисаттвой и архатом заключается в том, что бодхисаттва практикует путь ради блага других ( par-ārtha ) из-за своей бодхичитты , в то время как шраваки делают это ради своего собственного блага ( sv-ārtha ) и, таким образом, не имеют бодхичитты (которая сострадательно сосредоточена на других). [52]

Махаянские бодхисаттвы были не просто абстрактными моделями для буддийской практики, но и развивались как отдельные фигуры, которые почитались индийскими буддистами. К ним относятся такие фигуры, как Манджушри и Авалокитешвара , которые являются олицетворениями основных добродетелей мудрости и сострадания соответственно и являются двумя наиболее важными бодхисаттвами в Махаяне. [53] Развитие преданности бодхисаттве идет параллельно развитию индуистского движения бхакти . Действительно, Дайал рассматривает развитие индийских культов бодхисаттвы как буддийскую реакцию на рост религии, сосредоточенной на бхакти, в Индии, что помогло популяризировать и оживить индийский буддизм. [54]

Некоторые сутры Махаяны продвигали другой революционный доктринальный поворот, утверждая, что три колесницы Шравакаяна , Пратьекабуддхаяна и Бодхисаттваяна на самом деле были просто одной колесницей ( экаяной ). Это наиболее известно в Лотосовой сутре , которая утверждает, что сама идея трех отдельных колесниц — это просто упайя , искусный прием, изобретенный Буддой, чтобы направить существ с различными способностями на путь. Но в конечном итоге им будет открыто, что есть только одна колесница, экаяна , которая заканчивается состоянием Будды. [55]

Зрелая схоластическая Махаяна

Бенгальская скульптура Манджушри, бодхисаттвы мудрости, XI век
Резьба по дереву Авалокитешвары . Ляо Китай , 907–1125
Двадцать пять бодхисаттв, спускающихся с небес . Японская живопись, ок.  1300 г.

Классические индийские махаянисты считали, что единственными сутрами, которые учат колеснице бодхисаттвы, являются сутры Махаяны . Таким образом, Нагарджуна пишет, что «предметы, основанные на деяниях Бодхисаттв, не упоминались в [немахаянских] сутрах». [56] Они также считали, что путь бодхисаттвы превосходит колесницу шраваков, и поэтому колесница бодхисаттвы является «великой колесницей» (махаяна) из-за ее большего стремления спасти других, в то время как колесница шраваков является «малой» или «низшей» колесницей ( хинаяна ). Таким образом, Асанга утверждает в своей «Махаяна-сутраламкаре» , что эти две колесницы различаются во многих отношениях, таких как намерение, обучение, применение (т. е. средства), поддержка и время, необходимое для достижения цели. [56]

Со временем буддисты Махаяны разработали зрелые систематизированные доктрины о бодхисаттве. Авторы различных трактатов Мадхьямаки часто представляли точку зрения экаяны и , таким образом, считали, что все существа могут стать бодхисаттвами. Тексты и сутры, связанные со школой Йогачара, разработали другую теорию трех отдельных готр (семейств, линий), которые по своей сути предрасполагают человека либо к колеснице архата , либо к пратьекабудде , либо к самьяк-самбудде (полностью пробужденному). [57] Тогда для йогачаринов только некоторые существа (те, кто имеет «линию бодхисаттвы») могут вступить на путь бодхисаттвы. [58] В восточноазиатском буддизме точка зрения единой колесницы ( экаяна ), которая утверждает, что все буддийские учения на самом деле являются частью единого пути, является стандартной. [59]

Термин «бодхисаттва» также использовался в более широком смысле более поздними авторами. Согласно философу Махаяны восьмого века Харибхадре , термин «бодхисаттва» может относиться к тем, кто следует любой из трех колесниц, поскольку все они работают над достижением бодхи . Поэтому специфическим термином для бодхисаттвы Махаяны является бодхисаттва махасаттва (великое существо) . [60] Согласно «Бодхипатхапрадипе » Атиши XI века , центральной определяющей чертой бодхисаттвы Махаяны является всеобщее стремление положить конец страданиям всех живых существ, что называется бодхичиттой (умом, настроенным на пробуждение). [61]

Доктрина бодхисаттвы претерпела значительную трансформацию в ходе развития буддийской тантры, также известной как Ваджраяна . Это движение разработало новые идеи и тексты, которые представили новых бодхисаттв и переосмыслили старых в новых формах, разработали для них сложные мандалы и ввели новые практики, которые использовали мантры , мудры и другие тантрические элементы.

Вступление на путь бодхисаттвы

Фреска бодхисаттвы Падмапани в пещерах Аджанты . Индия, V век
Зеленая Тара , которую посещают Белая Тара и Бхрикути, Индия, Мадхья-Прадеш, Сирпур, ок. 8 век

По словам Дэвида Дрюза, «Сутры Махаяны единогласно описывают путь, начинающийся с первого возникновения мысли стать Буддой ( prathamacittotpāda ), или первоначального возникновения бодхичитты , обычно за эоны до того, как человек впервые получает предсказание Будды, и применяют термин бодхисаттва с этого момента». [2] Например, «Сутра десяти стадий» объясняет, что возникновение бодхичитты является первым шагом в карьере бодхисаттвы. [ 62 ] Таким образом, возникновение бодхичитты, сострадательного ума, нацеленного на пробуждение ради всех существ, является центральным определяющим элементом пути бодхисаттвы. [63] [64]

Другим ключевым элементом пути бодхисаттвы является концепция пранидханы бодхисаттвы , которая может означать решение, решимость, обет, молитву, желание, стремление и решимость. [65] Эта более общая идея искреннего желания или торжественного решения, которая тесно связана с бодхичиттой (и является причиной и результатом бодхичитты), в конечном итоге развилась в идею о том, что бодхисаттвы принимают определенные шаблонные « обеты бодхисаттвы ». [66] Одна из самых ранних таких формул находится в Аштасахасрике Праджняпарамита Сутре и гласит:

Мы, перешедшие (поток сансары), да поможем живым существам перейти! Мы, освобожденные, да освободим других! Мы, утешенные, да утешим других! Мы, окончательно освобожденные, да освободим других! [66]

Другие сутры содержат более длинные и сложные формулы, такие как десять обетов, найденных в « Сутре десяти стадий» . [67]

Источники Махаяны также обсуждают важность предсказания Будды ( vyākaraṇa ) будущего состояния Будды бодхисаттвы. Это рассматривается как важный шаг на пути бодхисаттвы. [68]

Позже буддисты Махаяны также разработали особые ритуалы и религиозные действия, которые помогли развить различные предварительные качества, такие как вера, поклонение, молитва и исповедь, которые ведут к возникновению бодхичитты. [62] Эти элементы, которые составляют своего рода предварительную подготовку к бодхичитте, встречаются в «семичастном поклонении» ( saptāṇgapūjā или saptavidhā anuttarapūjā ). [69] Эта ритуальная форма видна в работах Шантидевы (VIII век) и включает в себя: [70]

После того, как эти предварительные условия выполнены, претендент рассматривается как готовый породить бодхичитту, часто посредством произнесения обета бодхисаттвы . [71] Современный буддизм Махаяны призывает каждого породить бодхичитту и торжественно принять обет бодхисаттвы. С этими обетами и предписаниями человек обещает работать ради полного просветления всех живых существ, практикуя трансцендентные добродетели или парамит . [72]

В Махаяне бодхисаттвы часто не являются буддийскими монахами, а являются бывшими мирянами-практиками. [73]

Карья

После того, как существо вступило на путь, породив бодхичитту, оно должно приложить усилия в практике или поведении ( caryā ) бодхисаттв, что включает в себя все обязанности, добродетели и практики, которые бодхисаттвы должны выполнить, чтобы достичь состояния Будды. [74] Важным ранним источником Махаяны для практики бодхисаттвы является Бодхисаттвапитака сутра, основная сутра, найденная в коллекции Махаратнакута , которая широко цитировалась различными источниками. По словам Ульриха Пагеля, этот текст является «одним из самых длинных трудов о бодхисаттве в литературе Махаяны» и, таким образом, предоставляет обширную информацию по теме обучения бодхисаттвы, особенно совершенств ( pāramitā ) . [75] Пейджел также утверждает, что этот текст оказал большое влияние на более поздние писания Махаяны, в которых обсуждается бодхисаттва, и, таким образом, имел «фундаментальное значение для эволюции учения о бодхисаттве». [76] Другие сутры в коллекции Махаратнакута также являются важными источниками для пути бодхисаттвы. [75]

Согласно Пагелю, основная схема практики бодхисаттвы в Бодхисаттвапитаке изложена в отрывке, в котором говорится, что «путь к просветлению включает в себя доброжелательность ко всем живым существам, стремление к совершенствам и соответствие средствам обращения». [77] Этот путь начинается с размышления о неудачах сансары , развития веры в Будду, зарождения бодхичитты и практики четырех безмерных . Затем он проходит через все шесть совершенств и, наконец, обсуждает четыре средства обращения живых существ ( saṃgrahavastu ). Путь представлен посредством прозаического изложения, мнемонических списков ( matrka ), а также через повествования Джатаки. [78] Используя эту общую структуру, Бодхисаттвапитака включает обсуждения, связанные с другими практиками, включая сверхзнание ( абхиджня ), обучение, «мастерство» ( каушалья ), накопление заслуг ( пуньясамбхара ), тридцать семь факторов пробуждения ( бодхипакшадхармы ), совершенное спокойствие ума ( шаматха ) и прозрение ( випашьяна ). [79]

Более поздние трактаты Махаяны ( шастры ), такие как «Бодхисаттвабхуми» и «Махаяна-сутраламкара», предлагают следующую схему практик бодхисаттвы: [74]

Первые шесть совершенств ( парамиты ) являются наиболее значимым и популярным набором добродетелей бодхисаттвы и, таким образом, они служат центральной основой для практики бодхисаттвы. Они являются наиболее широко преподаваемыми и комментируемыми добродетелями на протяжении всей истории буддийской литературы Махаяны и занимают видное место в основных санскритских источниках, таких как Бодхисаттвабхуми , Махаяна-сутраламкара, сутра короля самадхи и сутра десяти стадий . [81] Они превозносятся и восхваляются этими источниками как «великие океаны всех светлых добродетелей и благоприятных принципов» ( Бодхисаттвабхуми ) и «Учитель, Путь и Свет... Прибежище и Убежище, Поддержка и Святилище» ( Астасахасрикā ). [82]

В то время как многие источники Махаяны обсуждают обучение бодхисаттвы этической дисциплине ( śīla ) в классических буддийских терминах, со временем также были разработаны особые наборы этических заповедей для бодхисаттв (санскр. bodhisattva-śīla ). Эти различные наборы заповедей обычно принимаются претендентами на звание бодхисаттвы (мирянами и посвященными монахами) вместе с классическими буддийскими заповедями пратимокши . Однако в некоторых японских буддийских традициях монахи полагаются исключительно на заповеди бодхисаттвы. [83] [84]

Бодхисаттва Праджняпарамита , женское олицетворение совершенства мудрости, период Сингхасари , Восточная Ява, Индонезия, XIII век

Совершенство мудрости ( праджняпарамита ) обычно рассматривается как самое важное и первичное из совершенств, без которого все остальные не достигаются. Таким образом, Мадхьямакаватара (6:2) утверждает, что мудрость ведет другие совершенства, как человек с глазами ведет слепого. [85] Эта совершенная или трансцендентная мудрость обладает различными качествами, такими как непривязанность ( асакти ), неконцептуальность и недвойственность ( адвая ) и отсутствие знаков ( анимитта ). Обычно ее понимают как своего рода прозрение в истинную природу всех явлений ( дхарм ), которая в сутрах Махаяны широко описывается как пустота ( шуньята ). [86] [87] [88]

Другая ключевая добродетель, которую должен развить бодхисаттва, — это великое сострадание ( маха- каруна ), огромное чувство заботы, направленное на прекращение страданий всех живых существ. [89] Это великое сострадание является этической основой бодхисаттвы, а также прикладным аспектом их бодхичитты. [90] Великое сострадание также должно быть тесно связано с совершенством мудрости, которое показывает, что все существа, которых бодхисаттва стремится спасти, в конечном итоге пусты от себя ( анатман ) и лишены неотъемлемого существования ( нихсвабхава ). [91] Благодаря сострадательному желанию бодхисаттвы спасти всех существ, они развивают бесчисленные искусные средства или стратегии ( упая ), с помощью которых обучают и направляют различные виды существ со всевозможными различными наклонностями и тенденциями. [92]

Другой ключевой добродетелью для бодхисаттвы является осознанность ( смрити ), которую Даял называет «непременным условием морального прогресса для бодхисаттвы». [93] Осознанность широко подчеркивается буддийскими авторами и санскритскими источниками, и она появляется четыре раза в списке 37 бодхипакшадхарм . [93] Согласно Аштасахасрике , бодхисаттва никогда не должен терять осознанности, чтобы не быть сбитым с толку или отвлеченным. Махаянасутраламкара утверждает, что осознанность является главным достоянием бодхисаттвы, в то время как и Ашвагхоша , и Шантидева утверждают, что без осознанности бодхисаттва будет беспомощным и неуправляемым (как бешеный слон) и не сможет победить умственные недуги. [94]

Длина и характер пути

Тибетская картина Ваджрапани, 19 век.

Как и в немахаянских источниках, сутры махаяны обычно описывают путь бодхисаттвы как долгий путь, который занимает много жизней в течение многих эонов. [95] В некоторых сутрах утверждается, что начинающему бодхисаттве может потребоваться от 3 до 22 бесчисленных эонов ( махасамкхьея кальп ) , чтобы стать буддой. [96] [97] [98] В Махаянасамграхе Асанги говорится, что бодхисаттва должен развивать шесть парамит в течение трех неисчислимых эонов ( кальпасамкхьея ). [99] Шантидева тем временем утверждает, что бодхисаттвы должны практиковать каждое совершенство в течение шестидесяти эонов или кальп , а также заявляет, что бодхисаттва должен практиковать путь в течение «непостижимого» ( ачинтья ) числа кальп. Таким образом, путь бодхисаттвы может занять многие миллиарды и миллиарды лет, чтобы завершиться. [100]

Более поздние разработки в индийском и азиатском буддизме Махаяны (особенно в Ваджраяне или тантрическом буддизме) привели к идее, что определенные методы и практики могут существенно сократить путь (и даже привести к состоянию Будды за одну жизнь). [101] [8] В буддизме Чистой Земли претендент может отправиться в чистую землю Будды или будда-поле ( buddhakṣetra ), например, в Сукхавати , где он может изучать путь непосредственно с Буддой. Это может значительно сократить длину пути или, по крайней мере, сделать его более терпимым. Восточноазиатские буддийские традиции Чистой Земли, такие как Дзёдо-сю и Дзёдо Синсю , придерживаются мнения, что реализация состояния Будды через долгий путь бодхисаттвы совершенств больше не является практичной в нынешнюю эпоху (которая понимается как эпоха упадка, называемая маппо ). Таким образом, они полагаются на спасительную силу Амитабхи, которая приведет буддийских практикующих в чистую землю Сукхавати, где они смогут лучше практиковать путь. [102]

Эта точка зрения отвергается другими школами, такими как Тэндай , Сингон и Дзен . Основатели Тэндай и Сингон, Сайтё и Кукай , считали, что любой, кто правильно практиковал путь, мог достичь пробуждения в этой самой жизни. [103] Буддийские школы, такие как Тяньтай , Хуаянь , Чань и различные традиции Ваджраяны, утверждают, что они учат способам достижения состояния Будды в течение одной жизни. [104] [105]

Некоторые из ранних описаний пути Бодхисаттвы в текстах, таких как Уграпарипричча-сутра, описывают его как трудный, сложный монашеский путь, подходящий лишь немногим, который, тем не менее, является самым славным путем, который можно пройти. Упоминаются три вида бодхисаттв: лесные, городские и монастырские бодхисаттвы — причем лесное жилище продвигается как высший, даже необходимый путь в сутрах, таких как Уграпарипричча- сутра и Самадхираджа- сутра. [106] Ранняя сутра Растрапалапарипричча также пропагандирует уединенную жизнь медитации в лесах, вдали от отвлекающих факторов жизни домохозяина. Растрапала также весьма критично относится к монахам, живущим в монастырях и городах, которые считаются не практикующими медитацию и нравственность. [107]

В Ратнагунасамчаягатхе также говорится, что бодхисаттва должен совершать аскетические практики ( дхутагуна ), «свободно странствовать без дома», практиковать парамит и обучаться под руководством гуру, чтобы усовершенствовать свою практику медитации и реализацию праджняпарамиты . [108] Двенадцать дхутагун также пропагандируются в « Сутре царя самадхи» , «Сутре десяти стадий» и Шантидеве. [109] Некоторые ученые использовали эти тексты для аргументации в пользу «лесной гипотезы», теории о том, что изначальный идеал бодхисаттвы был связан со строгим лесным аскетизмом . Но другие ученые отмечают, что многие другие сутры Махаяны не продвигают этот идеал, а вместо этого учат «легким» практикам, таким как запоминание, декламация, преподавание и копирование сутр Махаяны, а также медитация на Буддах и бодхисаттвах (и декламация или повторение их имен). [57] Ульрих Пагель также отмечает, что в многочисленных сутрах, найденных в собрании Махаратнакута , идеал бодхисаттвы «твердо помещен в пределы досягаемости нецеломудренных мирян». [110]

Нирвана

Японская статуя Каннон (Гуаньинь, популярная женская форма Авалокитешвары в Восточной Азии)
Настенная живопись Манджушри в тантрическом союзе со своей супругой, бодхисаттвой Сарасвати (также считающейся формой Тары)

С различными взглядами на различные типы ян или колесниц связан вопрос об отношении бодхисаттвы к нирване . В различных текстах Махаяны можно выделить две теории. Одна из них заключается в том, что бодхисаттва должен отложить свое пробуждение до достижения полного состояния Будды (в этот момент человек перестает перерождаться, что является классическим взглядом на нирвану ). Эта точка зрения продвигается в некоторых сутрах, таких как Панчавимсатисахасрик-праджняпарамита-сутра. [111] Эта идея также встречается в Ланкаватара-сутре , где упоминается, что бодхисаттвы принимают следующий обет: «Я не войду в окончательную нирвану, пока все существа не будут освобождены». [112] Аналогично, в Шикшасамуччая говорится: «Я должен привести всех существ к Освобождению. Я останусь здесь до конца, даже ради одной живой души». [112]

Вторая теория заключается в идее о том, что существует два вида нирваны : нирвана архата и высший тип нирваны, называемый апратиштхита ( непребывание) , который позволяет Будде оставаться вовлеченным в сферы самсары, не будучи затронутым ими. [111] [113] Это достижение понималось как своего рода недвойственное состояние, в котором человек не ограничен ни сансарой, ни нирваной. Существо, достигшее этого вида нирваны, не ограничено проявлением в сферах самсары, и все же оно остается полностью отрешенным от загрязнений, обнаруженных в этих сферах (и, таким образом, оно может помогать другим). [113]

Эта доктрина непребывающей нирваны была разработана в школе Йогачара . Как отметил Пол Уильямс, идея апратиштхита нирваны могла занять некоторое время для развития и не очевидна в некоторой ранней литературе Махаяны, поэтому, хотя ранние сутры иногда говорят об «отсрочке», более поздние тексты не видели необходимости откладывать «высшую» апратиштхита нирвану . [111]

В этой модели Йогачары бодхисаттва определенно отвергает и избегает освобождения шраваки и пратьекабудды , описанных в литературе Махаяны либо как низшие или « хина » (как в Йогачарабхуми Асанги четвертого века ), либо как в конечном счете ложные или иллюзорные (как в Лотосовой сутре ). [114] То, что у бодхисаттвы есть возможность следовать такому малому пути, но вместо этого он выбирает долгий путь к состоянию Будды, является одним из пяти критериев для того, чтобы считаться бодхисаттвой. Остальные четыре: быть человеком, быть мужчиной, давать обет стать Буддой в присутствии предыдущего Будды и получать пророчество от этого Будды.

Со временем более разнообразный анализ карьеры бодхисаттвы развился, сосредоточившись на мотивации. Это можно увидеть в тибетском буддийском учении о трех типах мотивации для зарождения бодхичитты. Согласно «Словам моего совершенного учителя» Патрула Ринпоче 19-го века ( Kun bzang bla ma'i gzhal lung ), бодхисаттва может быть мотивирован одним из трех способов. Вот они: [115]

  1. Бодхичитта царского уровня – стремиться сначала стать Буддой, чтобы затем помогать живым существам.
  2. Бодхичитта, подобная лодочнику — стремление стать Буддой одновременно с другими живыми существами.
  3. Бодхичитта, подобная пастырю — стремиться стать Буддой только после того, как все остальные живые существа сделают это.

Эти три не являются типами людей, а скорее типами мотивации. Согласно Патрулу Ринпоче, третье качество намерения является наиболее благородным, хотя способ, которым достигается состояние Будды, является первым; то есть, только тогда возможно научить других пути к просветлению, когда сам достиг просветления. [115]

Стадии Бодхисаттвы

Зелёная Тара и её преданные, Фолио из бенгальской рукописи Аштасахасрика Праджняпарамита ( Совершенство мудрости в восьми тысячах строк ), MET

По словам Джеймса Б. Эппла, если изучать самые ранние текстовые материалы, в которых обсуждается путь бодхисаттвы (включая переводы Локакшемы и рукописей Гандхары ), «то можно обнаружить четыре ключевых этапа, которые разграничены на протяжении всего этого раннего текстового материала и составляют самые основные элементы на пути бодхисаттвы». [116] Этими основными элементами являются: [116]

  1. «Возникновение мысли о пробуждении ( бодхичиттотпада ), когда человек сначала стремится достичь состояния будды и тем самым становится бодхисаттвой»
  2. «Стойкость к факту, что вещи не производятся » ( анутпаттикадхарма-кшанти )
  3. «Достижение статуса необратимости» или не-регрессии ( avaivartika ) от состояния Будды, что означает, что человек близок к состоянию Будды и что он больше не может повернуть назад или регрессировать от этого достижения. Они являются образцовыми монахами, с познавательными способностями, равными архатам. Они практикуют четыре дхьяны, обладают глубоким знанием совершенной мудрости и учат этому других. В китайском переводе Локакшемы Аштасахасрики , Даосин Баньруо Цзин, эта стадия тесно связана с концентрацией ( samadhi ), которая «вообще ни за что не цепляется» ( sarvadharmāparigṛhīta ).
  4. Предсказание ( vyākaraṇa ), «событие, когда Будда предсказывает время и место последующего пробуждения бодхисаттвы». Предсказание напрямую связано со статусом необратимости. В « Даосин Баньжо Цзин» говорится: «все бодхисаттвы, которые осознали необратимую стадию, получили свое предсказание о состоянии Будды от Будд прошлого». [116]

Согласно Древесу, Аштасахасрика Праджняпарамита Сутра делит путь бодхисаттвы на три основных этапа. Первый этап — это этап бодхисаттв, которые «сначала отправились в путь» ( prathamayānasaṃprasthita ), затем следует «необратимый» ( avinivartanīya ) этап, и, наконец, третий — «связанный еще одним рождением» ( ekajātipratibaddha ), то есть, предназначенный стать Буддой в следующей жизни. [2] Ламотт также упоминает четыре похожих этапа пути бодхиатвы, которые встречаются в « Даджидулуне» , переведенном Кумарадживой : (1) Пратхамачиттотпадика («тот, кто впервые создает ум Бодхи»), (2) Сатпарамитачарьяпратипанна («преданный практике шести совершенств»), (3) Авинивартанийя (не-регресс), (4) Экаджатипратибаддха («отделенный всего одной жизнью от состояния будды»). [117]

Древес отмечает, что сутры Махаяны в основном описывают первое возникновение бодхичитты у бодхисаттв как происходящее в присутствии Будды. Более того, по словам Древеса, большинство сутр Махаяны «никогда не призывают никого стать бодхисаттвой и не представляют никаких ритуалов или других средств для этого». [2] Подобно источникам никайи, сутры Махаяны также рассматривают новых бодхисаттв как склонных к регрессу, в то время как необратимые бодхисаттвы встречаются довольно редко. Так, по словам Древеса, «в Астасахасрике , например, утверждается, что столько же бодхисаттв, сколько песчинок в Ганге, отворачиваются от стремления к состоянию Будды, и что из бесчисленных существ, которые порождают бодхичитту и продвигаются к состоянию Будды, только один или двое достигнут точки, в которой станут необратимыми» [2] .

Древес также добавляет, что ранние тексты, такие как Aṣṭasāhasrikā, относятся к бодхисаттвам, которые являются новичками ( ādikarmika ) или «недавно отправились в [великую] колесницу», с презрением, описывая их как «слепых», «невразумных», «ленивых» и «слабых». Ранние работы Махаяны отождествляют их с теми, кто отвергает Махаяну или кто оставляет Махаяну, и они рассматриваются как вероятные śrāvakas (те, кто находится на пути архата ). Вместо того, чтобы поощрять их становиться бодхисаттвами, ранние сутры Махаяны, такие как Aṣṭa , помогают людям определить, получили ли они уже предсказание в прошлой жизни или близки к этому моменту. [2]

Aṣṭa предоставляет множество методов, включая формы ритуала или гадания , методы, связанные со снами и различными тестами, особенно тестами, основанными на реакции человека на слушание содержания самой Aṣṭasāhasrikā . Текст утверждает, что столкновение с его учениями и их принятие означают, что человек близок к получению предсказания, и что если человек не «отступает, не съеживается и не отчаивается» от текста, а «твердо верит в него», он либо необратим, либо близок к этой стадии. Многие другие сутры Махаяны, такие как Akṣobhyavyūha , Vimalakīrtinirdeśa , Sukhāvatīvyūha и Śūraṃgamasamādhi Sūtra , представляют текстовые подходы к определению статуса человека как продвинутого бодхисаттвы. Они в основном зависят от отношения человека к слушанию, вере, проповедованию, провозглашению, копированию или запоминанию и декламации сутры, а также к практике учений сутры. [32] [2]

Согласно Древесу, это утверждение о том, что просто вера в сутры Махаяны означает, что человек является продвинутым бодхисаттвой, было отходом от предыдущих взглядов Никаи на бодхисаттв. Это создало новые группы буддистов, которые принимали статус бодхисаттвы друг друга. [2] Некоторые тексты Махаяны более открыты в своей доктрине бодхисаттвы. Лотосовая сутра , как известно, уверяет большое количество людей, что они непременно достигнут состояния Будды, с небольшими требованиями (кроме слушания и принятия самой Лотосовой сутры ). [32]

Бхумис

Майтрея , 13 век, период Камакура , Токийский национальный музей , важное культурное достояние Японии

Согласно различным источникам Махаяны, на пути к становлению Буддой бодхисаттва проходит через различные стадии ( бхуми ) духовного прогресса . Термин бхуми означает «земля» или «место» и в переносном смысле может означать «основание, плоскость, стадия, уровень; состояние сознания». [118] Существуют различные списки бхуми, наиболее распространенным является список из десяти, найденный в Дашабхумикасутре (но есть также списки из семи стадий, а также списки, которые имеют более 10 стадий). [119]

В «Дашабхумика-сутре» перечислены следующие десять стадий:

  1. Великая Радость: Говорят, что, находясь близко к просветлению и видя пользу для всех живых существ , человек достигает великой радости, отсюда и название. В этом бхуми бодхисаттвы практикуют все совершенства ( парамиты ), но особенно подчеркивают щедрость ( дана ).
  2. Безупречный: Достигнув второго бхуми , бодхисаттва освобождается от пятен безнравственности, поэтому этот бхуми называется «безукоризненным». Подчеркиваемое совершенство — это нравственная дисциплина ( шила ).
  3. Светоносный: Говорят, что свет Дхармы исходит от бодхисаттвы, который достигает третьего бхуми . Подчеркиваемое совершенство — это терпение ( kṣānti ).
  4. Лучезарный: Этот бхуми , как говорят, подобен излучающему свету, который полностью сжигает то, что препятствует просветлению. Подчеркнутое совершенство — это энергия ( вирья ).
  5. Очень трудно тренироваться: Бодхисаттвы, достигшие этой земли, стремятся помочь чувствующим существам достичь зрелости и не становятся эмоционально вовлеченными, когда такие существа реагируют негативно, и то и другое трудно сделать. Подчеркнутое совершенство — это медитативное сосредоточение ( дхьяна ).
  6. Очевидно трансцендентное: В зависимости от совершенства мудрости, [бодхисаттва] не пребывает ни в сансаре , ни в нирване , поэтому это состояние "очевидно трансцендентное". Подчеркнутое совершенство - мудрость ( праджня ).
  7. Ушедшие издалека: особое внимание уделяется совершенствованию искусных средств ( упая ) для помощи другим.
  8. Неподвижный: Подчеркнутая добродетель — стремление. Эта «неподвижная» бхуми — то, где человек становится способным выбирать место своего перерождения.
  9. Хорошая различающая мудрость: основная добродетель — это понимание себя и не-я.
  10. Облако Дхармы: Подчеркнутая добродетель — практика изначальной мудрости. После этого бхуми человек достигает полного состояния Будды.

В некоторых источниках эти десять стадий соотносятся с другой схемой буддийского пути, называемой пятью путями , которая взята из источников Вайбхасика Абхидхармы . [120]

Шурангама -сутра признает 57 стадий. Различные школы Ваджраяны признают дополнительные ступени (от 3 до 10 дополнительных стадий), в основном еще 6 ступеней с различными описаниями. [121] [122] Бодхисаттва выше 7-й ступени называется махасаттвой . Говорят, что некоторые бодхисаттвы, такие как Самантабхадра, уже достигли состояния Будды. [123]

Сото Дзен

В рамках школы Сото-Дзен Махаяны Догэн Дзэндзи описал Четыре образцовых деяния Бодхисаттвы :

Бодхисаттвы Махаяны

Фигурка Манджушри из Чанди Джаго , 14 век, Ява, Индонезия
Статуя Кшитигарбхи , фоновое изображение изображает его чистую землю и сопровождающих его бодхисаттв. Из буддийского храма в городе Хошимин , Вьетнам

Буддисты (особенно махаянисты) почитают нескольких бодхисаттв (таких как Майтрейя, Манджушри и Авалокитешвара), которые считаются высоко духовно продвинутыми (достигшими десятого бхуми ) и, таким образом, обладающими огромной магической силой . По словам Льюиса Ланкастера, эти «небесные» или «небесные» бодхисаттвы рассматриваются как «либо проявления Будды, либо они являются существами, которые обладают силой создания многих тел посредством великих подвигов магической трансформации ». [124]

Религиозная преданность этим бодхисаттвам, вероятно, впервые возникла в Северной Индии , и они широко изображены в искусстве Гандхары и Кашмира . В азиатском искусстве их обычно изображают как принцев и принцесс, в королевских одеждах и с драгоценностями (так как они являются принцами Дхармы). [9] В буддийском искусстве бодхисаттва часто описывается как красивая фигура с безмятежным выражением и изящными манерами. Это, вероятно, соответствует описанию принца Сиддхартхи Гаутамы как бодхисаттвы. Изображение бодхисаттвы в буддийском искусстве по всему миру стремится выразить такие качества бодхисаттвы, как любящая доброта ( метта ), сострадание ( каруна ), сочувственная радость ( мудита ) и невозмутимость ( упеккха ). [4]

Литература, которая прославляет таких бодхисаттв и рассказывает об их различных чудесах, остается очень популярной в Азии. Одним из примеров такого литературного произведения является « More Records of Kuan-shih-yin's Responsive Manifestations» Лу Као (459–532), которое было очень влиятельным в Китае. [125] В тибетском буддизме « Mani Kambum» — это схожий влиятельный текст (откровенный текст, или терма), который фокусируется на Ченрезиге (Авалокитешваре, который рассматривается как покровитель страны бодхисаттва) и его чудесных деяниях в Тибете . [126] [127]

Эти небесные бодхисаттвы, такие как Авалокитешвара ( Гуаньинь ), также рассматриваются как сострадательные спасители, постоянно работающие на благо всех существ. В главе Авалокитешвары в Лотосовой сутре даже говорится, что призывание Авалокитешвары в сознании может помочь спасти кого-то от стихийных бедствий, демонов и других бедствий. Также предполагается, что это защищает человека от страданий ( похоти, гнева и невежества). [128] Бодхисаттвы также могут трансформироваться в любую физическую форму, полезную для помощи живым существам (бог, птица, мужчина или женщина, даже Будда). [128] Из-за этого бодхисаттвы рассматриваются как существа, которым можно молиться о помощи и утешении от страданий повседневной жизни, а также о руководстве на пути к просветлению. [128] Так, великий переводчик Сюаньцзан , как говорят, постоянно молился Авалокитешваре о защите во время своего долгого путешествия в Индию. [129]

Восемь главных бодхисаттв

Восемь великих бодхисаттв в пещерах Эллоры (пещера № 12). [130]
Японская иллюстрация «сонсё-мандалы», на которой изображен Вайрочана, окруженный восемью великими бодхисаттвами.

В более поздней индийской традиции Ваджраяны возникла популярная группа из восьми бодхисаттв, известная как «Восемь великих бодхисаттв» или «Восемь близких сыновей» (санскр. aṣṭa utaputra ; тиб. nyewé sé gyé ), которые считаются важнейшими бодхисаттвами Махаяны и появляются в многочисленных эзотерических мандалах (например, мандала Гарбхадхату ). [130]

Эти же «Восемь великих бодхисаттв» (кит. Bādà Púsà , яп. Hachi Daibosatsu ) также появляются в восточноазиатских эзотерических буддийских источниках, таких как «Сутра мандал восьми великих бодхисаттв» (八大菩薩曼荼羅經), переведенная Амогхаваджрой в VIII веке и Фасянем (X век). [131] [132]

Хотя существует множество списков Восьми Великих Бодхисаттв, наиболее распространенный или «стандартный» список выглядит следующим образом: [131] [130]

Женщины-бодхисаттвы

Японская иллюстрация XII века, изображающая принцессу наг, подносящую драгоценность Будде, из Лотосовой сутры.
Японская иллюстрация Бэндзайтэн , сидящей на белом драконе. Некоторые японские источники связывают эту фигуру с принцессой нагов в Лотосовой сутре [133]

Бодхисаттва Праджняпарамита-деви — это женское олицетворение совершенства мудрости и сутр Праджняпарамиты . Она стала важной фигурой, широко изображаемой в индийском буддийском искусстве.

Гуаньинь (яп.: Каннон), женская форма Авалокитешвары, является наиболее широко почитаемой бодхисаттвой в восточноазиатском буддизме, обычно изображаемой как материнская фигура. [128] Гуаньинь почитается в различных других формах и проявлениях, включая Чунди , Чинтаманикакру , Хаягриву , Одиннадцатиглавую Тысячерукую Гуаньинь и Гуаньинь Южных морей и другие.

Гендерные варианты представлений некоторых бодхисаттв, особенно Авалокитешвары , вызвали дискуссию относительно природы внешности бодхисаттвы. Мастер Чань Шэн Янь утверждал, что Махасаттвы , такие как Авалокитешвара (известный как Гуаньинь на китайском языке), являются андрогинными (кит. 中性; пиньинь : "zhōngxìng"), что объясняет их способность проявляться в мужских и женских формах различной степени. [134]

В тибетском буддизме Тара или Джецун Долма ( rje btsun sgrol ma ) является самой важной женщиной-бодхисаттвой. [135]

В многочисленных сутрах Махаяны главными персонажами являются женщины-бодхисаттвы, а также обсуждаются их жизнь, учения и будущее состояние Будды. К ним относятся «Вопросы девушки Вималашраддхи» (Тохоку Кангьюр — Тох номер 84), «Вопросы Вималадатты» (Тох 77), «Львиный рык Шрималадеви» (Тох 92), «Расследование Локадхары» (Тох 174), «Сутра пророчества Ашокадатты» (Тох 76), «Вопросы Вималапрабхи» (Тох 168), «Сутра пророчества Кшемавати» (Тох 192), «Вопросы девушки Сумати» (Тох 74), «Вопросы Ганготтары» (Тох 75), «Вопросы старой леди» (Тох 171), «Чудесная игра Манджушри» ( Тох 96) и Сутра пророчества девушки Чандроттары (Тох 191). [136]

Популярные фигуры

Сриштикарта Локешвара (Авалокитешвара в процессе творения), в котором бодхисаттва принимает форму Сриштикарты (создателя) и проявляет всех индуистских богов на благо живых существ.

Со временем многочисленные исторические буддийские деятели также стали рассматриваться как бодхисаттвы сами по себе, заслуживающие преданности. Например, обширная агиография была разработана вокруг Нагарджуны , индийского основателя школы философии мадхьямака . Последователи тибетского буддизма считают Далай-лам и Кармап эманацией Ченрезига , Бодхисаттвы Сострадания. Различные японские буддийские школы считают своих основателей, таких как Кукай и Ничирен , бодхисаттвами. В китайском буддизме бодхисаттвами называют различных исторических деятелей. [137]

Кроме того, различные индуистские божества считаются бодхисаттвами в буддийских источниках Махаяны. Например, в Карандавьюхасутре Вишну , Шива , Брахма и Сарасвати считаются бодхисаттвами, все они являются эманациями Авалокитешвары. [138] Такие божества, как Сарасвати ( кит. Biàncáitiān , 辯才天, яп. Benzaiten ) и Шива (кит. Dàzìzàitiān , 大自在天; яп. Daikokuten ) по-прежнему почитаются как бодхисаттвы-дэвы и дхармапалы (божества-хранители) в восточноазиатском буддизме . [139] Обе фигуры тесно связаны с Авалокитешварой. [140] [141] Подобным же образом индуистское божество Харихара названо бодхисаттвой в знаменитой «Нилакантха Дхарани» , где говорится: «О Лучезарность, Трансцендентная Миру, приди, о Хари , великий бодхисаттва». [142]

Императрица У Цзэтянь из династии Тан была единственной женщиной-правителем Китая. Она использовала растущую популярность эзотерического буддизма в Китае для своих собственных нужд. Хотя она была не единственным правителем, сделавшим такое заявление, политическая полезность ее заявлений в сочетании с искренностью делают ее прекрасным примером. Она построила несколько храмов и внесла вклад в завершение строительства пещер Лунмэнь и даже продолжала покровительствовать буддизму, а не конфуцианству или даосизму . Она правила под титулом «Святой император» и также утверждала, что является бодхисаттвой. Она стала одним из самых влиятельных правителей Китая. [143] [144]

Другие

Свирепый бодхисаттва Ваджрапани из Внутренней Монголии, Музей Остасиатиски , Стокгольм , Швеция.

Другие важные бодхисаттвы в буддизме Махаяны включают в себя:

Свирепые бодхисаттвы

Танка, изображающая Ямантаку , гневное проявление Манджушри в тибетском буддизме

В то время как бодхисаттвы, как правило, изображаются как условно красивые, есть случаи их проявления как свирепых и чудовищно выглядящих существ . Ярким примером является проявление Гуаньинь как прета по имени «Пылающее Лицо» (面燃大士). [145] Этот троп обычно используется среди Царей Мудрости , среди которых Махамаюри Видьяраджни выделяется женским титулом и доброжелательным выражением лица. На некоторых изображениях ее ездовое животное принимает гневный вид. Этот вариант также встречается среди изображений Ваджрапани .

В тибетском буддизме свирепые проявления (тиб.: trowo) главных бодхисаттв встречаются довольно часто и они часто выступают в роли божеств-защитников.

Священные места

Статуя бодхисаттвы Самантабхадры на горе Эмэй

Место земных деяний бодхисаттвы, таких как достижение просветления или деяния Дхармы , известно как бодхиманда (место пробуждения) и может быть местом паломничества . Многие храмы и монастыри известны как бодхиманды. Возможно, самая известная бодхиманда из всех — это Дерево Бодхи, под которым Шакьямуни достиг состояния Будды. Существуют также священные места пробуждения для бодхисаттв, расположенные по всему буддийскому миру. Гора Поталака , священная гора в Индии, традиционно считается бодхимандой Авалокитешвары.

В китайском буддизме есть четыре горы, которые считаются бодхимандами для бодхисаттв, и на каждом месте есть крупные монастыри, и они популярны для паломничества как монахов, так и мирян. Эти четыре священных места: [146]

В буддизме Тхеравады

Статуя Упульвана - Вишну , Сима Малака , Шри-Ланка

Хотя почитание бодхисаттв гораздо более распространено и популярно в мире буддизма Махаяны, оно также встречается в регионах буддизма Тхеравады. Бодхисаттвы, почитаемые в землях Тхеравады, включают Натха Девийо ( Авалокитешвару ), Меттейю (Майтрейю), Упулвана (т.е. Вишну ), Самана (Самантабхадру) и Паттини . [147] [148] [149] Почитание некоторых из этих фигур, возможно, было обусловлено буддизмом Махаяны. [147] [148] Эти фигуры также понимаются как дэвы , которые обратились в буддизм и поклялись защищать его. [148]

Пересказ историй Джатаки , в которых обсуждаются деяния бодхисатвы Гаутамы до его пробуждения (т. е. во время его прошлых жизней как бодхисатвы), также остается популярной практикой. [147]

Этимология

Этимология индийских терминов бодхисаттва и бодхисатта не полностью понята. Термин бодхи не вызывает споров и означает «пробуждение» или «просветление» (от корня budh- ). [150] [151] Вторая часть соединения имеет много возможных значений или производных, включая: [152]

Галерея

Смотрите также

Цитаты

  1. ^ Skilling, Peter (2021). Questioning the Buddha: A Selection of Twenty-Five Sutras, Introduction, Simon and Schuster.
  2. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u Drewes, David, Mahāyāna Sūtras and Opening of the Bodhisattva Path, Paper presented at the XVIII the IABS Congress, Toronto 2017, Updated 2019.
  3. ^ The Bodhisattva Vow: A Practical Guide to Helping Others, page 1, Tharpa Publications (2nd. ed., 1995), ISBN 978-0-948006-50-0.
  4. ^ a b Flanagan, Owen (2011-08-12). The Bodhisattva's Brain: Buddhism Naturalized. MIT Press. p. 107. ISBN 978-0-262-29723-3.
  5. ^ Pye, Michael (1978). Skillful Means – A concept in Mahayana Buddhism. London: Gerald Duckworth & Co. Ltd. ISBN 0-7156-1266-2.
  6. ^ Williams, Paul (2008). Mahayana Buddhism: The Doctrinal Foundations, pp. 50–51. Routledge.
  7. ^ a b Samuels, Jeffrey (July 1997). "The Bodhisattva Ideal in Theravāda Buddhist Theory and Practice: A Reevaluation of the Bodhisattva-Śrāvaka Opposition". Philosophy East and West. 47 (3). University of Hawai'i Press: 399–415. doi:10.2307/1399912. JSTOR 1399912.
  8. ^ a b c Skorupski, Tadeusz. The Historical Spectrum of the Bodhisattva Ideal. The Middle Way. Journal of the Buddhist Society. August 2000. Vol. 75, No.2, 95–106.
  9. ^ a b Williams 2008, pp. 220–221
  10. ^ "The crossroads of Asia", edited by Elizabeth Errington and Joe Cribb, The ancient India and Iran Trust, 1992, ISBN 0-9518399-1-8, pp. 189–190
  11. ^ Basham, A.L. (1981). The evolution of the concept of the bodhisattva. In: Leslie S Kawamura, The bodhisattva doctrine in Buddhism, Published for the Canadian Corporation for Studies in Religion by Wilfrid Laurier University Press, p. 19
  12. ^ "SuttaCentral". SuttaCentral.
  13. ^ Werner et al. 2013, p. 166-167.
  14. ^ Werner et al. 2013, pp. 171-172.
  15. ^ Werner et al. 2013, p. 181.
  16. ^ Werner et al. 2013, p. 179
  17. ^ Werner et al. 2013, pp. 186-189.
  18. ^ Werner et al. 2013, pp. 192-193.
  19. ^ Bodhi, Bhikkhu (2010). "Arahants, Bodhisattvas and Buddhas".
  20. ^ Werner et al. 2013, p. 11.
  21. ^ Werner et al. 2013, p. 111.
  22. ^ Kawamura (ed) 1981, p. 22.
  23. ^ Kawamura (ed) 1981, pp. 127-132.
  24. ^ Kawamura (ed) 1981, p. 28.
  25. ^ Kawamura (ed) 1981, p. 25.
  26. ^ a b c d Werner et al. 2013, p. 82.
  27. ^ a b Dayal 1970, p. 10.
  28. ^ Walser, Joseph (2005), Nāgārjuna in Context: Mahāyāna Buddhism and Early Indian Culture, p. 53, Columbia Univ Pr, ISBN 978-0-231-13164-3
  29. ^ a b Werner et al. 2013, pp. 81, 94.
  30. ^ Baruah, Bibhuti (2008). Buddhist Sects and Sectarianism. p. 52
  31. ^ Dayal 1970, p. 31.
  32. ^ a b c d e f Drewes, David. The Problem of Becoming a Bodhisattva and the Emergence of Mahayana. History of Religions, volume 61, number 2, November 2021. The University of Chicago. doi:10.1086/716425
  33. ^ Werner et al. 2013, p. 178.
  34. ^ a b Wayman, Alex. "The Mahāsāṃghika and the Tathāgatagarbha (Buddhist Doctrinal History, Study 1)." Journal of the International Association of Buddhist Studies 1, no. 1 (1978): 35–50.
  35. ^ a b Salomon, Richard. 'New Biographies of the Buddha in Gāndhārī': (Studies in Gāndhārī Manuscripts 3). Journal of the International Association of Buddhist Studies, v.44, 2021, pp. 355-401.
  36. ^ a b c d e f Shanta Ratnayaka, “The Bodhisattva Ideal of the Theravåda”, Journal of the International Association of Buddhist Studies, 1985, 85-110.
  37. ^ Crosby, Kate (2013), Theravada Buddhism: Continuity, Diversity, and Identity, pp. 34-35. Wiley-Blackwell.
  38. ^ Hoiberg, Dale H., ed. (2010). "Abhayagiri". Encyclopædia Britannica. I: A–ak Bayes (15th ed.). Chicago, Illinois: Encyclopædia Britannica Inc. p. 30. ISBN 978-1-59339-837-8.
  39. ^ Holt, John. Buddha in the Crown : Avalokitesvara in the Buddhist Traditions of Sri Lanka. 1991. p. 59
  40. ^ Holt, John. Buddha in the Crown : Avalokitesvara in the Buddhist Traditions of Sri Lanka. 1991. pp. 59–60
  41. ^ Williams, Paul. Mahāyāna Buddhism: The Doctrinal Foundations. Taylor & Francis, 1989, p. 328.
  42. ^ Rahula, Walpola. "Bodhisattva Ideal in Buddhism (from Gems of Buddhist Wisdom)". Buddhist Missionary Society, 1996.
  43. ^ Holt, John. Buddha in the Crown : Avalokitesvara in the Buddhist Traditions of Sri Lanka. 1991. p. 60
  44. ^ Samuels, J. The Bodhisattva Ideal in Theravāda Theory and Practice. This is a slightly revised version of the essay earlier published in Philosophy East and West, Volume 47, Number 3, July 1997, pp. 399–415. Reprinted with permission of the author.
  45. ^ Nattier, Jan (2003), A few good men: the Bodhisattva path according to the Inquiry of Ugra: p. 174
  46. ^ a b Dayal 1970, p. 11.
  47. ^ Werner et al. 2013, p. 84.
  48. ^ Dayal 1970, p. 14.
  49. ^ Mall, Linnart. Studies in the Astasahasrika Prajnaparamita and Other Essays. Motilal Banarsidass. 2005. pp. 53–54.
  50. ^ Hirakawa, Akira (2007). A history of Indian Buddhism: from Śākyamuni to Early Mahāyāna. Motilal Banarsidass. p. 297.
  51. ^ Conze, Edward. The Perfection of Wisdom in Eight Thousand Lines and its Verse Summary. Grey Fox Press. 2001. p. 89.
  52. ^ Dayal 1970, p. 17.
  53. ^ Dayal 1970, pp. 33-37, 46.
  54. ^ Dayal 1970, pp. 33-37.
  55. ^ Silk, Jonathan; Hinüber, Oskar von; Eltschinger, Vincent; eds. (2016). "Lotus Sutra", in Brill's Encyclopedia of Buddhism, Volume 1: Literature and Languages. Leiden: Brill. p. 147
  56. ^ a b Werner et al. 2013, p. 32.
  57. ^ a b Drewes, David, Early Indian Mahayana Buddhism II: New Perspectives, Religion Compass 4/2 (2010): 66–74, doi:10.1111/j.1749-8171.2009.00193.x
  58. ^ Dayal 1970, p. 52.
  59. ^ Kawamura (ed) 1981, p. 171.
  60. ^ Williams, Paul, Mahayana Buddhism: The Doctrinal Foundations, Routledge, 2008, p. 55.
  61. ^ Williams, Paul, Mahayana Buddhism: The Doctrinal Foundations, Routledge, 2008, pp. 195–196.
  62. ^ a b Dayal 1970, p. 50.
  63. ^ Dayal 1970, pp. 60-61.
  64. ^ Williams, Paul (2008). Mahayana Buddhism: The Doctrinal Foundations, p. 195. Routledge.
  65. ^ Dayal 1970, p. 64.
  66. ^ a b Dayal 1970, p. 65.
  67. ^ Dayal 1970, pp. 65-66.
  68. ^ Dayal 1970, p. 67.
  69. ^ Dayal 1970, p. 54.
  70. ^ Dayal 1970, pp. 54-57.
  71. ^ Dayal 1970, p. 59.
  72. ^ The Bodhisattva Vow: A Practical Guide to Helping Others, pp. 4–12, Tharpa Publications (2nd. ed., 1995) ISBN 978-0-948006-50-0
  73. ^ Storm, Rachel (2011). Sudell, Helen (ed.). Myths & Legends of India, Egypt, China & Japan (2nd ed.). Wigston, Leicestershire: Lorenz Books. p. 114.
  74. ^ a b Dayal 1970, pp. 75-76.
  75. ^ a b Pagel 1992, pp. 9-10.
  76. ^ Pagel 1992, p. 12
  77. ^ Pagel 1992, p. 76.
  78. ^ Pagel 1992, pp. 76-85.
  79. ^ Pagel 1992, p. 115.
  80. ^ Dayal 1970, p. 115
  81. ^ Dayal 1970, pp. 165-167.
  82. ^ Dayal 1970, p. 171
  83. ^ Abe, Ryuichi (1999). The Weaving of Mantra: Kukai and the Construction of Esoteric Buddhist Discourse. Columbia University Press. pp. 40–44, 50–52. ISBN 978-0-231-11286-4.
  84. ^ Ford, James L. (2006). Jokei and Buddhist Devotion in Early Medieval Japan. Oxford University Press, USA. pp. 131, 132. ISBN 978-0-19-518814-1.
  85. ^ Williams, Paul (2008). Mahayana Buddhism: The Doctrinal Foundations, p. 51. Routledge.
  86. ^ Conze, Edward (1973). The Perfection of Wisdom in Eight Thousand Lines & Its Verse Summary. Four Seasons Foundation. p. 163. ISBN 978-0-87704-048-4.
  87. ^ Williams 2008, pp. 49-51.
  88. ^ Brunnholzl, Karl (2011). Gone Beyond: The Prajnaparamita Sutras The Ornament Of Clear Realization And Its Commentaries In The Tibetan Kagyu Tradition, p. 30, Tsadra.
  89. ^ Williams 2008, p. 56.
  90. ^ Pettit, John W. (2013). Mipham's Beacon of Certainty: Illuminating the View of Dzogchen, the Great Perfection, p. 43. Simon and Schuster.
  91. ^ Williams 2008, pp. 56-57.
  92. ^ Williams 2008, p. 57.
  93. ^ a b Dayal 1970, p. 86.
  94. ^ Dayal 1970, pp. 87-88
  95. ^ Dayal 1970, pp. 68, 76.
  96. ^ 佛教五台山------网上礼佛、五顶文殊、五爷祈愿池. www.chinawts.com. Archived from the original on November 21, 2008.
  97. ^ 成佛的目的是到每 – 個世界去度眾生. Archived April 11, 2009, at the Wayback Machine
  98. ^ 即身成就與三大阿僧祇劫之修行. Archived from the original on May 26, 2013.
  99. ^ Gelongma Karma Migme Chodron; Lamotte, Étienne Mahāyānasaṃgraha (La Somme du Grand Véhicule d'Asaṅga) Volume II, p. 28. Louvain : Bureaux du Muséon, 1938-1939.
  100. ^ Dayal 1970, pp. 77-79
  101. ^ Wayman, Alex (2013). The Buddhist Tantras: Light on Indo-Tibetan Esotericism, p. 5.
  102. ^ Kawamura (ed) 1981, p. 169.
  103. ^ Kawamura (ed) 1981, pp. 170-176
  104. ^ "顯教與密教". Archived from the original on 11 September 2011. Retrieved 21 August 2015.
  105. ^ "每月一書". www.yinshun.org.
  106. ^ Ray, Reginald (1999). Buddhist saints in India, p. 265, p. 252.
  107. ^ Ray, Reginald (1999). Buddhist saints in India, p. 265.
  108. ^ Ray, Reginald (1999). Buddhist saints in India, p. 255.
  109. ^ Dayal 1970, p. 135.
  110. ^ Pagel 1992, p. 45.
  111. ^ a b c Williams, Paul, Mahayana Buddhism: The Doctrinal Foundations, Routledge, 2008, pp. 59–60.
  112. ^ a b Dayal 1970, p. 18.
  113. ^ a b Kawamura (ed) 1981, pp. 71-72
  114. ^ "bodhisattva" In The Princeton Dictionary of Buddhism (Princeton: Princeton University Press, 2013), 135.
  115. ^ a b Words of My Perfect Teacher: A Complete Translation of A Classic Introduction to Tibetan Buddhism. Translated by The Padmakara Translation Group. (Walnut Creek: Altamira, 1994), 218.
  116. ^ a b c Apple, James B. The Irreversible Bodhisattva (avaivartika) in the Lotus sutra and Avaivartikacakrasutra. Bulletin of The Institute of Oriental Philosophy. No. 29, pp.(59-81) 176–154, 2014.
  117. ^ Gelongma Karma Migme Chodron (trans from French); Lamotte, Etienne (trans). The Treatise on the Great Virtue of Wisdom, Volume V (Traite de la Grande Vertu de Sagesse de Nagarjuna (Mahaprajnaparamitasastra), Tome V), p. 1969.
  118. ^ Dayal 1970, p. 270.
  119. ^ Dayal 1970, pp. 271-272.
  120. ^ Watanabe, Chikafumi (2000), A Study of Mahayanasamgraha III: The Relation of Practical Theories and Philosophical Theories." Ph.D. dissertation, The University of Calgary, pp. 38-40.
  121. ^ "大圆满心性休息 – 显密文库 佛教文集". Archived from the original on 8 September 2015. Retrieved 21 August 2015.
  122. ^ 鄔金旺度 (29 August 2009). "吉祥鄔金密嚴寺". Retrieved 21 August 2015.
  123. ^ "459 因地菩薩和果地菩薩". Archived from the original on 5 November 2011.
  124. ^ Kawamura (ed) 1981, p. 154.
  125. ^ Kawamura (ed) 1981, pp. 138-139
  126. ^ Matthew Kapstein, Remarks on the Maṇi bKa'-'bum and the Cult of Āvalokiteśvara in Tibet, in Tibetan Buddhism: Reason and Revelation edited by Steven D Goodman and Ronald M. Davidson, SUNY, 1992
  127. ^ "Maṇi Kambum". collab.its.virginia.edu. Retrieved 2022-05-05.
  128. ^ a b c d Williams 2008, pp. 221-225.
  129. ^ Kawamura (ed) 1981, p. 32.
  130. ^ a b c Tanaka, Kimiaki (2019-05-07). The origin of Japanese two world mandala | SOAS University of London. Retrieved 2024-09-25 – via YouTube.
  131. ^ a b Dalai Lama XIV Bstan-ʼdzin-rgya-mtsho, Dalai Lama XIV, Dalai Lama, Santideva (1994). A Flash of Lightning in the Dark of Night: A Guide to the Bodhisattva's Way of Life, pp. 128–129, note 23. Shambhala.
  132. ^ Wang, Michelle C. (2017) Maṇḍalas in the Making: The Visual Culture of Esoteric Buddhism at Dunhuang, p. 158. BRILL.
  133. ^ Faure, Bernard (2015). The Fluid Pantheon: Gods of Medieval Japan, Volume 1, p. 301. University of Hawaii Press.
  134. ^ Sheng Yen. "圣严法师《观世音菩萨的性别》". 佛弟子文库. Retrieved 2019-08-30.
  135. ^ Beyer, Stephan (2013). Magic and Ritual in Tibet: The Cult of Tara, p. 13. Motilal Banarsidass.
  136. ^ "The Inquiry of Lokadhara, Introduction". 84000 Translating The Words of The Buddha. Archived from the original on 2022-01-01. Retrieved 2022-01-01.
  137. ^ Kawamura (ed) 1981, p. 157.
  138. ^ Studholme, Alexander (2002). The Origins of Om Manipadme Hum: A Study of the Karandavyuha Sutra. State University of New York Press. p. 39-40.
  139. ^ Hodous, Lewis; Soothill, William Edward (2004). A dictionary of Chinese Buddhist terms: with Sanskrit and English equivalents and a Sanskrit-Pali index. London: RoutledgeCurzon. ISBN 0-203-64186-8. OCLC 275253538.
  140. ^ Watson, Burton (1999). The Lotus Sutra. Sri Satguru Publications. ISBN 81-7030-633-7. OCLC 247391640.
  141. ^ MacWilliams, Mark W. (1997). "Temple Myths and the Popularization of Kannon Pilgrimage in Japan: A Case Study of Ōya-ji on the Bandō Route". Japanese Journal of Religious Studies. 24–25: 397.
  142. ^ Chandra, Lokesh (1988). The Thousand-armed Avalokiteśvara, pp. 130-133. New Delhi: Abhinav Publications, Indira Gandhi National Centre for the Arts. ISBN 81-7017-247-0.
  143. ^ Mackerras, Colin (2003). "Review of Buddhism, Diplomacy, and Trade: The Realignment of Sino-Indian Relations, 600—1400. Asian Interactions and Comparisons". China Review International. 10 (2): 447–449. ISSN 1069-5834. JSTOR 23732602.
  144. ^ Sen, Tansen (2003). Buddhism, diplomacy, and trade : the realignment of Sino-Indian relations, 600-1400. Honolulu: University of Hawai'i Press. ISBN 0-8248-2593-4. OCLC 50279966.
  145. ^ Master Yan Shou of Yong Ming Monastery. "四十四世永明延壽大師 Patriarchs of the Forty-fourth Generation". Vajra Bodhi Sea. Retrieved 2019-10-17.
  146. ^ Kawamura (ed) 1981, p. 139
  147. ^ a b c Holt, John Clifford (1991). Buddha in the Crown: Avalokitesvara in the Buddhist Traditions of Sri Lanka, pp. 53-55. Oxford University Press.
  148. ^ a b c Obeyesekere, Gananath (1987). The Cult of the Goddess Pattini, pp. 60, 313. Motilal Banarsidass.
  149. ^ Holt, J. (2000). The Hindu Buddha and the Buddhist Visnu: Religious Transformations in Indian and Sri Lanka. University of Calgary.
  150. ^ Williams, Paul (2008). Mahayana Buddhism: The Doctrinal Foundations, pp. 286-287. Routledge.
  151. ^ Dayal, Har (1970). The Bodhisattva Doctrine in Buddhist Sanskrit Literature, p. 4. Motilal Banarsidass Publ.
  152. ^ Dayal, Har (1970). The Bodhisattva Doctrine in Buddhist Sanskrit Literature, pp. 4-7. Motilal Banarsidass Publ.
  153. ^ a b Dayal, Har (1970). The Bodhisattva Doctrine in Buddhist Sanskrit Literature, pp. 4-5. Motilal Banarsidass Publ.
  154. ^ a b c d Dayal, Har (1970). The Bodhisattva Doctrine in Buddhist Sanskrit Literature, p. 6. Motilal Banarsidass Publ.
  155. ^ a b Dayal, Har (1970). The Bodhisattva Doctrine in Buddhist Sanskrit Literature, p. 7. Motilal Banarsidass Publ.
  156. ^ Bhikkhu Analayo; Zimmermann, Michael (2010). The Genesis of the Bodhisattva Ideal, p. 19, Hamburg Buddhist Studies (Hamburg University Press).
  157. ^ Norman K.R. (1990/1993) "Pāli Philology and the Study of Buddhism", in Collected Papers, Volume IV, K.R. Norman (ed.), Oxford: The Pali Text Society, 80‒91.
  158. ^ Dayal, Har (1970). The Bodhisattva Doctrine in Buddhist Sanskrit Literature, pp. 7-8. Motilal Banarsidass Publ.
  159. ^ Dayal, Har (1970). The Bodhisattva Doctrine in Buddhist Sanskrit Literature, p. 9. Motilal Banarsidass Publ.
  160. ^ Dayal, Har (1970). The Bodhisattva Doctrine in Buddhist Sanskrit Literature, p. 8. Motilal Banarsidass Publ.
  161. ^ Zürcher, Erik (2013). Buddhism in China: Collected Papers of Erik Zürcher, p. 431. BRILL.
  162. ^ Pu, Chengzhong. Notes on the Chengju guangming jing, 'Sūtra of Achieving the Bright Light Concentration'. Buddhist Studies Review 25(1) 2008, 27–53. ISSN (online): 1747-9681.

General references

External links

Wikiquote has quotations related to Bodhisattva.
Wikimedia Commons has media related to Bodhisattvas.
Look up bodhisattva in Wiktionary, the free dictionary.