Китайский эзотерический буддизм относится к традициям Тантры и эзотерического буддизма , которые процветали среди китайского народа . Тантрические мастера Шубхакарасимха , Ваджрабодхи и Амогхаваджра основали эзотерическую буддийскую традицию Чжэньян ( китайский :真言, «истинное слово», « мантра ») с 716 по 720 год во время правления императора Сюаньцзуна Танского . Здесь использовались мандалы , мантры, мудры , абхишеки и йога божеств . Традиция Чжэньян была перенесена в Японию как буддизм Сингон Кукаем , а также оказала влияние на корейский буддизм . Династия Сун (960–1279) стала свидетелем второго распространения эзотерических текстов. Эзотерические буддийские практики продолжали оказывать влияние в поздний имперский период, а тибетский буддизм также имел влияние в период династии Юань и за его пределами. Во времена династии Мин (1368–1644) и до современного периода эзотерические практики и учения в значительной степени были поглощены и слиты с другими китайскими буддийскими традициями. [ нужна цитата ]
На китайском языке эти традиции также называются Мицзяо (кит. 密教; Эзотерическое учение), Мизонг (密宗; «Эзотерическая традиция») или Танми (唐密; «Эзотерика Тан (Династия)»).
В Китае и странах с большим китайским населением, таких как Тайвань , Малайзия и Сингапур , китайский эзотерический буддизм обычно называют Танми (唐密 – «Эзотерика династии Тан») или Ханьчуань Мизонг (漢傳密宗 – «Ханьская китайская передача Эзотерическая традиция»), иногда сокращенно Ханми (漢密 – «Тайны Хань»). Его проявление посредством последующей японской передачи иногда называют Донми (東密) «Восточным эзотеризмом», что означает преемственность Танской эзотерики в Японии (к востоку от Китая), переданную японским монахом Кукаем .
Во времена династии Тан фактический термин, широко используемый для обозначения этих учений тантрическими мастерами, был «учение мантры» ( чженьян цзяо真言教) и «путь мантр» ( чжэньян шэн真言乘, мантраяна). [1] Китайские тантрические мастера, такие как Ваджрабодхи и Амогхаваджра, также использовали термин Ваджраяна ( Цзинганшэн金剛乘). [2]
В более общем смысле китайский термин Мизонг (密宗) «Эзотерическая традиция» и Мицзяо (密教, «Эзотерическое учение») являются популярными китайскими терминами, используемыми при обращении к любой форме эзотерического буддизма.
По мнению таких ученых, как Хенрик Соренсен, эзотерический буддизм возник в Индии из буддийских ритуалов и магических практик Махаяны . [3] Эзотерические учения следовали по Шелковому пути и морским торговым путям Юго-Восточной Азии в Китай, связывая китайский буддизм с индийским, южноазиатским и индонезийским эзотерическим буддизмом . Использование мантр и дхарани датируется как минимум II веком. [4] Тантрические материалы с мантрами и дхарани начинают появляться в Китае в пятом веке. [5] К ранним китайским буддистам относятся такие, как Чжу Люянь, который перевел первый текст, содержащий дхарани, « Модунцзе цзин» (TD № 1300). Другие, такие как Фотуденг (ум. 348), служили китайским императорам мантрами и ритуалами.
Использование мандал ( китайский :曼荼羅) в Китае восходит к шестому веку. [6] Хотя эти элементы присутствовали, именно с появлением эзотерического буддизма во времена династии Тан возникла полноценная ритуальная система. [7]
Династия Тан стала свидетелем роста популярности китайского тантрического буддизма. [8] Ранние танские переводчики, такие как Атикута, Бодхиручи , Ицзин и Маничинтана, работали над эзотерическими текстами, пропагандирующими мантры и дхарани, такими как Сборник закодированных инструкций ( Дхаранисамграха сутра , Туолуони джи цзин陀羅尼集經 , Т. 901), ранние версии Сердечная Дхарани Авалокитешвара-экадашамукха Сутры , Чинтаманикакра Дхарани Сутра и различные сутры, относящиеся к Амогхапаше , переведенные Бодхиручи и содержащие Мантру Света . [9] [10]
Эти ранние эзотерические работы сосредоточены на декламации дхарани (и иногда добавляют использование изображений, алтарей, мандал или визуализации). Коичи Синохара утверждал, что самый ранний слой состоял из сутр, которые способствовали простому чтению дхарани, и что со временем к этой основной практике были добавлены более сложные элементы (такие как использование изображений, сложное расположение мандал и т. д.). Сложность ритуалов продолжала возрастать, пока не достигла «полных» или «чистых» тантрических текстов, таких как Вайрочанабхисамбодхи-сутра . [10] Как отмечает Синохара, ранние «эзотерические» тексты изначально не считались отдельной категорией «тантрических» или «эзотерических» сутр, и они не рассматривались как отдельные от основного течения Махаяны. [10]
В восьмом веке три великих мастера ( ачарья ) приехали из Индии в Китай: Шубхакарасимха (637–735), Ваджрабодхи (671–741) и Амогхаваджра (705–774). Эти три мастера довели эзотерические учения до пика популярности в Китае. [11] Основные тантрические тексты, представленные этими мастерами, включали Вайрочанабхисамбодхи-сутру и Ваджрасехару-сутру , а также многочисленные комментарии и руководства по ритуалам. [12] Именно в этот момент «эзотерический буддизм» стал рассматриваться как отдельная и уникальная система со специальными обрядами посвящения или инициации ( абхишека ).
Как пишет Чарльз Д. Орзек, описывая развитие этой традиции:
Впервые мы видим перевод различных текстов, отражающих растущий интерес к мантрам и дхарани. Многие из этих текстов пропагандируют определенную дхарани, ритуал и божество. Во-вторых, мы видим появление текстов, представляющих отдельные и всеобъемлющие системы, призванные систематизировать растущую волну мантрических текстов, божеств и техник. Полный вход в эти системы был возможен только через абхишеку, осуществляющую ритуальное превращение ученика в космического повелителя. В-третьих, эти всеобъемлющие системы получили имперское одобрение в течение двадцатилетнего периода с 760-х по 780-е годы. В этот период, особенно в период поддержки Дайцзуном 代宗 (годы правления 762–779) Амогхаваджры (Буконг джинган 不空金剛 704–774), была создана значительная религиозная и институциональная инфраструктура, включая санкционированные императором алтари для абхисека. в некоторых монастырях и императорских дворцах для совершения ритуалов на пользу государству; строительные проекты, в том числе реконструкция монастыря Цзиньгэ 金閣寺 на горе Утай五台山; и назначение Манджушри покровителем официальных правительственных монастырей. [13]
По словам Джеффри К. Гобла, Амогхаваджра был самым влиятельным из них и его следует считать истинным основателем традиции Чженьян , или традиции мантр. Он перевел наибольшее количество текстов (уступая только Сюаньцзану ), проводил ритуалы для королевской семьи, обучал учеников из Японии и Кореи и был первым, кто удостоился танских императорских титулов. [14] [15] Гобл также утверждает, что причина того, что тантрический буддизм стал популярным в этот период, заключается в сходстве между их буддийскими ритуалами и ранее существовавшими танскими государственными обрядами, которые должны были поддерживать императора, обеспечивая политическую стабильность и имперское долголетие. [16]
Амогхаваджра помог государству династии Тан в борьбе с восстанием Ань Лушаня. Он проводил ритуалы Ваджраяны, которые были якобы эффективны в сверхъестественном нападении и уничтожении армии Ань Лушаня, включая смерть одного из генералов Ань Лушаня, Чжоу Чжигуана. [17] [18]
Амогхаваджра использовал свои ритуалы против Ань Лушаня, находясь в Чанъане, когда он был оккупирован в 756 году, в то время как наследный принц династии Тан и император Сюаньцзун отступили в Сычуань. Ритуалы Амогхаваджры были явно предназначены для того, чтобы принести Ань Лушаню смерть, бедствия и болезни. [19] В результате помощи Амогхаваджрьи в разгроме Ань Лушаня эстотерический буддизм стал официальной государственной буддийской сектой, поддерживаемой династией Тан, «Имперским буддизмом» с государственным финансированием и поддержкой написания священных писаний, а также строительства монастырей и храмов. Ученики Амогхаваджры совершали церемонии для государства и императора. [20] Император династии Тан Сузонг был коронован как чакравартин Амогхаваджрой после победы над Ань Лушанем в 759 году, и он призвал Акала видьяраджа против Ань Лушаня. Наследный принц династии Тан Ли Хэн (позже Сузун) также получил важную стратегическую военную информацию из Чанъаня, когда он был оккупирован Ань Лушанем, через секретное сообщение, отправленное Амогхаваджрой. [21]
О тантрических буддистах, пришедших после Амогхаваджры, таких как его потомки Хуэйлан и Хуйго , сведений меньше . Праджня ( китайский :般若; пиньинь : Боре ; 744–810 ) был одним из последних великих переводчиков Тан, известный своим переводом Гандавьюха - сутры . [22] Несмотря на отсутствие сильного покровительства, которым он пользовался при императоре Дайцзуне (годы правления 762–779), есть свидетельства того, что практики и ритуалы Чжэньяня продолжали оставаться ключевой частью китайского буддизма на протяжении девятого века. [23] Даже после Великого антибуддийского преследования (845 г. н.э.), инициированного императором Тан Уцзуном , традиция Чжэньян продолжала передавать и практиковать йогу Мантраяны даже в раннюю династию Сун, как показывают записи японских паломников. [23]
Благодаря этому вновь обретенному влиянию и престижу эзотерический буддизм сильно повлиял на остальную часть китайского буддизма во времена династии Тан . Этот престиж также привлек паломников из Восточной Азии в эзотерические центры, такие как Цинлун 青龍寺 и Синшань 興善寺. [24] Традиция мантраяны также повлияла на другие китайские буддийские школы, такие как Хуаянь , Тяньтай , чань-буддизм и буддизм Чистой Земли , посредством принятия мантр, дхарани , ритуальных форм, а также строительства алтарей. [25] [26] Этот престиж также повлиял на популяризацию эзотерических божеств, таких как различные формы Авалокитешвары и Ваджрапани, которые стали центром более широкой преданности. [27]
В китайском буддизме не было существенного различия между экзотерическими и эзотерическими практиками, а Северная школа Чань даже стала известна своими эзотерическими практиками дхарани и мантр . [28] [29] Самый выдающийся ученик Шубхакарасимхи, И Син , который сам по себе был влиятельной фигурой в Чжэньяне, позже практиковал чань-буддизм . Последователи Баотанской школы Чань, основанной Баотангом Учжу , похоже, также имели сильную связь с традицией Чжэньян. [30]
С другой стороны, хотя восточноазиатская школа йогачары Сюаньцзан и Тяньтай Чжии уже включали определенные эзотерические практики и тексты еще до возникновения Тан Мантраяны, влияние эзотерических элементов этих школ, похоже, выросло в эпоху Танской эзотерики. . [31]
Есть также свидетельства того, что эзотерические буддийские практики также повлияли на развитие даосизма . [32]
Рост эзотерической практики в эпоху Тан также очевиден за пределами центра Китая, например, в Дуньхуане , Центральной Азии , Юньнани и Наньчжао .
Перед Великим антибуддийским преследованием Учитель Кукай (774–835) из Японии приехал в Танский Китай, чтобы изучить полное эзотерическое учение, изложенное тремя индийскими мастерами. Кукаю обучал великий мастер Хуэй-го (746–805; японский: Кэйка). Утверждается, что он полностью изучил учение за два года, прежде чем вернуться в Японию. Позже в Японию перешел буддизм Сингон (真言宗), который по-китайски часто называют Донми (東密), «Восточная эзотерика», поскольку географически Япония находится к востоку от Китая. Некоторые говорят, что он назван так из-за храма То-дзи (東寺, буквально Восточный храм ) в Киото , Япония, где Учитель Кукай основал школу буддизма Сингон. Мастер Сайчо (767–822) также принес в Японию несколько эзотерических учений, связанных с японской линией передачи школы Тяньтай (天台宗), которые по-китайски называются Тайми (台密), «Тай Эзотерика», где Тай означает Тай Тяньтая . Донми и Тайми стали двумя основными системами эзотерического буддизма в Японии.
Эзотерический буддизм также проник в Корейское королевство Корё (918–1392).
Традиция Чжэньян продолжалась до конца династии Тан и в начале династии Сун (960–1279), хотя и в более ограниченном объеме, чем при Тан, как отмечает Заньнин 贊寧 (919–1001), чань-буддист из Фаянь . школа , которая также приняла эзотерические учения, в отличие от Линьджи Чана, который отстаивал чань, находившийся «за пределами Священных Писаний». [33] Императоры Сун продолжали покровительствовать буддизму и усилиям по переводу. Эзотерические божества, такие как Махавайрочана, Тысячерукий Гуаньинь и Маричи , также продолжали быть популярными, как и использование заклинаний и дхарани. Престиж эзотерической традиции повлиял на другие школы китайского буддизма , такие как Чань и Тяньтай , которые также приняли эзотерические практики, что привело к слиянию учений между различными школами, которое продолжалось на протяжении династий Юань , Мин и Цин до современного периода. [34] [35] [36]
Эзотерический буддизм присутствовал также в киданьской династии Ляо и тангутской Западной Ся . Ся, в частности, перенял влияние тибетского буддизма и произвел множество переводов на тангутский язык и художественные произведения, многие из которых сохранились в находках в Хара-Хото . Вслед за Ляо династия Цзинь увидела продолжение форм буддизма, существовавших в Ляо. [37]
Ваджраяна также стала основной религией Тибета и Западной Ся ко времени возникновения Монгольской империи в тринадцатом веке. Когда тибетский и тангутский народы попали под власть монгольских лидеров во время правления Мункэ-хана (1209–1259), они активизировали свою миссионерскую деятельность на монгольских землях, в конечном итоге обратив в свою веру руководство и большую часть населения, а также помогая в переводе Буддийские тексты на монгольском языке. Поэтому неудивительно, что после монгольского завоевания Китая и основания ими династии Юань (1271–1368) императоры Юань сделали тибетский буддизм официальной религией Китая, а тибетские монахи (или, как их называли по-китайски, «варварские монахи с Запада», китайский :西番僧) получили покровительство при дворе. [38] Ламы школы Сакья , такие как Сакья Пандит , а также Кагью, стали императорскими наставниками монгольских ханов. Тантрическое божество Махакала использовалось в военной кампании для защиты армий во время войны против Китая и стало божеством-защитником государства Юань. Им был предоставлен беспрецедентный статус и привилегии, такие как храмовые подношения и святыни. [39]
Введение «тайного учения о высшем блаженстве» (тантрической сексуальной практики) вызвало настоящий скандал среди китайских литераторов. [40] Среди некоторых китайцев было распространено мнение, что такое покровительство лам привело к распространению порочных форм тантры. [38] Когда монгольская династия Юань была свергнута и была основана династия Мин , спонсируемые монголами ламы были изгнаны из двора, а буддизм Ваджраяны был осужден некоторыми как неортодоксальный путь. [38] Его демонизировали как форму колдовства и распущенности, которая привела к падению Юаня. [41]
Однако, несмотря на эти нападки, тибетская Ваджраяна продолжала распространяться в Китае после падения Юаня. Правители Мин также с энтузиазмом относились к тибетскому тантрическому буддизму. [41] Многие переводы тибетских текстов на китайский язык были также сделаны во времена Юань, а тексты, связанные с учениями Сакья- ламбра, были идентифицированы как распространявшиеся в периоды Мин (1368–1644) и Цин (1636–1911), а также в периоды правления Сакья-ламбра. Китайская Республика (1912–1949). [42]
Во время династии Мин (1368–1644) такие императоры, как император Юнлэ (годы правления 1402–1424), продолжали поддерживать и приглашать ко двору тибетских лам, в том числе Дешина Шекпу, пятого Кармапу-ламу . [43] Таким образом, тибетский буддизм продолжал распространяться среди элиты и широких слоев населения. Во время правления императора Юнлэ также были вырезаны печатные блоки для первого печатного Кангьюра , известного до сих пор, известного как «Юнлэ Канджур». [44] Это была самая ранняя и одна из наиболее авторитетных версий тибетского канона, и она способствовала дальнейшему распространению тибетского буддизма в Китае, Тибете и Монголии. [45] В этот период также было много переводов тибетских тантрических произведений на китайский язык. Еще одно издание тибетского канона было напечатано в Пекине в 1606 году. [44]
Во время правления Сюаньцзуна (1398–1435 гг.) тибетским монахам разрешили вернуться во дворец, а также разрешили жить в Пекине. Император Чжэндэ ( годы правления 1491–1521) был известен как практик Ваджраяны и пропагандист тибетского буддизма, но его преемник, император Цзяцзин (годы правления 1521–1566), был даосом, преследовавшим буддистов. [46]
Среди простого населения популярность тибетского буддизма, похоже, возросла. Прибыльным бизнесом была продажа инструментов Дхармы в столице, и в одном отчете говорится, что «мужчины и женщины в столице заполнили улицы» тибетских монахов в Пекине. [47] Церемонии в тибетском стиле также стали модными на свадьбах и похоронах богатых. Многие литераторы и придворные династии Мин продолжали нападать на религию и высмеивать ее как поклонение демонам и колдовство. [48]
Двор династии Цин (1636–1912) продвигал школу тибетского буддизма гелуг , которая была официальной религией маньчжурского государства. [49] [50] Пятый Далай-лама посетил Пекин во время правления императора Шуньчжи, а также Лобсанг Палден Еше, шестой Панчен-лама, посетил императора Цяньлуна во время его 70-летия в Чэндэ в 1780 году, что свидетельствует о важности тибетского буддизма в эту эпоху. Чтобы отметить это событие, император Цяньлун приказал построить храм Сюми Фушоу в тибетском стиле и осыпал Панчен-ламу богатством. [51] Храм Пунин в тибетском стиле и храм Путуо Цзунчэн также были построены во время правления императора Цянлун. Император Цянлун также был пропагандистом искусств, процветавших во время его правления, и особенно любил тибетские тханки . [52]
Войны и восстания, которые потрясли позднюю эпоху Цин, привели к ослаблению спонсируемого государством эзотерического буддизма. Роберт Гимелло заметил, что в позднем императорском Китае эзотерические практики дхарани продолжались, а эзотерические практики, связанные с Кунди , были чрезвычайно популярны как среди населения, так и среди элиты. [53]
Во времена Китайской Республики (1912–1949) правительство считало, что эзотерический буддизм ослаб после Тан, и поэтому стремилось оживить его, вернувшись либо в Тибет, либо в Японию, чтобы оживить китайский буддизм. [54]
В этот период тибетцы ездили в Китай преподавать, а китайские монахи ездили в Тибет учиться, в том числе влиятельные монахи, такие как Нэнхай (能海喇嘛, 1886–1967) и Мастер Фазунь (法尊, 1902–1980), сыгравшие важную роль в распространении тибетского буддизма и переводе писаний на современный китайский язык. [55] Эти две фигуры, оба из школы Гелуг , сыграли ключевую роль в так называемом «Движении возрождения китайского тантрического буддизма» ( китайский :密教復興運動). Китайские буддисты, такие как Дайонг (1893–1929), также отправились в Японию, чтобы изучить и привезти с собой полное учение мистерий Тан, переданное в буддизме Тэндай и Сингон. [54]
Большая часть работы этого движения была серьезно повреждена Культурной революцией . [56] Но тибетский буддизм продолжал процветать за пределами коммунистического Китая в таких местах, как Гонконг и Тайвань, а с 80-х и 90-х годов - в самом материковом Китае. Однако тибетские буддисты по-прежнему находятся под серьезным наблюдением и контролем правительства на материке. [56]
Моника Эспозито также писала о китайском ламе, который преподавал чань-буддизм и традицию Ньингма Дзогчен , известном как Фахай-лама (1920–1991). Фахай пытался примирить тантризм и чань, утверждая, что Дзогчен «может быть связан с преодолением последнего барьера в чань». [57] Фахай-лама также построил монастырь для монахинь на горе Тяньму в Чжэцзяне . [58]
Согласно недавней монографии Дэна Смайера Юя на эту тему, тибетский буддизм в настоящее время переживает возрождение в некоторых регионах, таких как Цинхай и Сычуань , которые он описывает как «транскультурные, межрегиональные, технически подкованные, знакомые с современной наукой и знакомые». с экономической системой». [59] Грей Таттл отметил, что на горе Утай наблюдается рост религиозной активности с 1990-х годов, возглавляемой ханьскими, тибетскими и монгольскими последователями тибетского буддизма. В этом районе построены или отремонтированы храмы, монастыри и ступы. [60]
Есть также некоторые новые китайские тантрические буддисты, которые не имеют прямой связи с традиционными институтами, одним из наиболее успешных (и противоречивых среди других организованных буддийских групп) является Школа Истинного Будды Лу Шэн-яня , новое религиозное движение , которое идентифицирует как Буддист Ваджраяны, а также перенял популярные религиозные идеи местного Китая и Тайваня. [61]
В наше время эзотерические традиции глубоко укоренились в основном китайском буддизме и выражаются через различные ритуалы, в которых используются тантрические мантры и дхарани , а также почитание определенных тантрических божеств, таких как Кунди и Ачала . Одним из примеров эзотерических учений, до сих пор практикуемых во многих китайских буддийских монастырях, является Шурангама-сутра и раскрытая в ней дхарани, Шурангама-мантра , которые имеют особое влияние в китайской традиции Чань . Другим примером является ритуал кормления голодных призраков , который практикуется как монахами, так и мирянами во время Фестиваля голодных призраков . [62] [63] Ритуалы покаяния, такие как Обряд Освобождения Воды и Земли , также включают в себя различные эзотерические аспекты, включая призывание эзотерических божеств, таких как Пять Будд Мудрости и Десять Королей Мудрости . [64] [ нужна полная цитата ] [65]
.jpg/1280px-Jing'an,_Shanghai,_China_-_panoramio_(7).jpg)
В современном Китае, Тайване и других странах Восточной Азии, где преобладает китайское население, продолжается возрождение Танского эзотерического буддизма. Большую часть этого возрождения возглавили китайские буддисты, которые переняли аспекты японского сингона. [66] Есть также несколько центров, которые поддерживаются Конгобу-дзи , главным храмом Коясан Сингон-сю (школа буддизма Сингон горы Коя ) и дочерними храмами.
Возрождение в основном пропагандируется китайскими буддийскими монахами и мирянами, которые едут на гору Коя , чтобы пройти обучение, посвящение и получить передачу дхармы в качестве ачарьев в традиции Сингон, и которые приносят эзотерические учения и практики обратно на свою родину после окончания обучения. Одним из примеров храмов, подвергшихся этому возрождению, является храм Цинлун в Сиане , храм предков, где Хуэйго первоначально обучал Кукая эзотерическим учениям, прежде чем последний принес их в Японию. Другим примером является храм Дасиншань , также в Сиане, где три патриарха, Шубхакарасимха , Ваджрабодхи и Амогхаваджра , первоначально преподавали эзотерический буддизм.
В то время как некоторые из этих китайских ачарьев решили официально остаться под надзором Коясан Сингон-сю или Сингон-сю Бузан-ха и служить в качестве китайских отделений японского Сингона, многие другие ачарьи предпочли отличиться от Сингона, основав свои собственные китайские ачарьи. линий после их возвращения из Японии. Члены последней группы, черпая свою ортодоксальность и легитимность от своих учителей сингона в Японии, считают себя восстанавливающими чисто китайскую традицию эзотерического буддизма, а не просто действующими эмиссарами японского сингона, точно так же, как Кукай начал свою создал собственную японскую секту эзотерического буддизма после обучения ей у китайских учителей. [67] [68] Некоторые примеры:
По словам Чарльза Д. Орзеха и Хенрика Х. Соренсена, «буддийская практика, включающая использование мудры , мантры и мандалы , часто рассматривается как основные отличительные черты эзотерического буддизма». [74] Эти «три способа действия» или «ритуальные технологии» часто связаны с концепцией «Трех тайн» (санми 三密), «тайн» тела, речи и ума, а также с ритуалом абхишека или посвящение, при котором посвященные давали тантрические обеты самайи . [75]
По мнению Шубхакарасимхи: «Три образа действия — это просто три секрета, а три секрета — это просто три образа действия. Три тела — это просто мудрость Татхагаты Махавайрочаны ». [7]
Орзех и Соренсен описывают тантрический ритуал абхисека следующим образом:
Обеты шепчут на ухо кандидату, когда он или она впервые готовится войти в мандалу. С завязанными глазами стремящийся бросает цветок на мандалу, чтобы установить кармическую связь с определенным божеством мандалы. Повязка с глаз снимается, и тогда стремящийся впервые видит мандалу. На следующий день посвященный начнет процесс обучения визуализации божеств мандалы — обычно Махавайрочаны и Ваджрасаттвы . [75]
После этого посвященного обучают тайным мудрам и мантрам его божества, и эти тайны оказываются не чем иным, как выражением ума Будд. Считается, что посредством использования «трех тайн» посвященный ритуально копирует тело, речь и ум Будды; и посредством ритуала абхишека человек становится живым Буддой. [76]
Другие особенности, которые являются уникальными эзотерическими, включают ритуалы хома , аджикан (阿字観) и дхарани. Использование ритуальной магии и заклинаний для духовной и мирской пользы также было особенностью китайского эзотерического буддизма. [77] Существовала также практика астрологии, демонологии, использования талисманов и медиумизма.
По мнению Сюань Хуа, наиболее популярным примером эзотерических учений, до сих пор практикуемых во многих чаньских монастырях Восточной Азии, является Шурангама- сутра и ее дхарани, Шурангама-мантра , наряду с Нилакантха-дхарани . [78]
Эзотерический буддийский пантеон был в основном импортирован из Индии, но также включал в себя местные влияния. Главные фигуры Будды, такие как Махавайрочана, почитались вместе со свитой их мандал. В эзотерическом буддизме произошел переход от исторического Гаутамы Будды к трансцендентному Махавайрочане, также называемому «Великим Солнцем». Гаутаму считали формой Махавайрочаны, вечного Будды и дхармакайи . [79] Главными Буддами эзотерического пантеона являются Пять Татхагат .
Другие буддийские божества в китайском эзотеризме включали Бхайсаджьягуру , Авалокитешвару (особенно тысячерукую форму), Хаягриву , Тару , Ваджрапани , Ваджрасаттву , Самантабхадру , Манджушри , Ачалу и Кунди . Тантрическая богиня Кунди была объектом популярной оккультной практики в китайском буддизме начиная с династии Тан и впоследствии продолжилась с принятием эзотеризма другими формами буддизма в Китае. [80] [81] [82]
Пять королей мудрости также были важными фигурами-защитниками в буддизме Чжэньян.
Помимо Будд и бодхисаттв, существуют также такие божества, как Шакра (Индра) (Интуолуо因陀羅), Брахма (Фантиан 梵天), Ваю (Фэнтянь風天) и Чандра (Юэтянь月天).
Основные тантрические тексты этой традиции являются частью китайского буддийского канона , содержащегося в томах с 18 по 21 Тайсё Трипитака . К ним относятся: [83]
Том 18
Том 19
Том 20
Том 21
Помимо китайской Трипитаки, существуют и другие китайские эзотерические произведения, включая материалы, найденные в Дуньхуане, и тексты, найденные в Юньнани.
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)