Китайский эзотерический буддизм относится к традициям тантры и эзотерического буддизма , которые процветали среди китайского народа . Тантрические мастера Шубхакарасимха , Ваджрабодхи и Амогхаваджра основали эзотерическую буддийскую традицию Чжэньян ( китайский :真言, «истинное слово», « мантра ») с 716 по 720 год во время правления императора Сюаньцзуна из династии Тан . Она использовала мандалы , мантры, мудры , абхишеки и йогу божества . Традиция Чжэньян была перенесена в Японию как буддизм Сингон Кукаем , а также оказала влияние на корейский буддизм и вьетнамский буддизм . Династия Сун (960–1279) увидела второе распространение эзотерических текстов. Эзотерические буддийские практики продолжали оказывать влияние в поздний имперский период, а тибетский буддизм также был влиятельным в период династии Юань и позже. В династии Мин (1368–1644) вплоть до современного периода эзотерические практики и учения были в значительной степени поглощены и слиты с другими китайскими буддийскими традициями. [ необходима цитата ]
На китайском языке эти традиции также называются Мицзяо (кит. 密教; Эзотерическое учение), Мизонг (密宗; «Эзотерическая традиция») или Танми (唐密; «Эзотерика Тан (Династия)»).
В Китае и странах с большим китайским населением, таких как Тайвань , Малайзия и Сингапур , китайский эзотерический буддизм обычно называют Tángmì (唐密 – «Эзотерика династии Тан»), или Hànchuán Mìzōng (漢傳密宗 – «Ханьская китайская передача эзотерической традиции»), иногда сокращенно Hànmì (漢密 – «Ханьские мистерии»). Его проявление через последующую японскую передачу иногда называют Dōngmì (東密) «Восточный эзотеризм», имея в виду преемственность Танской эзотерики в Японии (к востоку от Китая), переданную японским монахом Кукаем .
Во времена династии Тан фактический термин, широко используемый для обозначения этих учений тантрическими мастерами, был «учение мантры» ( чжэньян цзяо真言教) и «путь мантр» ( Чжэньян шэн真言乘, Мантраяна). [1] Китайские тантрические мастера, такие как Ваджрабодхи и Амогхаваджра, также использовали термин Ваджраяна ( Цзинганшэн金剛乘). [2]
В более общем смысле китайские термины Mìzōng (密宗, «Эзотерическая традиция» и Mìjiào (密教, «Эзотерическое учение») являются популярными китайскими терминами, используемыми применительно к любой форме эзотерического буддизма.
По мнению таких ученых, как Хенрик Сёренсен, эзотерический буддизм возник в Индии из ритуальных и магических практик буддизма Махаяны . [3] Эзотерические учения следовали по Шелковому пути и морским торговым путям Юго-Восточной Азии в Китай, связывая китайский буддизм с индийским, южноазиатским и индонезийским эзотерическим буддизмом . Использование мантр и дхарани датируется по крайней мере II веком. [4] Тантрические материалы с мантрами и дхарани начинают появляться в Китае в V веке. [5] Ранние китайские буддисты включают таких, как Чжу Люйянь, который перевел первый текст, содержащий дхарани, Модэнцзе цзин (TD № 1300). Другие, такие как Фотудэн (ум. 348), служили китайским императорам с мантрами и ритуалами.
Использование мандал ( китайск . :曼荼羅) в Китае восходит к шестому веку. [6] Хотя эти элементы присутствовали, именно с возникновением эзотерического буддизма во времена династии Тан возникла полноценная ритуальная система. [7]
Династия Тан стала свидетелем роста популярности китайского тантрического буддизма. [8] Ранние танские переводчики, такие как Атикута, Бодхиручи , Ицзин и Маничинтана, работали над эзотерическими текстами, пропагандирующими мантры и дхарани, такими как Сборник закодированных инструкций ( Дхаранисамграха сутра , Туолуони джи цзин陀羅尼集經 , Т. 901), ранние версии тот Сердечная дхарани Авалокитешвара-экадашамукха-сутры , Чинтаманикакра -дхарани-сутры и различные сутры, относящиеся к Амогхапаше, переведенные Бодхиручи и содержащие Мантру Света . [9] [10]
Эти ранние эзотерические работы фокусируются на декламации дхарани (и иногда добавляют использование изображений, алтарей, мандал или визуализации). Коичи Шинохара утверждал, что самый ранний слой состоял из сутр, которые способствовали простому декламации дхарани, и что более сложные элементы (такие как использование изображений, сложные расположения мандал и т. д.) были добавлены к этой основной практике с течением времени. Сложность ритуалов продолжала увеличиваться, пока не достигли «полных» или «чистых» тантрических текстов, таких как сутра Вайрочанабхисамбодхи . [10] Как отмечает Шинохара, ранние «эзотерические» тексты изначально не считались отдельной категорией «тантрических» или «эзотерических» сутр, и они не рассматривались как отдельные от основного течения Махаяны. [10]
В восьмом веке три великих мастера ( ачарьи ) прибыли из Индии в Китай: Шубхакарасимха (637–735), Ваджрабодхи (671–741) и Амогхаваджра (705–774). Эти три мастера принесли эзотерические учения на пик популярности в Китае. [11] Основные тантрические тексты, представленные этими мастерами, включали Вайрочанабхисамбодхи сутру и Ваджрасекхара сутру , а также многочисленные комментарии и ритуальные руководства. [12] Именно в этот момент «эзотерический буддизм» начал рассматриваться как отдельная и уникальная система со своими собственными обрядами освящения или инициации ( абхишека ).
Как пишет Чарльз Д. Орзех, описывая развитие этой традиции:
Сначала мы видим перевод различных текстов, представляющих растущий интерес к мантре и дхарани. Многие из этих текстов продвигают определенную дхарани, ритуал и божество. Во-вторых, мы видим появление текстов, представляющих отдельные и всеобъемлющие системы, которые призваны кодифицировать нарастающую волну мантрических текстов, божеств и техник. Полное вхождение в эти системы было доступно только через абхишеку, осуществляющую ритуальную трансформацию ученика в космического повелителя. В-третьих, этим всеобъемлющим системам было дано то, что равносильно императорскому одобрению в течение двадцатилетнего периода с 760-х по 780-е годы. В этот период, особенно в период поддержки Дайцзуном 代宗 (годы правления 762–779) Амогхаваджры (Буконг цзиньган 不空金剛 704–774), была создана значительная религиозная и институциональная инфраструктура, включая санкционированные императором алтари для абхишека в некоторых монастырях и императорских дворцах для проведения ритуалов на благо государства; строительные проекты, включая реконструкцию монастыря Цзиньгэ 金閣寺 на горе Утайшань ; и установление Манджушри в качестве покровителя в официальных государственных монастырях. [13]
По словам Джеффри С. Гобла, Амогхаваджра был самым влиятельным из них и должен считаться истинным основателем Чжэньянь или традиции мантры. Он перевел наибольшее количество текстов (уступая только Сюаньцзану ), проводил ритуалы для королевской семьи, обучал учеников из Японии и Кореи и был первым, кому были пожалованы императорские титулы Тан. [14] [15] Гобл также утверждает, что причина, по которой тантрический буддизм стал популярным в этот период, заключается в сходстве между их буддийскими ритуалами и ранее существовавшими государственными обрядами Тан, которые должны были поддерживать императора, даруя политическую стабильность и императорское долголетие. [16]
Амогхаваджра помогал государству династии Тан против восстания Ань Лушаня. Он проводил ритуалы Ваджраяны, которые были якобы эффективны в сверхъестественном нападении и уничтожении армии Ань Лушаня, включая смерть одного из генералов Ань Лушаня, Чжоу Чжигуана. [17] [18]
Амогхаваджра использовал свои ритуалы против Ань Лушаня, находясь в Чанъане, когда он был оккупирован в 756 году, в то время как наследный принц династии Тан и император Сюаньцзун отступили в Сычуань. Ритуалы Амогхаваджры были явно направлены на то, чтобы принести смерть, бедствия и болезни против Ань Лушаня. [19] В результате помощи Амогхаваджры в сокрушении Ань Лушаня, эзотерический буддизм стал официальной государственной буддийской сектой, поддерживаемой династией Тан, «императорским буддизмом» с государственным финансированием и поддержкой для написания писаний и строительства монастырей и храмов. Ученики Амогхаваджры проводили церемонии для государства и императора. [20] Император династии Тан Сузонг был коронован как чакравартин Амогхаваджрой после победы над Ань Лушанем в 759 году, и он призвал Acala vidyaraja против Ань Лушаня. Наследный принц династии Тан Ли Хэн (позже Сузонг) также получил важную стратегическую военную информацию из Чанъаня, когда он был занят Ань Лушанем, через секретное сообщение, отправленное Амогхаваджрой. [21]
Меньше информации о тантрических буддистах, пришедших после Амогхаваджры, таких как его потомки Хуэйлан и Хуэйго . Праджня ( кит .般若; пиньинь : Bōrě ; 744– ок. 810 ) был одним из последних великих переводчиков Тан, известным своим переводом Гандавьюха сутры . [22] Несмотря на отсутствие сильного покровительства, которым он пользовался при императоре Дайцзуне (р. 762–779), есть свидетельства того, что практики и ритуалы Чжэньян продолжали оставаться ключевой частью китайского буддизма на протяжении всего девятого века. [23] Даже после Великого антибуддийского преследования (845 г. н. э.), инициированного императором Уцзуном из Тан , традиция Чжэньян продолжала передавать и практиковать йогу Мантраяны вплоть до ранней династии Сун, как показывают записи японских паломников. [23]
Благодаря этому новообретенному влиянию и престижу, эзотерический буддизм оказал сильное влияние на остальную часть китайского буддизма во времена династии Тан . Этот престиж также привлек паломников из Восточной Азии в эзотерические центры, такие как Цинлун (青龍寺) и Синшань (興善寺). [24] Традиция мантраяна также повлияла на другие китайские буддийские школы, такие как Хуаянь , Тяньтай , чань-буддизм и буддизм чистой земли , посредством принятия мантр, дхарани , ритуальных форм, а также строительства алтарей. [25] [26] Этот престиж также повлиял на популяризацию эзотерических божеств, таких как различные формы Авалокитешвары и Ваджрапани, которые стали центром более широкого поклонения. [27]
В китайском буддизме не было большого различия между экзотерическими и эзотерическими практиками, и Северная школа Чань даже стала известна своими эзотерическими практиками дхарани и мантр . [28] [29] Самый выдающийся ученик Субхакарасимхи, И Син , который был влиятельной фигурой Чжэньян в своем собственном праве, позже практиковал Чань-буддизм . Последователи школы Баотан Чань, основанной Баотаном Учжу, также, по-видимому, имели сильную связь с традицией Чжэньян. [30]
С другой стороны, в то время как восточноазиатская школа Йогачара Сюаньцзана и Тяньтай Чжии уже включали в себя определенные эзотерические практики и тексты до возникновения Тан Мантраяны, влияние эзотерических элементов этих школ, по-видимому, возросло в эпоху Тан эзотерики. [31]
Имеются также доказательства того, что эзотерические буддийские практики также оказали влияние на развитие даосизма . [32]
Рост эзотерической практики в эпоху Тан также очевиден за пределами китайского центра, например, в Дуньхуане , Центральной Азии , Юньнани и Наньчжао .
До Великого антибуддийского преследования мастер Кукай (774–835) из Японии приехал в Китай династии Тан, чтобы изучить полные эзотерические учения, изложенные тремя индийскими мастерами. Кукай обучался у великого мастера Хуэй-куо (746–805; японский: Кэйка). Утверждается, что он изучил полные учения за два года, прежде чем вернуться в Японию. Передача в Японию позже стала буддизмом Сингон (真言宗), который на китайском языке часто называют Дунми (東密), «Восточная эзотерика», потому что Япония географически находится к востоку от Китая. Некоторые говорили, что он так назван из-за храма То-дзи (東寺, буквально Восточный храм ) в Киото , Япония, где мастер Кукай основал школу буддизма Сингон. Мастер Сайтё (767–822) также принёс в Японию несколько эзотерических учений, связанных с японской линией школы Тяньтай (天台宗), которые на китайском языке называются Тайми (台密), «Тай Эзотерика», где Тай означает Тай Тяньтая . Дунми и Тайми стали двумя основными системами эзотерического буддизма в Японии.
Эзотерический буддизм проник также в корейское королевство Корё (918–1392).
Традиция Чжэньян продолжалась до конца Тан в начале династии Сун (960–1279), хотя и в более ограниченном объеме, чем при Тан, как отметил Цзаньнин 贊寧 (919–1001), чань-буддист школы Фаянь , который также принял эзотерические учения, в отличие от Линьцзи Чана, который отстаивал чань, который был «вне писаний». [33] Императоры Сун продолжали покровительствовать буддизму и усилиям по переводам. Эзотерические божества, такие как Махавайрочана, Тысячерукая Гуаньинь и Маричи, также продолжали быть популярными, как и использование заклинаний и дхарани. Престиж эзотерической традиции повлиял на другие школы китайского буддизма, такие как Чань и Тяньтай, которые также переняли эзотерические практики, что привело к слиянию учений между различными школами, которое продолжалось во времена династий Юань , Мин и Цин вплоть до современного периода. [34] [35] [36]
Эзотерический буддизм также присутствовал в династии Кидань Ляо и тангутов Западного Ся . Ся в частности переняли тибетские буддийские влияния и создали множество переводов на тангутский язык и художественных произведений, многие из которых сохранились в находках в Хара-Хото . После Ляо, династия Цзинь увидела продолжение форм буддизма, которые существовали в Ляо. [37]
Ваджраяна также стала основной религией Тибета и Западной Ся ко времени возвышения Монгольской империи в тринадцатом веке. Когда тибетские и тангутские народы попали под власть монгольских лидеров во время правления Мункэ-хана (1209–1259), они усилили свою миссионерскую деятельность на монгольских землях, в конечном итоге обратив руководство и большую часть населения, а также помогая в переводе буддийских текстов на монгольский язык. Поэтому неудивительно, что после монгольского завоевания Китая и установления ими династии Юань (1271–1368) императоры Юань сделали тибетский буддизм официальной религией Китая, а тибетские монахи (или, как их называли по-китайски, «варварские монахи с Запада», китайский :西番僧) получили покровительство при дворе. [38] Ламы школы Сакья , такие как Сакья Пандита , а также Кагью , стали имперскими наставниками монгольских ханов. Тантрическое божество Махакала использовалось в военных походах для защиты армий во время войны с Китаем и стало божеством-покровителем государства Юань. Им был предоставлен беспрецедентный статус и привилегии, такие как подношения храмам и святыни. [39]
Введение «тайного учения о высшем блаженстве» (тантрической сексуальной практики) вызвало настоящий скандал среди китайских литераторов. [40] Среди некоторых китайцев распространено мнение, что это покровительство лам привело к широкому распространению коррумпированных форм тантры. [38] Когда монгольская династия Юань была свергнута и была установлена династия Мин , спонсируемые монголами ламы были изгнаны из двора, а буддизм Ваджраяны был осужден некоторыми как не являющийся ортодоксальным путем. [38] Он был демонизирован как форма колдовства и распущенности, что привело к падению Юань. [41]
Однако, несмотря на эти атаки, тибетская Ваджраяна продолжала распространяться в Китае после падения Юань. Правители Мин также с энтузиазмом относились к тибетскому тантрическому буддизму. [41] Многие переводы тибетских текстов на китайский язык были также сделаны во время Юань, и тексты, связанные с учениями Сакья Ламбрас, были идентифицированы как распространявшиеся в периоды Мин (1368–1644) и Цин (1644–1912), а также в Китайской Республике (1912–1949). [42]
Во время династии Мин (1368–1644) императоры, такие как император Юнлэ (годы правления 1402–1424), продолжали поддерживать и приглашать ко двору тибетских лам, включая Дешина Шегпу, 5-го Кармапу-ламу . [43] Таким образом, тибетский буддизм продолжал распространяться среди элиты и широких слоев населения. Во время правления императора Юнлэ также были вырезаны печатные блоки для первого печатного Кангьюра, известного до сих пор, известного как «Юнлэ Канджур». [44] Это была самая ранняя и одна из самых авторитетных версий тибетского канона, и она способствовала дальнейшему распространению тибетского буддизма в Китае, Тибете и Монголии. [45] В этот период также было много переводов тибетских тантрических трудов на китайский язык. Другое издание тибетского канона было дополнительно напечатано в Пекине в 1606 году. [44]
Во время правления Сюаньцзуна (1398–1435) тибетским монахам разрешили вернуться во дворец, а также жить в Пекине. Император Чжэндэ (р. 1491–1521) был известен как практик Ваджраяны и пропагандист тибетского буддизма, но его преемник, император Цзяцзин (р. 1521–1566), был даосом, преследовавшим буддистов. [46]
Среди простого населения тибетский буддизм, похоже, стал более популярным. Прибыльным бизнесом была продажа инструментов Дхармы в столице, и в одном отчете говорится, что «мужчины и женщины в столице заполнили улицы» для тибетских монахов в Пекине. [47] Церемонии в тибетском стиле также стали модными для свадеб и похорон богатых людей. Многие литераторы и придворные Мин продолжали нападать и высмеивать религию, называя ее поклонением демонам и колдовством. [48]
Двор династии Цин (1644–1912) пропагандировал школу Гелуг тибетского буддизма, которая была официальной религией маньчжурского государства. [49] [50] 5- й Далай-лама посетил Пекин во время правления императора Шуньчжи , а также Лобсанг Палден Еше, 6-й Панчен-лама посетил императора Цяньлуна во время его 70-летия в Чэндэ в 1780 году, что показало важность тибетского буддизма в эту эпоху. Чтобы отметить это событие, император Цяньлун построил храм Сюйми Фушоу в тибетском стиле и осыпал Панчен-ламу богатствами. [51] Храм Пунин в тибетском стиле и храм Путо Цзунчэн также были построены во время правления императора Цянлуна. Император Цянлун также был покровителем искусств, которые процветали во время его правления, и он особенно любил тибетские тханки . [52]
Войны и восстания, которые сотрясали позднюю Цин, ослабили спонсируемый государством эзотерический буддизм. Роберт Джимелло заметил, что в позднем имперском Китае продолжались эзотерические практики дхарани, а эзотерические практики, связанные с Кунди, были чрезвычайно популярны как среди населения, так и среди элиты. [53]
Во времена Китайской Республики (1912–1949) правительство считало, что эзотерический буддизм ослабел после правления династии Тан, и поэтому пыталось возродить его, вернувшись либо в Тибет, либо в Японию, чтобы возродить китайский буддизм. [54]
В этот период тибетцы ездили в Китай, чтобы преподавать, а китайские монахи ездили в Тибет, чтобы учиться, включая влиятельных монахов, таких как Нэнхай (能海喇嘛, 1886–1967) и Мастер Фацзунь (法尊, 1902–1980), которые сыграли важную роль в распространении тибетского буддизма и переводе писаний на современный китайский язык. [55] Эти две фигуры, оба из школы Гелуг , сыграли ключевую роль в том, что известно как «Движение за возрождение китайского тантрического буддизма» ( китайский :密教復興運動). Китайские буддисты, такие как Дайонг (1893–1929), также ездили в Японию, чтобы учиться и привезти с собой полные учения мистерий Тан, переданные в буддизме Тэндай и Сингон. [54]
Большая часть работы этого движения была серьезно повреждена Культурной революцией . [56] Но тибетский буддизм продолжал процветать за пределами коммунистического Китая в таких местах, как Гонконг и Тайвань, а с 80-х и 90-х годов и в самом материковом Китае. Однако тибетские буддисты остаются под серьезным правительственным надзором и контролем на материке. [56]
Моника Эспозито также писала о китайском ламе, который учил буддизму Чань и традиции Дзогчен Ньингма , известном как Фахай Лама (1920–1991). Фахай пытался примирить тантризм и Чань, утверждая, что Дзогчен «может быть согласован с преодолением последнего барьера в Чань». [57] Фахай Лама также построил монастырь для монахинь на горе Тяньму в Чжэцзяне . [58]
Согласно недавней монографии Дэна Смайера Юя на эту тему, тибетский буддизм в настоящее время переживает возрождение в некоторых регионах, таких как Цинхай и Сычуань , которые он описывает как «транскультурные, межрегиональные, технически подкованные, знакомые с современной наукой и знакомые с экономической системой». [59] Грей Таттл отметил, что гора Утай испытала рост религиозной активности с 1990-х годов, возглавляемый ханьскими, тибетскими и монгольскими последователями тибетского буддизма. В этом районе были построены или отремонтированы храмы, монастыри и ступы. [60]
Существуют также некоторые новые китайские тантрические буддисты, которые не имеют прямой связи с традиционными институтами, одним из самых успешных (и спорных в других организованных буддийских группах) является Школа Истинного Будды Лу Шэн-яня , новое религиозное движение , которое идентифицирует себя как буддизм Ваджраяны, а также перенимает местные китайские и тайваньские популярные религиозные идеи. [61]
В наше время эзотерические традиции глубоко укоренились в основном китайском буддизме и выражаются через различные ритуалы, которые используют тантрические мантры и дхарани и почитание определенных тантрических божеств, таких как Кунди и Ачала . Одним из примеров эзотерических учений, все еще практикуемых во многих китайских буддийских монастырях, является Шурангама-сутра и раскрытая в ней дхарани, Шурангама-мантра , которые особенно влиятельны в китайской традиции Чань . Другим примером является ритуал кормления голодных духов , который практикуется как монахами, так и мирянами во время Фестиваля голодных духов . [62] [63] Ритуалы покаяния, такие как Обряд Освобождения Воды и Земли , также включают в себя различные эзотерические аспекты, включая призывание эзотерических божеств, таких как Пять Будд Мудрости и Десять Королей Мудрости . [64] [ необходима полная цитата ] [65]
.jpg/1280px-Jing'an,_Shanghai,_China_-_panoramio_(7).jpg)
В современном Китае, на Тайване и в других местах Восточной Азии, где преобладает китайское население, продолжается возрождение эзотерического буддизма Тан. Большая часть этого возрождения была инициирована китайскими буддистами, которые присвоили аспекты японского Сингона. [66] Также есть несколько центров, которые поддерживаются Конгобу-дзи , главным храмом Коясан Сингон-сю (школа буддизма Сингон горы Коя ) и его дочерними храмами.
Возрождение в основном распространяют китайские буддийские монахи и миряне, которые отправляются на гору Коя , чтобы пройти обучение, получить посвящение и получить передачу дхармы как ачарьи в традиции Сингон, и которые привозят эзотерические учения и практики обратно на родину после окончания обучения. Одним из примеров храмов, которые подверглись этому возрождению, является храм Цинлун в Сиане , который является родовым храмом, где Хуэйго первоначально обучал Кукая эзотерическим учениям до того, как последний принес их в Японию. Другим примером является храм Дасиншань , также в Сиане, где три патриарха, Шубхакарасимха , Ваджрабодхи и Амогхаваджра , изначально учили эзотерическому буддизму.
В то время как некоторые из этих китайских ачарьев решили официально остаться под надзором Коясан Сингон-сю или Сингон-сю Бузан-ха и служить как китайские отделения японского Сингона, многие другие ачарьи решили отделить себя от Сингона, создав свои собственные китайские линии после возвращения из Японии. Члены последней группы, хотя и черпают свою ортодоксальность и легитимность от своих мастеров Сингона в Японии, считают себя восстанавливающими отчетливо китайскую традицию эзотерического буддизма, а не просто действующими в качестве эмиссаров японского Сингона, таким же образом, как Кукай основал свою собственную японскую секту эзотерического буддизма, изучив ее у китайских учителей. [67] [68] Вот несколько примеров:
По словам Чарльза Д. Орзеха и Хенрика Х. Сёренсена, «буддийская практика, включающая использование мудры , мантры и мандалы, часто рассматривается как основные отличительные черты эзотерического буддизма». [74] Эти «три способа действия» или «ритуальные технологии» часто связаны с концепцией «Трех Таинств» (санми 三密), «секретов» тела, речи и ума, а также с ритуалом абхишека или посвящения, в ходе которого посвященные принимали тантрические обеты самайи . [75]
По словам Шубхакарасимхи, «Три способа действия — это просто три секрета, а три секрета — это просто три способа действия. Три тела — это просто мудрость Татхагаты Махавайрочаны ». [7]
Орзех и Соренсен описывают тантрический ритуал абхисека следующим образом:
Обеты шепчут на ухо кандидату, когда он или она впервые готовится войти в мандалу. С завязанными глазами претендент бросает цветок на мандалу, чтобы установить кармическую связь с определенным божеством мандалы. Повязка снимается, и претендент впервые видит мандалу. На следующий день посвящаемый начнет процесс обучения тому, как визуализировать божества мандалы — обычно Махавайрочану и Ваджрасаттву . [75]
После этого посвященный обучается тайным мудрам и мантрам своего божества, и эти секреты раскрываются как не что иное, как выражение ума Будд. Благодаря использованию «трех мистерий» посвященный ритуально копирует тело, речь и ум Будды; и через ритуал абхишека человек становится живым Буддой. [76]
Другие особенности, которые являются уникальными эзотерическими, включают ритуалы хома , аджикан (阿字観) и дхарани. Использование ритуальной магии и заклинаний для духовной и мирской выгоды также было особенностью китайского эзотерического буддизма. [77] Также существовала практика астрологии, демонологии, использования талисманов и медиумизма.
По словам Сюань Хуа, наиболее популярным примером эзотерических учений, которые до сих пор практикуются во многих монастырях Чань Восточной Азии, является Шурангама-сутра и ее дхарани, Шурангама-мантра , а также Нилакантха-дхарани . [78]
Эзотерический буддийский пантеон был в основном импортирован из Индии, но также включал местные влияния. Главные фигуры Будды, такие как Махавайрочана, почитались вместе со свитами их мандал. Эзотерический буддизм увидел переход от исторического Гаутамы Будды к трансцендентному Махавайрочане, также называемому «Великим Солнцем». Гаутама считался формой Махавайрочаны, вечного Будды и дхармакаи . [79] Главными Буддами эзотерического пантеона являются Пять Татхагат .
Другие буддийские божества в китайской эзотерике включали Бхайшаджьягуру , Авалокитешвару (особенно тысячерукую форму), Хаягриву , Тару , Ваджрапани , Ваджрасаттву , Самантабхадру , Манджушри , Ачалу и Кунди . Тантрическая богиня Кунди была объектом популярной оккультной практики в китайском буддизме со времен династии Тан и продолжилась впоследствии с принятием эзотерики другими формами буддизма в Китае. [80] [81] [82]
Пять царей мудрости также были важными фигурами-защитниками в буддизме Чжэньян.
Помимо Будд и бодхисаттв, есть также такие божества, как Шакра (Индра) (Интуолуо因陀羅), Брахма (Фантиан 梵天), Ваю (Фэнтянь風天) и Чандра (Юэтянь月天).
Основные тантрические тексты этой традиции являются частью китайского буддийского канона, который содержится в томах 18–21 Тайсё Трипитака . Они включают в себя: [83]
Том 18
Том 19
Том 20
Том 21
Помимо китайской Трипитаки существуют и другие китайские эзотерические труды, включая материалы, найденные в Дуньхуане, и тексты, найденные в Юньнани.
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)