Пять Сил ( санскрит , пали : pañcabalā ) в буддизме — это вера , энергия , осознанность , концентрация и мудрость . Они являются одним из семи наборов Бодхипаккхиядхаммы («качества, способствующие просветлению»). Они параллельны пяти духовным способностям , которые также являются частью Бодхипаккхиядхаммы.
Pañca (санскрит, пали) означает «пять». [1] Bala (санскрит, пали) означает «мощь», «сила», «сила». [2]
Пять сильных сторон:
В традиции Аббидхаммы пять сил считаются противоядиями от злой воли ( вьяпада ), лени и апатии ( стьяна-миддха ), беспечности ( апрамада ) или чувственного желания ( камаччханда ), отвлечения или беспокойства и беспокойства ( ауддхатья-каукритья ) и скептического сомнения ( вичикитса ). [3]
В SN 48.43 Будда заявляет, что пять сил являются пятью духовными способностями и наоборот. Он использует метафору потока, протекающего мимо острова посреди потока; остров создает два потока, но потоки также можно рассматривать как один и тот же. [4] Палийские комментарии отмечают, что эти пять качеств являются «способностями», когда используются для контроля своих сфер влияния, и являются «силами», когда их не могут поколебать противостоящие силы. [5]
Согласно Le Sy Minh Tung, вера здесь не означает слепое доверие, а использование нашего интеллекта для тщательного обдумывания наших действий. Мы должны иметь веру в Просветление , потому что когда мы достигаем Просветления , больше нет заблуждений или путаницы. Также должна быть вера в стремление достичь Правильного Взгляда ( sammā-diṭṭhi ) или «правильного понимания», одного из факторов Благородного Восьмеричного Пути . Правильное понимание включает в себя знание того, что правильно или неправильно, и природы себя и мира. Наконец, мы также должны верить в контроль и успокоение шести корней ощущений (глаз, ушей, носа, языка, тела и ума). [6] Согласно Thich Nhat Hanh , веру также можно понимать как уверенность в себе. Вера может применяться к идеям, но также и к практикам. [7]
Согласно Ле Си Минь Тунгу, энергия — это стремление двигаться вперед на пути обучения. Когда у нас есть вера в буддийские учения, мы обязуемся выполнять то, во что верим. Нет никакой выгоды, если есть только вера. Поскольку путь обучения полон препятствий, нам нужны терпение и сила, чтобы продолжать двигаться по нашему пути. Чем больше мы узнаем, тем больше мы будем интересоваться предметами. Чем больше усилий мы приложим, тем меньше мы устанем. Это настойчивость. [6] Тит Нат Хан утверждает, что настойчивость — это усердие в поддержании ежедневных практик. [7]
Согласно Ле Си Минь Тунгу, осознанность — это накопление и сохранение внутри нас. Нам нужно быть осознанными в совершении добрых дел, таких как помощь и пожертвование того, что мы можем другим. Мы могли бы пожертвовать деньги и имущество бедным или передать учения, чтобы вывести людей из нищеты и достичь Просветления . Нам также нужно усилить осознанность в сохранении того, чему мы научились, поддержании ясного ума и не упускании из виду правильного пути. На практике Тит Нат Хан полагает, что осознанность подразумевает избегание событий, которые вызывают негативные семена/чувства внутри нас. Мы должны потреблять информацию осознанно и не позволять негативным мыслям загрязнять наш разум. [7]
Согласно Le Sy Minh Tung, концентрация — это тишина ума. Цель — сохранять фокус на дхарме и использовать ум для практики. Существует три типа самадхи:
Согласно Ле Си Минь Туну, мудрость относится к обладанию ясным умом. Больше нет дискриминации, дифференциации или различия. Дискриминация или различие исходят из заблуждающегося сознания. Затем это заставляет людей гоняться за Тремя Ядами . Например, мы обозначаем объект как хороший или плохой, красивый или уродливый и т. д. Однако эти коннотации являются заблуждениями. Когда мы учимся прекращать различать объекты, людей и другие аспекты мира, мы обретаем мудрость. [6] Мудрости можно достичь многими методами, включая медитацию , которая помогает очистить наш разум и избавиться от заблуждений. [6]