Sōtō Zen или школа Sōtō (曹洞宗, Sōtō-shū ) — крупнейшая из трёх традиционных школ дзен в японском буддизме (другие — Риндзай и Обаку ). Это японская линия китайской школы Каодонг [1] , которая была основана во времена династии Тан Дуншанем Ляньцзе . Она делает акцент на Шикантадза , медитации без объектов, якорей или содержания. Медитирующий стремится осознавать поток мыслей, позволяя им возникать и исчезать без помех.
Японский бренд секты был импортирован в 13 веке Догэном Дзэндзи , который изучал буддизм Каодонг ( китайский :曹洞宗; пиньинь : Cáodòng Zōng ) за границей, в Китае. Догэн сегодня помнят как предка Сото Дзэн в Японии вместе с Кэйдзаном Дзёкином . [2] [3]
Сото является одной из крупнейших японских буддийских организаций, насчитывающей около 14 000 храмов. [4] [a] Сото-дзен в настоящее время популярен и на Западе, и в 1996 году священники традиции Сото-дзен основали Ассоциацию буддизма Сото-дзен, базирующуюся в Северной Америке.
Первоначальная китайская версия Сото-сю, то есть школа Цаодун (曹洞宗), была основана монахом династии Тан Дуншань Лянцзе (洞山良价 Джа: Тодзан Рёкай) в девятом веке.
Одна из распространенных точек зрения заключается в том, что название секты изначально было образовано путем взятия по одному символу из имен Дуншаня и его ученика Цаошань Бэнцзи (曹山本寂, Tōzan Ryōkai ), и изначально называлось сектой Дунцао (с переставленными символами). [5] Однако, перефразируя Дуншань Юйлу (《洞山語録》, «Запись диалогов Дуншаня»), название секты обозначает «коллег (曹) учений над пещерами (洞)», которые вместе следуют «черному ветру (учениям даосизма?)» [ необходима цитата ] и восхищаются мастерами различных сект. [5] [b]
Возможно, что более важно для японского бренда этой секты, Догэн среди других отстаивал переосмысление, что «Цао» представляет не Цаошань, а скорее « Хуэйнэн из храма Цаоси» 曹渓慧能( Sōkei Enō ) ; zh:曹溪慧能). Ветвь, основанная Цаошанем, вымерла, и Догэн был учеником другой ветви, которая сохранилась в Китае. [5]
Предшественником секты является Шитоу Сицянь (кит. 石頭希遷, ок. 700 – ок. 790), [6] приписываемый автор поэмы Сандокай , которая легла в основу Песни о драгоценном зеркале самадхи Дуншань Лянцзе (яп. Тодзан Рёкай) и учения Пяти рангов . [7] [8]
Начиная с Догэна , частичная схема родословной выглядит следующим образом:
Учения Каодун были принесены в Японию в 1227 году, когда Догэн вернулся в Японию после изучения Чань в Китае и поселился в Кеннин-дзи в Киото . Догэн получил передачу Дхармы от Тяньтун Жуцзина в храме Циндэ, где когда-то был настоятелем Хунчжи Чжэнцзюэ . Труды Хунчжи о «безмолвном озарении» оказали большое влияние на собственную концепцию Догэна о сикантадза . [10]
Догэн вернулся из Китая с различными антологиями коанов и другими текстами, способствуя передаче традиции коанов в Японию. [11] В своих первых работах он подчеркивал важность практики дзадзэн, из-за которой у него возникли проблемы в Кэннин-дзи:
Это утверждение главенства Дзэн вызвало гнев монахов Энряку-дзи, которым удалось изгнать Догэна из Кэннин-дзи , где он поселился после возвращения в столицу. [12]
В 1243 году Догэн основал Эйхэйдзи [13], один из двух главных храмов Сото-сю сегодня, выбрав...
... создавать новые монастырские учреждения по китайскому образцу и рисковать навлечь на себя открытую враждебность и противодействие со стороны существующих школ. [14]
Распорядок дня был скопирован с китайских практик, которые восходят к индийской традиции:
Элементы практики Сото, которые внесли наибольший вклад в успех школы в средневековой Японии, были именно общими буддийскими монашескими практиками, унаследованными от Китая эпохи Сун и, в конечном счете, от Индии. Стиль групповой медитации Сото Дзен на длинных платформах в зале сангхи, где монахи также принимали пищу и спали ночью, был таким же, как предписано в индийских текстах Виная. Этикет, которому следовали в монастырях Сото, также можно проследить до индийской Виная. [14]
Догэну наследовал около 1236 года [15] его ученик Коун Эдзё (1198–1280), [16] который изначально был членом школы Дарума Нонина, но присоединился к Догэну в 1229 году. [17] Эдзё начал свое буддийское обучение на горе Хиэй, в центре изучения Тэндай. После своего пребывания там он изучал буддизм Чистой Земли под руководством Сёку , после чего он присоединился к школе Дарума Нонина, к тому времени возглавляемой Какуаном., [18] а затем к общине Догэна в 1234 году.
Эдзё составил журнал на разговорном японском языке под названием Сёбогэндзо Дзуймонки (正法眼蔵随聞記, «Сокровищница истинного глаза Дхармы: запись услышанного») , или просто Дзуймонки для краткости, вспоминая беседы, которые он имел с Догэном. Записанные разговоры подчеркивают главенство строгого дзен-буддизма и сопротивляются попыткам извне включить другие практики, такие как строительство буддийских статуй или возведение новых храмов, и контрастируют с другим журналом, Гоюигон Кироку (御遺言記録, «Запись последних слов [основателя Эйхэйдзи]») , апокрафическим журналом, приписываемым Гикаю . [19]
Большая группа из школы Дарума под руководством Экана присоединилась к школе Догэна в 1241 году [17] после серьезных конфликтов со школами Тэндай и Риндзай. [18] Среди этой группы были Гикай , Гиэн и Гиин , которые стали влиятельными членами школы Догэна. [17]
После смерти Эдзё возник спор, названный sandai sōron . В 1267 году Эдзё оставил пост настоятеля Эйхэй-дзи, уступив место Гикаю, который уже пользовался расположением Догэна. Гикай также изначально был членом школы Дарума, но присоединился к школе Догэна в 1241 году вместе с группой из школы Нонин во главе с Эканом. Гикай ввёл в практику эзотерические элементы:
[С] преждевременной смертью Догэна группа потеряла фокус, и внутренние конфликты привели к расколу. Последователи Догэна вскоре ввели в учение такие эзотерические элементы, как молитвы и заклинания. [13]
Возникла оппозиция, и в 1272 году Эдзё вновь занял пост аббата. После его смерти в 1280 году настоятелем снова стал Гикай, укрепленный поддержкой военных в магических практиках. [20] Снова возникла оппозиция, и Гикай был вынужден покинуть Эйхэй-дзи и сослан в провинцию Кага , Дайдзё-дзи (в префектуре Исикава ). Его сменил Гиэн, который сначала обучался в школе Дарума Нонина . Его сторонники назначили его третьим настоятелем, отвергнув легитимность Гикая.
Вторая по значимости фигура в Сото, Кэйдзан , принадлежал к этой диссидентской ветви. [21] Кэйдзан получил посвящение от Эдзё, когда ему было двенадцать лет, незадолго до смерти Эдзё . [22] Когда ему было семнадцать, он отправился в паломничество на три года по всей Японии. В этот период он изучал Риндзай , Сингон и Тэндай . Вернувшись в Дайдзё-дзи, Кэйдзан получил передачу дхармы от Гикая в 1294 году и основал Дзёман-дзи. [22] В 1303 году Гикай назначил Кэйдзана настоятелем Дайдзё-дзи, [23] и занимал эту должность до 1311 года. [24]
Кэйдзан расширил храм Сингон Ёкодзи в префектуре Исикава, превратив его в монастырь Дзэн в 1312 году. [24] После этого он унаследовал храм Сингон в Сёгакудзи в 1322 году, переименовав его в Содзидзи , который был признан официальным монастырем. [25] В 1324 году он назначил Гасана Дзёсэки ответственным за Содзёдзи и вернулся в Ёкодзи. [25] Ёкодзи был главным храмом Кэйдзана, но Содзидзи процветал больше благодаря Гасану Дзёсэки [26]
Хотя сегодня Догэна называют основателем Сото, в течение длительного периода история Сото признавала нескольких важных предков, наряду с Догэном. [27] В 1877 году главы общины Сото на короткий период признали Кэйдзана в качестве всеобщего основателя секты Сото. [28]
Догэн известен как «косо», а Кэйдзан известен как «тайсо»;
Оба термина означают изначального предка, то есть основателя японской традиции Сото-дзен. [29]
В конце периода Камакура школа Догэна сосредоточилась вокруг четырех центров, а именно Эйхэй-дзи, монастыря Дайдзё-дзи и храмов Ёко-дзи и Содзи-дзи. Содзи-дзи стал самым влиятельным центром школы Догэна. [24]
В период Муромати школа Риндзай была самой успешной из школ, поскольку она пользовалась благосклонностью сёгуна . Но Сото также распространился по Японии.
Гасан Дзёсэки (1275–1365) [30] и Мейхо Сотэцу были наиболее выдающимися учениками Кейдзана. [30]
Гасан также начал свое буддийское обучение на горе Хиэй. [30] Он стал главой Соджи-дзи в 1324 году. [31] Гасан принял Пять рангов Дун -шаня как подходящее средство для объяснения учений Махаяны. [32]
Сотэцу стал главой Ёко-дзи в 1325 году. Первоначально его влияние вскоре возросло. В 1337 году Сотэцу был назначен настоятелем Дайдзё-дзи.
После периода войны Япония была вновь объединена в период Адзути-Момояма . Неоконфуцианство приобрело влияние за счет буддизма, который попал под строгий государственный контроль. Влияние буддизма уменьшилось в период Токугава. Буддизм стал мощной политической и военной силой в Японии и рассматривался правящим кланом как угроза. Были приняты меры по контролю над буддийскими организациями и ограничению их власти и влияния. [33] Система иерархии храмов была централизована и унифицирована. [33]
Япония закрыла ворота для остального мира. [34] Новые доктрины и методы не должны были вводиться, как и новые храмы и школы. Единственным исключением была линия Обаку , которая была введена в 17 веке в период Эдо Ингеном , китайским монахом. [35] Присутствие этих китайских монахов также повлияло на существующие школы Дзен, распространяя новые идеи о монашеской дисциплине и правилах передачи Дхармы. [36]
Школа Сото начала уделять все больше внимания текстовому авторитету. В 1615 году бакуфу заявило, что «стандарты Эхэйдзи ( какун ) должны быть правилом для всех монахов Сото». [37] Со временем это стало означать все сочинения Догэна, которые таким образом стали нормативным источником для доктрин и организации школы Сото. [37]
Ключевым фактором в этом растущем акценте на Догэне был призыв Манзана изменить правила передачи дхармы , основанный на аргументах, полученных из Сёбогэндзо. [37] С самого начала Сото-сю делал сильный акцент на правильной линии передачи и передаче дхармы. [35] Со временем передача дхармы стала синонимом передачи права собственности на храм. [38] Когда настоятель менял должность, становясь настоятелем другого храма, он также должен был отказаться от своей линии и принять линию своего нового храма. [39] Это было изменено Манзаном Докаху (1636–1714), реформатором Сото, который ...
[Проп]ропировал точку зрения, что передача Дхармы зависит от личного посвящения между Мастером и учеником, а не от просветления ученика. Он отстаивал эту точку зрения, несмотря на сильное противодействие, ссылаясь в качестве авторитета на выдающуюся фигуру японского дзен, Догэна... Это стало и по сей день остается официальным взглядом Сото Дзен. [40]
Наука о Догэне заняла центральное место в секте Сото с трудами Мэндзана Дзуйхо (1683–1769), который написал более сотни работ, включая множество комментариев к основным текстам Догэна и анализ его доктрин. Мэндзан продвигал реформы монастырских правил и практики, основанные на его прочтении Догэна.
Еще одна реформа была осуществлена Гэнто Сокутю (1729–1807), 11-м настоятелем Эйхэйдзи , который пытался очистить школу Сото, уменьшив акцент на использовании коанов . [41] В средние века изучение коанов широко практиковалось в школе Сото. [4] Гэнто Сокутю начал возвышать Догэна до статуса, который он имеет сейчас, когда он ввел новые правила, основанные на правилах Догэна. [4]
Этот растущий статус Догэна как текстового авторитета также создал проблему для школы Сото:
Иерархия Сото, несомненно, опасаясь того, что другие радикальные реформаторы могли бы найти в « Сёбо Гэндзо» Догэна , работе, открытой для множества интерпретаций, немедленно предприняла шаги по ограничению доступа к этому традиционному символу сектантской власти. Действуя по просьбе прелатов Сото, в 1722 году правительство запретило копирование или публикацию любой части « Сёбо Гэндзо» . [37]
В период Мэйдзи (1868–1912) Япония отказалась от своей феодальной системы и открылась западному модернизму. Синтоизм стал государственной религией, а буддизм был вынужден адаптироваться к новому режиму. Риндзай и Сото Дзэн решили адаптироваться, что привело к неловким последствиям, когда японский национализм был одобрен институтами Дзэн. Военные действия против России, Китая и, наконец, во время войны на Тихом океане были поддержаны истеблишментом Дзэн. [42] [43]
В буддийском истеблишменте западный мир рассматривался как угроза, но также и как вызов, которому нужно было противостоять. [42] [44] Стороны в буддийском истеблишменте стремились модернизировать дзэн в соответствии с западными идеями, одновременно сохраняя японскую идентичность. [45]
В этот период началась переоценка Догэна. Память о Догэне использовалась для того, чтобы обеспечить центральное место Эйхэй-дзи в организации Сото и «укрепить более тесные связи с мирянами». В 1899 году в Эйхэй-дзи была организована первая церемония посвящения мирян. [4] Эйхэй-дзи также способствовал изучению трудов Догэна, особенно Сёбогэндзо, что изменило взгляд на Догэна в истории Сото. [4] Был создан образ Догэна, который соответствовал особым интересам Эйхэй-дзи:
Память о Догэне помогла сохранить Эйхэй-дзи финансово надежным, в хорошем состоянии и заполненным монахами и мирянами-паломниками, которые обращаются к Догэну за религиозным вдохновением... Догэн, которого мы помним, — это сконструированный образ, образ, сконструированный в значительной степени для обслуживания сектантских планов Эйхэй-дзи в его соперничестве с Содзи-дзи. Мы должны помнить, что Догэн из Сёбогэндзо, Догэн, которого считают глубоким религиозным философом, является довольно недавним нововведением в истории воспоминаний о Догэне. [4]
Похороны продолжают играть важную роль в качестве точки контакта между монахами и мирянами. Статистика, опубликованная школой Сото, утверждает, что 80 процентов мирян Сото посещают свой храм только по причинам, связанным с похоронами и смертью, в то время как только 17 процентов посещают его по духовным причинам и всего 3 процента посещают священника Дзэн во время личных проблем или кризиса. [46]
В совете западным практикам Кодзюн Кишигами Ошо, наследник дхармы Кодо Саваки , пишет:
Каждый год прибывает около 150 послушников. Около 90 процентов из них — сыновья глав храмов, что оставляет только 10 процентов тех, кто выбрал этот путь для себя. На осеннюю сессию собираются около 250 монахов. По сути, то, чему они учатся в этих храмах, — это способность совершать все виды церемоний и обрядов, практикуемых школой Сото, — методы выполнения своей роли. Помимо этого аспекта, практика с идеей развития собственной духовности не распространена. [web 1]
По словам Кишигами, практику можно проводить и в другом месте:
Если вы хотите изучать буддизм, я рекомендую японские университеты. Если вы хотите изучить церемонии, практикуемые школой Сото, вам нужно только отправиться в Эйхэй-дзи или Содзи-дзи.
Но если ваша цель — серьезно изучить практику дзадзэн, к сожалению, у меня нет японского храма, который я мог бы вам порекомендовать. Конечно, вы можете пойти в Антай-дзи, если хотите; но если вы хотите углубить свою практику истинного дзен, вы можете сделать это в Европе. Если вы поедете за этим в Японию, вы будете разочарованы. Не ожидайте найти там что-то замечательное. [web 1]
В XX веке Сото-дзен распространился на запад.
Сюнрю Судзуки сыграл центральную роль в распространении Сото на Западе. Судзуки учился в Университете Комадзава , университете Сото Дзэн в Токио. В 1959 году Судзуки прибыл в Калифорнию , чтобы посещать Сокодзи, в то время единственный храм Сото в Сан-Франциско . Его книга «Дзенский разум, разум новичка» стала классикой в западной культуре Дзэн. Обучение Судзуки Шикантаза и практике Дзэн привело к формированию Дзен-центра Сан-Франциско, одной из крупнейших и наиболее успешных организаций Дзэн на Западе. Учебный монастырь Дзен-центра Сан-Франциско в Тассаджара Хот Спрингс в центральной Калифорнии был первым буддийским монастырем, основанным за пределами Азии. Сегодня SFZC включает в себя монастырь Тассаджара, ферму Грин Галч и городской центр. Различные Дзен-центры по всей территории США являются частью линии дхармы Дзен-центра Сан-Франциско и поддерживают тесные организационные связи с ним.
Помощник Судзуки Дайнина Катагири был приглашен в Миннеаполис , штат Миннесота , куда он переехал в 1972 году после смерти Судзуки. Катагири и его ученики построили четыре центра Сото Дзен в Миннеаполисе–Сент-Поле . [web 2] [web 3] [web 4]
Санбо Кёдан — это мирская дзенская секта с элементами традиций Сото и Риндзай, основанная Хаку'уном Ясутани, а позднее Коуном Ямадой. В 2014 году она была переименована в Sanbo-Zen International.
В Европе Санбо Кёдан пользовался влиянием через Уго Эномия-Лассаля и через учеников опального дзэн-монаха Денниса Генпо Мерзеля, [47] особенно в Нидерландах.
Линия Кодо Саваки, основанная на Антайдзи, также широко распространена. Ученик и преемник Саваки в качестве настоятеля Косё Утияма был учителем Сёхаку Окумуры , который основал сообщество Сансин Дзен в Блумингтоне, штат Индиана , а его ученик Гудо Вафу Нисидзима был учителем Брэда Уорнера . Другой ученик Саваки, Тайсен Дешимару , [48] отправился во Францию, где стал Кайкёсоканом (главой японского Сото Дзен для определенной страны или континента) в Европе. [49] Дешимару основал Ассоциацию Дзен Интернационал в 1970 году, которая в настоящее время является старейшей и крупнейшей ассоциацией Дзен в Европе, с аффилированными сангхами во Франции, Испании, Германии, Италии, Великобритании и других странах. [50] [51]
Подавляющее большинство североамериканских священников Сото [c] объединились в 1996 году, чтобы сформировать Ассоциацию буддизма Сото Дзен . Будучи институционально независимой от японского Сотосю, Ассоциация буддизма Сото Дзен тесно сотрудничает с тем, что большинство членов считают своей головной организацией. Имея около сотни полностью переданных священников, Ассоциация буддизма Сото Дзен в настоящее время представляет около 80% западных учителей Сото. [52] Ассоциация буддизма Сото Дзен одобрила документ, почитающий женщин-предков в традиции Дзен на своем двухгодичном собрании 8 октября 2010 года. Женщины-предки, датируемые 2500 годами из Индии, Китая и Японии, теперь могут быть включены в учебную программу, ритуал и обучение, предлагаемые западным ученикам Дзен. [53]
Ежедневные службы в монастырях Сото включают в себя пение сутр и дхарани . [web 5]
В школе Сото в Дзен, Шикантадза , медитация без объектов, якорей или содержания, является основной формой практики. Медитирующий стремится осознавать поток мыслей, позволяя им возникать и исчезать без помех.
Значительное текстовое, философское и феноменологическое обоснование этой практики можно найти в трудах Догэна :
В первых работах, написанных им после возвращения в Японию, « Фукан дзадзэнги» («Принципы всеобщего распространения дзадзэн ») и «Бэндова» («Различение пути»), он пропагандировал дзадзэн (сидячую медитацию) как высшую буддийскую практику как для монахов, так и для мирян. [12]
Другими важными текстами, пропагандирующими дзадзэн, являются «Сёбогэндзо» , «Принципы дзадзэн» [web 6] и «Универсально рекомендуемые наставления по дзадзэн» [web 7] .
Сото-дзэн часто называли уничижительным «фермерским дзеном» из-за его массовой привлекательности. Некоторые учителя дзен сказали бы, что причиной, по которой его называли «фермерским дзеном», был его приземленный подход, в то время как школу Риндзай часто называли «самурайским дзеном» из-за большего числа самураев- последователей. [54] [55] Однако последний термин для Риндзай может быть несколько обманчивым, поскольку в списке последователей школы Сото также были самураи. [56]
Сото-дзен, как и весь дзен, опирается на сутры Праджняпарамиты , а также на общие буддийские сутры Махаяны , такие как Лотосовая сутра , Брахма-сетчатая сутра и Ланкаватара-сутра . Дзен в значительной степени находится под влиянием философской школы Йогачара , а также школы Хуаянь .
До развития догэн-исследований в наше время в Сото преобладало изучение китайских текстов:
После того, как текстовое обучение возродилось в ранний период Токугава, большинство японских монахов Сото по-прежнему изучали только известные китайские буддийские писания или классические китайские тексты Дзен. В конце концов, несколько ученых монахов, таких как Мэндзан Дзуйхо, начали изучать труды Догэна, но они были исключениями. Даже когда ученые монахи читали труды Догэна, они обычно не читали лекции по ним своим ученикам. [4]
Стихотворение Ши-тоу Си-цяня (Шитоу Сицянь, Сэкито Кисэн, 700–790) «Гармония различия и одинаковости» является важным ранним выражением дзен-буддизма и по сей день поется в храмах Сото.
Одно из стихотворений Дун-шаня Лян-цзе, основателя Сото, « Песнь осознания драгоценного зеркала » также поется в храмах Сото. Другой набор его стихотворений о пяти положениях ( пяти рангах ) Абсолюта и Относительности важен как набор коанов в школе Риндзай.
Другие тексты, которые обычно читаются в храмах Сото-дзен, включают «Сутру сердца» (Ханнясингё) и «Фукандзадзэнги» Догэна (Всеобщие рекомендуемые наставления по дзадзэн).
Учение Догэна характеризуется идентификацией практики как просветления. Это можно найти в Сёбогэндзо . Популярность этого огромного корпуса текстов возникла сравнительно недавно:
Сегодня, когда кто-то вспоминает Догэна или думает о Сото Дзэн, чаще всего этот человек автоматически думает о Сёбогэндзо Догэна. Такого рода автоматическая ассоциация Догэна с этой работой является вполне современным развитием. К концу пятнадцатого века большинство произведений Догэна были скрыты от глаз в хранилищах храмов, где они стали тайными сокровищами... Известно, что в более ранних поколениях только один учитель Дзэн, Нисиари Бокусан (1821–1910), когда-либо читал лекции о том, как следует читать и понимать Сёбогэндзо. [4]
Изучение Догэна, и особенно его Сёбогэндзо, стало нормой в 20 веке:
Начиная с 1905 года Эйхэйдзи организовал свою первую конференцию Сёбогэндзо (Гэндзо э)... С 1905 года она стала ежегодным мероприятием в Эйхэйдзи, и со временем она постепенно изменила направление монастырского образования Сото Дзэн... Лекции Сотана стали образцом, которому мог подражать каждый из других монахов Дзэн, приезжавших в Эйхэйдзи. Эта модель стала нормой, а не исключением. Сегодня каждый учитель Сото Дзэн читает лекции по Сёбогэндзо Догэна. [4]
Организация Сото-сю имеет сложную организацию. [d] Она состоит из около 15 000 храмов. Существует около 30 учебных центров, где монахи Сото могут обучаться, чтобы стать осо или священником и управлять собственным храмом. [web 8]
Сото-сю имеет централизованную организацию, которой руководит глава:
Sōtō-shū — это демократическая организация с главой (называемой 宗務総長 Shūmusōchō), которая избирается парламентом. Парламент, в свою очередь, состоит из 72 священников, которые избираются в 36 округах по всей Японии, по 2 от каждого округа. Shūmusōchō выбирает кабинет, состоящий из него и семи других священников, которые вместе управляют организацией. Обычно считается, что Kanchō, который является либо главой Eiheiji, либо Sōjiji, двух главных храмов, является боссом Sōtō-shū. Это не так. Kanchō имеет только представительские функции; реальная власть принадлежит Shūmusōchō и его кабинету. [web 8]
Современный Сото-сю имеет четыре класса храмов: [57]
Хотя Эйхэйдзи обязан своим существованием Догэну, на протяжении всей истории этот главный храм имел значительно меньше дочерних храмов, чем Содзи-дзи. В период Токугава у Эйхэйдзи было около 1300 дочерних храмов по сравнению с 16 200 у Содзи-дзи. Кроме того, из более чем 14 000 храмов секты Сото сегодня, 13 850 из них идентифицируют себя как дочерние храмы Содзи-дзи. Кроме того, большинство из примерно 148 храмов, которые являются дочерними храмами Эйхэйдзи сегодня, являются лишь второстепенными храмами, расположенными на Хоккайдо , основанными в период колонизации в период Мэйдзи . Поэтому часто говорят, что Эйхэйдзи является главным храмом только в том смысле, что он является главой всех линий Сото дхармы. [2]
Соту-сю — это «зонтичная (хокацу) организация для связанных храмов и организаций». [ требуется указание источника ] [58] Она имеет «три комплекта руководящих документов»: [ требуется указание источника ] [58]
Лица
Упражняться
китайский Чан
Японский дзен
Храмы
{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link){{citation}}: CS1 maint: year (link)
Япония
Европа
США
История и академические исследования