stringtranslate.com

Буддизм в Шри-Ланке

Буддизм Тхеравады является крупнейшей и официальной религией Шри -Ланки , которую исповедуют 70,2% населения по состоянию на 2012 год. [2] Практикующих буддизм Шри-Ланки можно найти как среди большинства сингальского населения, так и среди этнических меньшинств. Буддисты Шри-Ланки имеют много общего с буддистами Юго-Восточной Азии, в частности с буддистами Мьянмы и буддистами Таиланда из-за традиционного и культурного обмена. Шри-Ланка является одной из пяти стран с большинством буддистов Тхеравады .

Буддизм был объявлен государственной религией в соответствии со статьей 9 Конституции Шри-Ланки , что можно проследить до попытки вернуть статус буддизма к статусу, который он имел до колониальной эпохи. Шри-Ланка является одной из старейших традиционно буддийских стран. [3]

Остров был центром буддийской науки и практики с момента появления буддизма в 3 веке до н. э., дав миру таких выдающихся ученых, как Буддагхоша , и сохранив обширный Палийский канон . На протяжении большей части своей истории шри-ланкийские короли играли важную роль в поддержании и возрождении буддийских институтов острова. В 19 веке на острове произошло современное буддийское возрождение, которое способствовало развитию буддийского образования. Из-за тесных связей острова с Индией сингальский буддизм частично подвергся влиянию индуизма и местных верований, и некоторые буддисты разделяют схожие верования с индуистами, такие как поклонение индуистским божествам, кастовая система и анимизм. Добуддийские исторические свидетельства Шри-Ланки раскрывают значительное влияние индийских религиозных тенденций на общество Ланки. [4] Некоторые традиционные сингальские храмовые планы также включают отдельные святилища, посвященные индуистским богам. Некоторые из самых важных индуистских богов, которым поклоняются некоторые сингальские буддисты, включают Вишну, Муруган, Патхини, Ната, Гамбара, Дедимунда, Сарасвати, Ганеша, Лакшми, Шива, Кали и т. д. Демоны и духи также вызываются во время экзорцизмов и ритуалов, которые, по-видимому, являются обычаями, переданными с добуддийских времен коренных народов. В 2007 году на Шри-Ланке насчитывалось около 6000 буддийских монастырей с приблизительно 15000 монахов. [4]

Досовременная история

Тхеравада («Старейшины») — это ответвление школы Вибхаджьявада («Учение анализа», «аналитики»), [5] которая была подразделением Стхавира Никаи, одной из ранних индийских буддийских школ . Стхавиры появились в результате первого раскола в буддийской общине. Среди современных историков нет согласия относительно деталей и датировки этого раскола (даже относительно того, был ли он до или после правления императора Ашоки : 304–232 гг. до н. э.). [6] Примечательно, что надписи Ашоки не упоминают этот собор или раскол. [7]

Согласно источникам Тхеравады, школа Тхеравады придерживается доктрин Вибхаджьявады, которые были согласованы на предполагаемом Третьем буддийском соборе, состоявшемся около 250 г. до н. э. под покровительством Ашоки и руководством старейшины Моггалипутты-Тиссы . [8] Запись их доктринальной позиции сохранилась в Катхаваттху («Точки противоречия»), опровержении различных противоположных взглядов различных школ того времени.

Вибхаджджавадины, поддерживаемые покровительством Маурьев (как можно увидеть в указах Ашоки), распространились по всей Южной Азии, образуя различные группы и общины. В Южной Индии у них был влиятельный центр в Аванти , а также они действовали в Андхре , Ванавасе (в современной Карнатаке ), Амаравати и Нагарджунаконде . [5] [9] Когда они обосновались на Шри-Ланке (в Анурадхапуре ), они также стали известны как Тамбапания (санскрит: Тамрашатия, Тамрапарния) , название относится к красному медно-подобному цвету. [10] Название Тамрапарни также стало названием самой Шри-Ланки. [11]

Распространение буддизма на острове

Карта буддийских миссий во время правления Ашоки .
Сангхамитта несет саженец Дерева Бодхи , дерева, под которым Будда достиг пробуждения .

Согласно традиционным ланкийским хроникам, таким как Махавамса и Дипавамса , буддизм был привнесен на остров в третьем веке до нашей эры после Третьего буддийского собора старейшиной Махиндой и старшей монахиней Сангхамиттой . Согласно ланкийским хроникам, оба были детьми императора Ашоки . [12] Хотя в указах Ашоки упоминается отправка буддийской миссии в Шри-Ланку (среди многих других мест), нигде в указах конкретно не упоминается Махинда или Сангхамитта. Таким образом, эти утверждения не полностью принимаются современными учеными.

Согласно Махавамсе , они прибыли в Шри-Ланку во время правления Деванампии Тиссы из Анурадхапуры (307–267 гг. до н. э.), который обратился в буддизм и помог построить первые буддийские ступы и общины. Тисса пожертвовал королевский парк в городе буддийской общине, что стало началом традиции Махавихара . [13] Махинда связана с местом Михинтале , одним из старейших буддийских мест в Шри-Ланке. Михинтале включает в себя многочисленные пещеры, которые, возможно, использовались ранней шри-ланкийской сангхой. [14]

Согласно SD Bandaranayake, распространение буддизма в этот период было поддержано государством, а также мирянами. Хотя от этого начального периода сохранилось немного художественных или архитектурных останков, сохранились сотни буддийских пещер, в которых содержатся многочисленные надписи на языке брахми , в которых записаны дары сангхе от домохозяев и вождей. [15]

Бандаранайке утверждает, что религия, по-видимому, достигла «неоспоримого авторитета» во время правления Дутугамы и Валагамбы (ок. середины II в. до н. э. — середины I в. до н. э.). [15] К. М. де Сильва утверждает, что к первому веку до н. э. буддизм «хорошо укоренился в основных районах расселения». [16] Де Сильва также отмечает, что по мере того, как буддизм был принят сингальцами, он ассимилировал добуддийские культы, ритуалы и церемонии. [13] Буддизм стал мощным фактором в объединении Шри-Ланки под единой политической властью с единой культурой. [13]

В Махавамсе §29 [17] записано, что во время правления греко-бактрийского царя Менандра I (165/155 –130 до н. э.) главный монах- йона (грек) по имени Махадхармараксита привел 30 000 буддийских монахов из «города йона Аласандра» ( Александрия на Кавказе , примерно в 150 километрах (93 мили) к северу от современного Кабула , Афганистан ) в Шри-Ланку для освящения ступы Руванвелисая в Анурадхапуре . Это произошло во время правления сингальского царя Дутугамуну (161 г. до н. э. – 137 г. до н. э.), который был первым, кто по-настоящему объединил различные шри-ланкийские государства на острове в одно государство, победив тамилов, завоевавших север. [18]

Тхеравада в королевстве Анурадхапура

Монастырь Абхаягирия со статуей Самадхи , Куттам Покуна (пруд-близнец) и лунным камнем .

Культура, законы и правительство королевства Анурадхапура (а также других королевств, которые в основном подчинялись ему) находились под сильным влиянием буддизма. [19]

На протяжении большей части ранней истории буддизма Анурадхапуры существовало три подразделения Тхеравады, состоящие из сект Махавихара , Абхаягири и Джетавана . [20] Все три были основаны в Анурадхапуре, большой и густонаселенной столице древних сингальских королей, которые считали себя защитниками и сторонниками буддизма. [21]

Махавихара была первой традицией, которая была основана, в то время как Абхаягири Вихара и Джетавана Вихара были основаны монахами, которые откололись от Махавихары и были более открыты для Махаяны. [20] По словам А. К. Уордера , индийская секта Махишасака также обосновалась в Шри-Ланке наряду с Тхеравадой, в которую они позже были поглощены. [20] Северные регионы Шри-Ланки также, по-видимому, были переданы сектам из Индии в определенные времена. [20]

Абхаягири Тхеравадины поддерживали тесные отношения с индийскими буддистами на протяжении столетий, переняв многие из учений последних, [22] включая многие элементы Махаяны, в то время как Джетавана Тхеравадины переняли Махаяну в меньшей степени. [23] [24] Между тем, традиция Махавихары считала многие доктрины Махаяны, такие как Локоттаравада («трансцендентализм»), еретическими и считала сутры Махаяны поддельными писаниями. [4] [25]

Религиозные дебаты и конфликты между этими сектами также не были чем-то необычным, особенно потому, что тесные отношения между сангхой и сингальскими правителями привели к конкуренции за королевское покровительство, хотя большинство правителей поддерживали все секты. [26] Во время правления Вохарики Тиссы (209–31 гг. н. э.) традиция Махавихары убедила короля подавить учения Махаяны, которые они считали несовместимыми с истинной доктриной. [27]

Ситуация изменилась во время правления короля Махасены (277-304 гг. н. э.), который был отмечен его поддержкой буддизма Махаяны и репрессиями против Махавихары, которая отказалась принять Махаяну. Махасена зашел так далеко, что разрушил некоторые здания комплекса Махавихары, чтобы построить Абхаягири и новый монастырь, Джетавана. Благодаря этому Абхиягири стала крупнейшей и самой влиятельной буддийской традицией на острове, а традиция Махавихары не вернула себе доминирующее положение до периода Полоннарувы в 1055 году. [28] [29]

Во время правления Китхсиримевана (301–328 гг. н. э.) Судатта, вице-король Калинги , и Хемамала привезли Зуб Будды в Шри-Ланку. [30] Китхсиримеван сохранил реликвию и приказал ежегодно проводить процессию в ее честь. [31] Зуб Будды вскоре стал одним из самых священных объектов в стране и символом буддистского королевства в Сингале . [32] Он был размещен и пропагандировался традицией Абхаягири. [33]

Когда китайский монах Фасянь посетил остров в начале V века, он отметил 5000 монахов в Абхаягири, 3000 в Махавихаре и 2000 в Четьяпаббатавихаре. [23] Фасянь также получил санскритскую копию Винаи Махишасаки в вихаре Абхаягири (ок. 406 г.). Затем она была переведена на китайский язык и сохранилась в китайском буддийском каноне как Тайсё Трипитака 1421 г. [34]

Главной архитектурной особенностью буддизма Шри-Ланки в это время была куполообразная ступа , которая хранила буддийские реликвии и была объектом почитания. В Анурадхапуре пятью самыми важными ступами были: Тупарама (часть комплекса Махавихара), Мирисавати , Руванвалисая (также известная как Махаступа), Абхаягири и Джетавана (крупнейшая ступа в столице и, вероятно, крупнейшая в буддийском мире на момент строительства). [35]

Позолоченная бронзовая статуя Бодхисаттвы Тары , период Анурадхапуры (VIII век)

Известно, что в VIII веке на Шри-Ланке практиковались как Махаяна, так и эзотерическая форма буддизма Ваджраяна , и в это время остров посетили два индийских монаха, ответственных за распространение эзотерического буддизма в Китае, Ваджрабодхи и Амогхаваджра . [36]

Абхаягири оставался влиятельным центром изучения идей Тхеравады, Махаяны и Ваджраяны с правления Гаджабаху I до 12-го века. [37] Он видел различных важных буддийских учёных, работающих как на санскрите, так и на пали. К ним относятся (возможно) Упатисса (написавший Вимуттимаггу ) , Кавичакраварти Ананда (автор Саддхаммопаяны ), Арьядева , Арьясура и тантрические мастера Джаябхадра и Чандрамали. [38]

Развитие текстовой традиции Тхеравады

Буддхагхоша (ок. V в.), самый выдающийся знаток Абхидхармы буддизма Тхеравады , представил три копии Висуддхимагги .

Шри-ланкийские (сингальские) буддисты изначально сохраняли буддийские писания ( Типитаку ) устно, однако, согласно Махавамсе , в первом веке до н. э. разрушения, вызванные Беминитиясейей, привели к необходимости записывать эти писания, чтобы сохранить их. [39] Местом этого события был храм Алувихара . [40] По словам Ричарда Гомбриха, это «самая ранняя запись, которая у нас есть, о буддийских писаниях, записанных где-либо». [39]

Все сохранившиеся палийские тексты происходят из традиции Махавихары. [41] Хотя другие традиции, такие как Абхаягири, несомненно, имели свою собственную плодовитую литературу, ничего из их работ не сохранилось на пали. [40]

Буддисты Тхеравады также разработали ряд комментариев к писаниям (называемых Аттхакатха ). Традиция Тхеравады считает, что традиция индийских комментариев к писаниям существовала даже в ранние дни Махинды. [42] Также были различные комментарии к Типитаке, написанные на сингальском языке , такие как Маха-аттхакатха («Великий комментарий»), основная традиция комментариев монахов Махавихары, которая сейчас утеряна. [43] Кроме того, были также сингальские тексты, которые были написаны для перевода и объяснения палийских буддийских учений тем, кто не знал пали. Таким образом, сингальский язык развивался в период Анурадхапуры под влиянием пали (а также санскрита и тамильского языка). [44]

В результате работы более поздних южноиндийских учёных, связанных с Махавихарой, в основном Буддагхоши (IV–V вв. н. э.), Дхаммапалы и Буддадатты , буддисты Шри-Ланки приняли пали в качестве своего основного схоластического языка. [45] [40] Это принятие лингва франка позволило шри-ланкийской традиции стать более интернациональной, что облегчило связи с общинами Южной Индии и Юго-Восточной Азии.

Эти монахи Махавихара Тхеравады также создали новую литературу на языке пали, такую ​​как исторические хроники, агиографии, руководства по практике, резюме, учебники, поэзию и тексты Абхидхаммы . Работы Буддагхоши по Абхидхамме и буддийской практике, такие как его Висуддхимагга , остаются наиболее влиятельными текстами современной традиции Тхеравады, помимо Палийского канона.

Война, упадок и восстановление сангхи

Сигирия («Львиная скала»), скальная крепость и город, построенный королем Кашьяпой (477 – 495 н. э.) как новая , более защищенная столица. Она также использовалась как буддийский монастырь после того, как столица была перенесена обратно в Анурадхапуру. [46]

С V века (после смерти Маханамы в 428 году н. э.) по XI век на острове Шри-Ланка наблюдалось ослабление королевской власти Анурадхапуры, постоянные войны между сингальскими королями, претендентами и иностранными захватчиками из южноиндийских династий (Чолы , Паллавы и Пандьи ) . Эти южноиндийские династии были ярыми индуистами и часто стремились устранить буддийское влияние. Со временем южноиндийский буддизм был уничтожен, и это разорвало ключевую культурную связь между Шри-Ланкой и Южной Индией. [47]

Эта эпоха конфликта ознаменовалась разграблением буддийских монастырей и часто делала ситуацию сложной для буддизма. [4] Однако, несмотря на нестабильность, эта эпоха также ознаменовалась расширением буддийской культуры, искусства и архитектуры. [48] К IX веку буддийские монастыри были мощными учреждениями, которые владели имуществом, землей, поместьями и ирригационными сооружениями. Они получили эти поместья от королей и, как правило, владели ими бессрочно. Буддийские монастыри на этом этапе истории Шри-Ланки были в основном самодостаточными экономическими единицами, защищаемыми сингальскими королями. [49] Эти буддийские учреждения также часто разграблялись во времена внутренних раздоров сингальскими правителями, конкурирующими между собой, например, во время правления Датхопатиссы I (639–650) и Кашьяпы II (650–659). [50]

Между правлениями Сены I (833–853) и Махинды IV (956–972) город Анурадхапура видел «колоссальные строительные усилия» различных королей в период мира и процветания, большая часть нынешних архитектурных остатков в этом городе датируется этим периодом. Однако за этим последовало вторжение и завоевание центральной части Анурадхапуры империей Чола ( между 993 и 1077 ), война, которая опустошила Анурадхапуру и положила конец королевству. [51]

Эпоха Полоннарувы

Статуи Будды в Полоннаруве .

Сингалы на юге острова (в основном королевство Рохана) продолжали сопротивляться, и остров был полностью отвоеван Виджаябаху I (1055–1110) к 1070 году, который основал королевство Полоннарува . [52] Состояние буддизма Шри-Ланки в то время было настолько плохим, что он не смог найти пять бхикшу на всем острове, чтобы посвятить больше монахов и восстановить монашескую традицию; поэтому он отправил посольство в Бирму , которое отправило обратно нескольких выдающихся старейшин с буддийскими текстами. [4] Виджаябаху также известен строительством Храма Зуба Будды. [53]

Следующей влиятельной фигурой в сингальском буддизме был Паракрамабаху I (1153–1186), который объединил остров и начал реформировать буддийскую сангху Шри-Ланки. Де Сильва отмечает, что это значимое событие реформы традиционно рассматривалось как триумф Махавихары и подавление других школ, но что «недавние исследования показали, что это совершенно неточно». [54] Все буддийские институты были серьезно повреждены индуистскими Чолами, и три основные традиции были раздроблены на восемь братств. Паракрамабаху объединил все это в общее сообщество, которое, по-видимому, находилось под контролем Махавихары, но не положило конец сектантской конкуренции полностью. [54] [55] [56]

Паракрамабаху, похоже, считал, что Сангха разделена, коррумпирована и нуждается в реформе, особенно Абхаягири. [57] В «Чулавамсе» говорится, что в то время буддийские монашеские общины переживали много конфликтов. [58] В этой хронике также утверждается, что многие монахи в шри-ланкийской Сангхе даже начали жениться и заводить детей, ведя себя скорее как миряне, чем как монахи. [59] Главным монахом-лидером Паракрамабаху в этих реформах был Махатхера Кассапа, опытный монах, хорошо разбирающийся в суттах и ​​Винае. [60] Согласно некоторым источникам, некоторые монахи были лишены сана и им был предоставлен выбор: вернуться в миряне или попытаться повторно рукоположиться в рамках новой объединенной традиции Тхеравады в качестве «послушников» ( саманера ). [54] [56] [61]

Паракрамабаху I также известен тем, что перестроил древние города Анурадхапура и Полоннарува , восстановил буддийские ступы и вихары (монастыри). [62] Он назначил Сангхараджа , или «Короля Сангхи», монаха, который должен был председательствовать над Сангхой и ее посвящениями в Шри-Ланке, при поддержке двух заместителей. [61]

По словам Аластера Горналла, период между 10 и 13 веками стал свидетелем массового взрыва в составлении палийской литературы. [63] Частью импульса, стоящего за этими литературными усилиями, был страх, что индийские вторжения и различные войны на острове могут привести к упадку буддизма. Чтобы предотвратить это, палийские авторы эпохи реформ пытались писать произведения, которые бы защищали суть ( сара ) учения Будды. [64]

Эта литература включает в себя работы выдающихся ученых, таких как Ануруддха, Сумангала, Сиддхаттха, Сарипутта Тхера , Махакассапа из Димбулагалы и Моггаллана Тхера. [62] [65] Они работали над составлением дополнительных комментариев к Типитаке , грамматик, резюме и учебников по Абхидхамме и Винайе, таких как влиятельная Абхидхамматтха-сангаха Ануруддхи. Они также писали поэзию пали в стиле кавья и филологические работы. Их работа во многом обязана влиянию санскритской грамматики и поэтики, особенно в интерпретации шри-ланкийского ученого Ратнамати. В этот период эти новые палийские доктринальные работы также показывают растущую осведомленность о темах, встречающихся в санскритской буддийской литературе Махаяны. [66]

В эпоху Полоннарувы в Тхераваде также наблюдалась растущая популярность монахов -араннавасинов (лесных жителей), которые добились известности в науке и возглавили реформаторские движения. [67]

Поскольку новая школа Махавихара Тхеравада стала доминирующей в Шри-Ланке, она постепенно распространилась по материковой части Юго-Восточной Азии. Тхеравада утвердилась в Мьянме в конце 11 века, в Таиланде в 13 и начале 14 веков, а в Камбодже и Лаосе к концу 14 века. Хотя Махавихара никогда полностью не вытесняла другие школы в Юго-Восточной Азии, она получила особую благосклонность при большинстве королевских дворов. Это связано с поддержкой, которую она получила от местной элиты, которая оказывала очень сильное религиозное и социальное влияние. [68]

Фрагментация и упадок

Япахува , одна из сингальских скальных крепостей этой эпохи. Король Бхувенакабаху бежал сюда в 1272 году с зубом реликвии, чтобы спастись от захватчиков. Позже он был заброшен и стал домом для буддийских монахов.

После смерти Паракрамабаху I его королевство распалось на враждующие фракции, и южноиндийские захватчики возобновили свои нападения на остров, что в конечном итоге привело к быстрому упадку королевства Полоннарува. [69] Был короткий период восстановления при Ниссанка Малле , который способствовал строительству крупных буддийских центров в Ниссанка Латха Мандапайя , Ранкот Вихара и Хатадаге . [53]

Однако королевство продолжало приходить в упадок под натиском южноиндийских государств. Последним сингальским королем, правившим из Полоннарувы, был Паракрамабаху III (1302–1310), который фактически был королем-клиентом Пандий и позже был вынужден отступить в Дамбадению . [70] После этого сингальские короли были вынуждены отступить дальше на юг (в такие города, как Курунагала и Гампола ), в основном в поисках безопасности от южноиндийских государств и от обширного тамильского королевства Джафна (индуистского королевства, которое теперь контролировало северо-запад острова). [71]

Эта нестабильность также привела к упадку дисциплины Сангхи. Сингальские короли пытались различными мерами остановить этот упадок, такими как очищение сангхи от недисциплинированных монахов и введение должности сангхараджи (главы сангхи) при королях Гампола. [72] Что касается сектантских различий, то они в основном были урегулированы в этот момент времени с принятием некоторых божеств Махаяны (а также индуистских) и ритуалов других сект в ортодоксальность Тхеравады. Например, культ зуба Будды сохранил свое значение. [73] Несмотря на всю нестабильность, Шри-Ланка рассматривалась буддистами Юго-Восточной Азии как новая святая земля, поскольку она содержала реликвии Будды, которые были доступны, в отличие от Индии, которая видела исчезновение буддизма и мусульманские вторжения . [74]

В этот период правления царей Дамбадении также наблюдался расцвет религиозной поэзии, такой как « Кавсилумина» , написанная царем Паракрамабаху II в стиле махакавья , и «Саддхарма Ратнавалийя» (которая пересказывает истории из комментария к «Дхаммападе»). [75]

Влияние Махаяны

Бронзовая статуя Авалокитешвары . Шри-Ланка, ок. 750 г.

Почитание Авалокитешвары (Локешвара Натха) продолжается и по сей день в Шри-Ланке, где его называют Натха. [76] В более позднее время некоторые западно-образованные тхеравадины пытались отождествить Натху с Майтрейей . Однако традиции и базовая иконография, включая изображение Амитабхи на его короне, идентифицируют Натху как Авалокитешвару. [77]

Из одних только скульптурных свидетельств ясно, что Махаяна была довольно широко распространена по всей [Шри-Ланке], хотя современный отчет об истории буддизма на острове представляет собой непрерывную и чистую линию Тхеравады. (Можно только предположить, что подобные тенденции были переданы в другие части Юго-Восточной Азии с линиями посвящения Шри-Ланки.) Реликвии обширного культа Авалокитешвары можно увидеть в современной фигуре Натхи. [78]

Короли Шри-Ланки часто описывались как бодхисаттвы , начиная, по крайней мере, с Сирисангабодхи (р. 247–249), которого называли « махасаттвой » («великое существо», санскритское махасаттва ), эпитет, используемый почти исключительно в Махаяне. [79] Многие другие короли Шри-Ланки с 3-го по 15-й век также описывались как бодхисаттвы, и их королевские обязанности иногда были явно связаны с практикой десяти парамит . [80] В некоторых случаях они прямо заявляли, что получили предсказания о достижении состояния Будды в прошлых жизнях. [81]

Современная эпоха

Ранний колониализм

В начале XVI века Шри-Ланка была раздроблена на несколько королевств. Португальская империя воспользовалась этим и основала Коломбо как способ контролировать торговлю корицей . [82] Португальцы были втянуты в различные войны с этими королевствами. Между 1597 и 1658 годами значительная часть острова перешла под власть португальцев , хотя их контроль был довольно слабым и склонным к восстаниям. Только королевство Канди сохранило свою независимость. [83]

Португальцы стремились ввести католицизм на острове, и в своих войнах с сингальцами они часто разрушали буддийские монастыри или передавали их католическим орденам. [84] Начиная с XVI века христианские миссионеры пытались обратить местное население в христианство. [85] Нехристианские религии подавлялись и преследовались, в то время как христианам оказывалось преимущественное отношение. [84] Со временем на острове образовалось христианское меньшинство . Этот период войны настолько ослабил буддийскую сангху, что в 1592 году Вималадхармасурия I из Канди обратился за помощью к Бирме, чтобы рукоположить буддийских монахов, поскольку едва ли осталось хоть одного должным образом рукоположенного монаха. [4]

Голландская картина, изображающая буддийский религиозный праздник на Цейлоне, около 1672 г.

С 1612 по 1658 год голландцы и португальцы воевали за остров, и Канди встал на сторону голландцев. Голландцы победили и заняли большую часть прибрежных участков острова ( Голландский Цейлон , 1640–1796), в то время как королевство Канди сохранило внутреннюю часть. [86] Голландцы были менее ревностны, чем португальцы, в своем религиозном прозелитизме, хотя они все еще дискриминировали нехристиан (а также католиков). [4] Непротестантское богослужение также не разрешалось в некоторых городах, а имущество буддийских храмов, конфискованное португальцами, не было возвращено. [87]

В королевстве Канди, находящемся во внутренней части страны, буддизм оставался государственной религией. Правители Канди продолжали покровительствовать буддийским учреждениям, как это делали древние сингальские короли, и они сохранили контроль над реликвией зуба Будды. Однако на протяжении большей части XVIII века сангха находилась в ослабленном состоянии, а линия посвящения была прервана. Буддийские «священники» королевства не имели надлежащих обрядов посвящения (для полного посвящения нового монаха требуется не менее 5 полностью посвященных монахов). Эти буддийские религиозные деятели, которые на самом деле не были настоящими монахами (« бхиккху »), но выполняли роль, аналогичную традиционным монахам, назывались ганиннансесами. Короли Канди пытались восстановить линию посвящения через свои религиозные связи с бирманским буддизмом, но они не были очень успешными. [88]

Самую успешную попытку возродить сангху возглавил Веливита Шри Сарананкара Теро (1698–1778), который восстановил высшее посвящение на острове, пригласив монахов из Таиланда (таким образом основав современную Сиам Никаю , которая существует и по сей день). При поддержке короля Канди Кирти Шри Раджасинхи Веливита также работал над установлением главенства буддийского ритуала, и современная форма Фестиваля Зуба Будды датируется этим временем. [89] [90] Также в этот период Кирти Шри Раджасинха издал указ, в котором говорилось, что только те, кто принадлежит к касте говигама, могут присоединиться к Сиам Никае, а те бхикшу, которые не принадлежат к касте говигама, были изгнаны или лишены возможности участвовать в высшем посвящении. [91]

В период правления Кирти Шри Раджасинхи (1747–1782) и Раджадхи Раджасинхи (1782–1798) также были восстановлены многие буддийские храмы, разрушенные в предыдущих войнах, а также построены новые храмы (особенно в Канди и его окрестностях, такие как Малватта , Гангарама и Дегалдорува ). [92]

британское правление

«Кандийский Диссава и священник Будху», иллюстрация Джона Дэви (1821 г.) с изображением вождя/администратора племени Кандья и буддийского монаха.

В 1795–1796 годах голландские территории в Шри-Ланке перешли под контроль Британской Ост-Индской компании . [93] В 1815 году британская армия захватила политически разделенный Канди и свергла сингальского короля. [94] Британцы удерживали Шри-Ланку до 1948 года (хотя она оставалась доминионом до 1972 года). Первоначальный договор о капитуляции, Кандианская конвенция, гласил, что буддийская религия будет защищена и сохранена. [95]

Первая половина 19-го века ознаменовалась образованием нового монашеского братства, Амарапура Никая , монахами и будущими монахами каст не-говигама. Они отправились в Бирму в первом десятилетии 19-го века, чтобы принести новое рукоположение, которое не ограничивалось бы кастой. Этот новый монашеский орден процветал в прибрежных районах за пределами Канди и даже продвинулся на территорию Канди. [96]

Хотя британское правительство отдавало предпочтение христианам, оно не было открыто враждебно настроено к буддизму из-за страха, что религиозные противоречия могут спровоцировать политические беспорядки. [97] В течение первых двух десятилетий британского правления официальной поддержки христианских миссионерских обществ со стороны Британии не было. Предоставленные своим собственным ресурсам, усилия этих миссионерских организаций медленно продвигались в обращении населения, хотя они и росли. [98] Их деятельность также была очень ограничена в регионах Канди. [99] С самого начала миссии использовали образование как средство евангелизации. [99] Образование в этих школах (которые принижали буддизм) было требованием для государственной должности. Христианские миссионеры также писали трактаты на сингальском языке, нападая на буддизм и пропагандируя христианство. [4]

После 1830-х годов наступил период, когда британцы гораздо активнее поддерживали христианскую миссионерскую работу. Это было в основном из-за влияния промиссионерских политиков, таких как лорд Гленелг и губернатор Стюарт Маккензи (1837–1841), а также из-за агитации самих миссионерских агентств. [100] В этот период миссионерские организации были доминирующим влиянием в образовании, и считалось, что образование должно быть направлено в первую очередь на обращение местной элиты. [101] Также в это время официальная связь государства с буддизмом была разорвана, несмотря на народное восстание в 1848 году. [102] Однако восстание заставило британское правительство стать гораздо более консервативным в вопросах религии и социальных изменений, и во второй половине 19 века оно отказалось от поддержки миссионерских усилий, которые, по их мнению, могли разозлить сингалов. [103]

Буддийское возрождение

Хиккадуве Шри Сумангала Тхера , важный буддийский ученый, работавший вместе с полковником Генри Стилом Олкоттом.

Во второй половине 19-го века началось национальное движение возрождения буддизма как ответ на христианских миссионеров и британское колониальное правление. [104] Это движение было усилено результатами нескольких публичных дебатов между христианскими священниками и буддийскими монахами, такими как Мигетуватте Гунананда Тхера и Хиккадуве Шри Сумангала Тхера . Пять больших публичных дебатов с протестантскими миссионерами состоялись в 1865 году (дебаты Баддегама и Варагода), 1866 году (дебаты Уданвита), 1871 году (дебаты Гампола) и 1873 году (дебаты Панадуры). Темы дебатов включали Бога, Душу, воскрешение, Карму, Возрождение, Нирвану и принцип зависимого происхождения. [105] Один из этих дебатов, знаменитый « дебаты Панадуры » 1873 года, был широко расценен как победа Гунананда Тхера. [106]

Британское правительство, уставшее от религиозных конфликтов, в то время в основном пыталось проводить политику религиозного нейтралитета. [107] В этот период буддисты сформировали общества (такие как Общество распространения буддизма) и центры обучения ( Видйодайя Пиривена и Видьяланкара Пиривена ) для продвижения буддизма и печатания буддийской литературы. [108] Также было сформировано новое монашеское братство, Раманна Никая (отколовшееся от Амарапура Никая), которое подчеркивало монашескую дисциплину. [108] Действительно, движение возрождения в основном возглавляли эти две Никаи, а Сиам Никая в Канди в основном оставалась в стороне. [109] В это время в 1869 году была основана первая буддийская школа на Шри-Ланке, «Джиналабдхи Вишодака», а ее основателем был Шри Пияратана Тисса Маханаяке Теро

В 1880 году Генри Стил Олкотт прибыл на Шри-Ланку с мадам Блаватской из Теософского общества , вызвав большое волнение на острове. Он был вдохновлен, когда прочитал о дебатах в Панадуре и обменялся письмами с Гунанандой. [108] Узнав о буддизме от монахов, таких как Сумангала Тхера, Олкотт обратился в эту религию. Олкотт и лидеры сингальских буддистов основали Буддийское теософское общество в 1880 году с целью создания буддийских школ (в то время их было всего три, к 1940 году на острове было 429 буддийских школ). [4] Он спонсировал буддийские колледжи, такие как колледж Ананда в Коломбо и колледж Дхармараджа в Канди. Олкотт также собрал буддийские писания, которые были переведены западными индологами, и на их основе составил «Буддийский катехизис» (1881), который продвигал буддизм как «научную религию» и использовался в буддийских школах до конца 20-го века. [110]

Теософское общество Шри-Ланки под руководством Олкотта также имело собственные издания для продвижения буддизма; сингальская газета Sarasavisandarasa и ее английский аналог The Buddhist . В результате их усилий Весак стал государственным праздником, буддийские регистраторы браков были разрешены, и интерес к буддизму возрос. Олкотт также был частью комитета, который разработал новый буддийский флаг . [111] Присутствие группы западных людей, которые отстаивали буддизм, также оказало стимулирующее воздействие на сангху. [112]

Дхармапала (сидит в центре) с другими международными членами Общества Махабодхи, Калькутта

Другой важной фигурой в возрождении является Анагарика Дхармапала , изначально переводчик Олкотта, затем он путешествовал по всему миру, проповедуя буддизм и общаясь с духовными лицами, теософами, учеными, элитой и другими заинтересованными людьми. В Шри-Ланке он проповедовал буддизм, выступал с речами и руководил созданием многочисленных буддийских школ, больниц, семинарий и буддийской газеты Sinhala Bauddhaya (в которой он писал регулярную еженедельную колонку). [113]

После посещения Индии он основал панбуддийское общество Маха Бодхи в 1891 году, целью которого было возрождение буддизма в Индии и восстановление древних буддийских святынь в Бодхгае , Сарнатхе и Кушинаре . [114] Общество также стремилось создать всеобщую сеть буддистов по всему миру и объединить буддийский мир. [115] Дхармапала также представлял буддизм Тхеравады как мировую религию на Всемирном парламенте религий 1893 года . [116]

Ключевым элементом буддийского возрождения была сильная националистическая антиколониальная позиция, смешанная с чувством буддийского интернационализма . [117] Несмотря на свою сильную антихристианскую миссионерскую позицию, буддийское возрождение было описано как «протестантский буддизм» (но чаще « буддийский модернизм ») из-за того, насколько схожи были тактика, идеи и организационные формы с современным протестантским христианством. [118] [119]

Другим ключевым элементом возрождения было движение за воздержание (которое также включало христиан Шри-Ланки), которое основало многочисленные общества воздержания, похожие на христианские общества воздержания . [120] Многие из деятелей, связанных с возрождением и движением за воздержание, также были тесно связаны с националистическим движением за независимость в начале 20-го века. [121] Самым известным из них является Анагарика Дхармапала, но также входят братья Сенанаяке, в основном Ф. Р. Сенанаяке , Д. К. Сенанаяке и Д. С. Сенанаяке , а также Д. Б. Джаятилака . [122]

Современная буддийская литература и ее распространение на Западе

Асока Вираратна

Ассоциации буддийского возрождения также внесли большой вклад в публикацию буддийской литературы и продвижение буддийской науки. Буддийские ученые-возрожденцы включают сэра Д. Б. Джаятилаку, Ф. Р. Сенанаяке, Валисингхе Харишчандра и ВА де Сильву . [4] Во время возрождения журналистика была главной ареной для религиозных дискуссий и дебатов. [123] В этой новой журналистике использовались как английский, так и сингальский языки. [124] Работы романистов Пиядасы Сирисены и Мартина Викрамасингхе являются примерами буддийской националистической литературы 20-го века. [125]

Буддийское возрождение также привело к распространению буддизма в западных странах. Анагарика Дхармапала и Ашока Вираратна были пионерами создания буддийских вихар в Европе. Анагарика Дхармапала основал Лондонскую буддийскую вихару в 1926 году, в то время как Ашока Вираратна открыл новую главу для распространения буддизма в Германии и Европе, основав первую буддийскую вихару в континентальной Европе, Das Buddhistische Haus доктора Пауля Дальке в 1957 году. Он также основал Немецкое общество Дхармадута . Монахи из Шри-Ланки также были отправлены жить в Германию, чтобы распространять Дхамму. Ашока также основал влиятельный медитационный монастырь Ниссарана Ваная .

Со времени возрождения буддизма Шри-Ланка также стала важным центром буддийской учености на западных языках. Один из первых западных бхикшу, немец Ньянатилока Махатхера, учился на Шри-Ланке, основал там Island Hermitage и посвятил в сан нескольких западных монахов. Западные монахи, обучавшиеся в островном эрмитаже, такие как Нанамоли Бхикшу и дост. Ньянапоника (который работал в Buddhist Publication Society вместе с Бхикшу Бодхи ), были ответственны за многие важные переводы Палийского канона и других текстов по буддизму на английский и немецкий языки.

Постколониальный буддизм и политика

В 1948 году Шри-Ланке было предоставлено самоуправление (хотя она оставалась доминионом Британской империи до 1972 года) в результате мирной передачи власти. Переговоры с британцами вел Д.С. Сенанаяке , первый премьер-министр Шри-Ланки, который твердо верил в достижение независимости законными и конституционными средствами. [126]

UNP Сенанаяке и его оппоненты в левых партиях продвигали идею Шри-Ланки как светского государства с многонациональным обществом. Это оттолкнуло некоторых этнических сингальских буддийских националистов, которые считали, что буддизм должен иметь статус государственной религии (который он исторически имел) и что сингальский должен быть единственным национальным языком (это рассматривалось как не менее важный элемент сингальской буддийской культуры). Эти националисты находились под влиянием идеи (впервые сформулированной Анагарикой Дхармапалой) о том, что Шри-Ланка является святой землей буддизма («Остров Дхаммы», Дхаммадипа ) и что сингалы являются благородными защитниками буддизма, в то время как все остальные иностранцы на острове оказывают развращающее и опасное влияние. [127] Националисты также считали элиту UNP отчужденной от традиционной сингальской культуры. [128] Эти буддийские этнонационалисты были объединены в Партию свободы (ПСШЛ) СУРД Бандаранаике (SWRD Bandaranaike) , которая победила ОНП в 1956 году на националистической и антитамильской платформе. [129] [130]

С точки зрения буддийских монахов, идея о том, что буддийские монахи должны быть вовлечены в политику, решительно отстаивалась последователями Анагарики Дхармапалы и такими монахами, как Валпола Рахула , который написал влиятельную книгу под названием «Бхикшуваге Урумая » (Наследие бхиккху) в 1946 году, защищая эту идею. Рахула опирается на Махавамсу, чтобы утверждать, что сингальский буддийский монах всегда был социально-политически вовлечен (в прошлом это означало тесные связи с королями). Он защищает политически вовлеченного монаха и утверждает, что он благороднее и праведнее лесного отшельника. [131] Некоторые буддисты не приняли националистическую политику и вместо этого приняли социализм , рассматривая капитализм как западную коррупцию. Этот буддийский социализм наиболее решительно защищал Д. К. Виджаявардхана в книге под названием «Дхамма Виджая» (Восстание в храме). [132]

При поддержке буддийских националистов SLFP представила и в конечном итоге приняла вызывающий разногласия Закон о сингальском языке , который сделал сингальский единственным официальным языком страны. Это оттолкнуло многие меньшинства, такие как шри-ланкийские тамилы , которые стремились к региональной автономии. [133] При Сиримаво Бандаранаике (первой в мире женщине-премьер-министре) Партия свободы также национализировала большинство школ в стране, получавших государственную помощь (несколько католических школ были полностью приватизированы, чтобы избежать этой участи). Этому особенно сопротивлялось католическое меньшинство, которое управляло широко распространенной системой миссионерских школ (которые буддийские националисты считали частью наследия колониализма). [134]

После этих событий поддержка буддийской сангхи стала незаменимой как для UNP, так и для Freedom Party (SLFP). Они обе приняли буддийскую символику на публичных мероприятиях и продвигали буддийскую деятельность. Правительство также продвигало реставрацию буддийских археологических памятников, таких как Анурадхапура. [135]

В 1972 году была принята новая конституция, поддержанная буддийскими националистами, которая отвела буддизму «первостепенное место» в глазах государства. Конституция 1972 года (а также нынешняя конституция, которая заменила ее в 1978 году ) сделала обязанностью государства «защищать и развивать буддизм». [136] Дальнейшая репрессивная политика правительства в отношении тамилов привела к росту сепаратистских настроений и радикализации, что достигло кульминации с образованием « Тигров Тамилов» . [137] Напряженность между тамильскими сепаратистами (которые иногда прибегали к террористической деятельности) и сингальцами (которые в ответ стали более авторитарными или прибегли к насилию толпы) достигла кульминации в гражданской войне на Шри-Ланке . [138] Война длилась 25 лет, с 1983 года до окончательного поражения тамильских тигров в 2009 году. Тигры также нападали на буддийские монастыри и монахов, в том числе на такие известные места, как Шри Махабодхи в Анурадхапуре (в 1984 году) и Храм Зуба Будды (в 1998 году). Сингальские силы ответили аналогичными нападениями на тамильские религиозные объекты (а также на христианские и мусульманские места поклонения). [139]

Воинствующий буддийский национализм

По словам Питера Лера, воинствующий ультранационалистический буддизм набирает силу в Шри-Ланке с 50-х годов. По словам Лера, это частично подпитывается «впечатлением, что буддизм осажден враждебным небуддийским врагом», что привело к тому, что многие сингальские буддисты стали считать себя меньшинством, осажденным внешними силами (исторически главной угрозой были индийские тамильские захватчики). [140] Влияние на эту воинственность оказал Анагарика Дхармапала, который также говорил о мусульманах как об опасной «варварской расе», которая уничтожила буддизм в Индии и часто проповедовала против христианства. [141]

Этот воинствующий национализм был подхвачен некоторыми экстремистскими деятелями, несмотря на то, что основные буддийские учения недвусмысленно относятся к запрету монашеского насилия (которое карается изгнанием из монашеской общины) и пропагандируют ненасилие как добродетель, к которой должны стремиться и миряне. [142] Буддийские ученые в целом рассматривают доктрину буддизма Тхеравады как проповедующую любящую доброту при любых обстоятельствах, даже перед лицом угнетения или терроризма. [143]

Однако некоторые буддийские националисты пропагандировали применение насилия для защиты буддизма и нации. В этом они могли опираться на старые буддийские традиции, такие как традиции сингальских царей, описанные в Махавамсе , которые защищали остров от тамильских захватчиков. [144] Один конкретный эпизод в Махавамсе, связанный с воином-царем Дутугамуну, кажется, позволяет убивать врагов, если человек действует с намерением защитить буддийскую религию. [145]

Одним из самых позорных актов этого экстремистского буддийского национализма было убийство премьер-министра Шри-Ланки Соломона Бандаранаике буддийским монахом Талдуве Сомарама (его поддерживал другой монах, Мапитигама Буддхараккита ) в 1959 году. [146] Убийство было вызвано попытками Бандаранаике пойти на компромисс с тамилами. [147]

Более поздние воинствующие деятели включают Гангодавила Сома Теро и Инамалуве Шри Сумангала Теро, оба из которых регулярно проповедовали идею о том, что страна находится под осадой других религий, особенно мусульман. [148] Политическая партия Джатика Хела Урумая является буддийской националистической политической партией, частично основанной и возглавляемой «военными монахами», такими как Атуралие Ратхана Теро , которые требовали, среди прочего, чтобы «Тамильские тигры» были уничтожены, чтобы мирные переговоры с ними были прекращены и чтобы обращения из буддизма были запрещены. [149] Другой воинствующий буддийский националист, Инамалуве Шри Сумангала Теро, заявил, что мусульмане являются «бесчеловечной/животной расой людей». [150]

Прозелитизм из буддизма является незаконным в Шри-Ланке с 2009 года из-за увеличения числа обращений в католицизм, однако правительство настоятельно поощряет обращение в буддизм, чтобы считаться лицом сингальского происхождения.

Bodu Bala Sena («Сила буддийской власти») — еще одна экстремистская буддийская националистическая группа в Шри-Ланке, которая в ответ на убийство буддийского монаха организовала антимусульманские митинги, которые привели к антимусульманским беспорядкам 15–17 июня 2014 года . [151] Один из ведущих монахов BBS, Галагода Атте Гнанасара , выступал с речами, подстрекающими к насилию в отношении мусульман, и даже был арестован и осужден в 2018 году за высказывание личных угроз. [152] BBS также преследует сингальских буддистов, которые их критикуют. Одной из таких фигур является Ватарека Виджита Тхера, генеральный секретарь Jathika Bala Sena (Национальная сила власти, JBS), которая выступает за мир и сосуществование. Ватарека Виджита стал мишенью BBS, его называли предателем и подвергали физическому насилию. [153] Однако, по словам Лера, большинство сингальских монахов остаются строго аполитичными и «также довольно молчаливыми по всем политическим вопросам, что также включает в себя выбор не комментировать деятельность политически активных лиц». [154] Недавно, в 2018 и 2019 годах , остров потрясли новые антимусульманские беспорядки .

Лесное движение

Кути (хижина монаха) в лесном монастыре На Уяна Аранья.

Начиная с 1950-х годов, Шри-Ланкийская Лесная Традиция развивалась, фокусируясь на отречении, медитации и лесном жилище. В 1973 году исследование движения Карритерсом сообщило о более чем 150 скитах с примерно 6000 монахов. [155] Хотя большинство ныне занятых лесных монастырей были построены после 50-х годов, современное движение Шри-Ланкийского Лесного Монастырства восходит к 19 веку. Пувакдандаве Паннананда (1817–1887) был одним из первых монахов, основавших лесные скиты, которые остаются занятыми и по сей день (Батувита и Киринда). [156]

Некоторые ключевые фигуры в 20 веке включают Кадаваддуве Джинавамсу , Ватурувила Ньянананду и Кукулнапе Девараккхиту. Эти лесные монахи стремились реформировать сангху, вернувшись к лесной жизни и строго следуя Винае ( древнему монашескому правилу). [157] Джинавамса вместе с Матарой Шри Ньянарама основали Шри Каляни Йогашрама Санстха , ассоциацию лесных медитационных скитов, таких как Ниссарана Ваная и На Уяна Аранья. Это движение также породило прекрасных ученых-философов, таких как Катукурунде Ньянананда.

Вопросы посвящения в монахини

Через несколько лет после прибытия Махинды, Бхиккхуни Сангхамитта , которая также считается дочерью императора Ашоки, прибыла в Шри-Ланку. Она основала первый монашеский орден в Шри-Ланке, но этот монашеский орден вымер в Шри-Ланке в 11 веке.

С 1996 года в Шри-Ланке было посвящено в сан множество женщин. [158] В 1996 году благодаря усилиям Sakyadhita , Международной ассоциации буддийских женщин, орден бхикшуни Тхеравады был возрожден, когда 11 женщин Шри-Ланки получили полное посвящение в Сарнатхе, Индия, в ходе процедуры, проведенной достопочтенным Додангодой Реватой Махатхерой и покойным достопочтенным Мапалагамой Випуласарой Махатхерой из Общества Махабодхи в Индии при содействии монахов и монахинь корейского ордена Чогё. [159] [160] [161] [162] Некоторые посвящения в бхикшуни проводились с помощью монахинь из восточноазиатской традиции; [158] другие были проведены монахами Ордена Тхеравады самостоятельно. [163] Начиная с 2005 года глава отделения Сиям Никаи в Дамбулле на Шри-Ланке организовал множество церемоний посвящения женщин. [163]

буддийские организации

Монашеские группы

Сингальские буддийские монахи

Различные секты буддийской сангхи Шри-Ланки (Сингала) называются Никаями . В настоящее время на острове существуют две основные Никаи:

В этих основных линиях посвящения существуют многочисленные подразделения.

Другие организации

AT Арияратне

Помимо монашеских братств, в Шри-Ланке существуют различные буддийские институты и организации. Некоторые из них включают:

Демография

Буддизм в Шри-Ланке в основном практикуют сингалы , однако перепись населения Шри-Ланки 2012 года выявила, что среди тамилов Шри-Ланки насчитывается 22 254 буддиста , включая одиннадцать монахов, что составляет примерно 1% от всех тамилов Шри-Ланки. [169]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ "Население по вероисповеданию и округу, перепись 1981, 2001, 2012" (PDF) . Департамент переписи и статистики Шри-Ланки . Получено 20 февраля 2016 г. .
  2. ^ Pew Forum (2 апреля 2015 г.). «Будущее мировых религий: прогнозы роста населения, 2010–2050 гг.». www.globalreligiousfutures.org . Архивировано из оригинала 28 июля 2014 г. . Получено 12 января 2021 г. .
  3. ^ «Перепись населения и жилищного фонда Шри-Ланки, 2012 г. – Таблица A4: Население по округам, вероисповеданию и полу. Архивировано 29 декабря 2014 г. в Wayback Machine » (PDF). Департамент переписи населения и статистики Шри-Ланки.
  4. ^ abcdefghij "Буддизм в Шри-Ланке: краткая история". www.accesstoinsight.org . Архивировано из оригинала 22 апреля 2021 г. . Получено 24 апреля 2022 г. .
  5. ^ ab Казинс (2001).
  6. ^ Суджато (2012).
  7. ^ де Сильва (2005), стр. 11.
  8. ^ Хиракава (1993), стр. 109.
  9. ↑ Уордер (2000), стр. 278.
  10. ^ Cheng, Chuan (май 2012). «Обозначения древнего буддизма Шри-Ланки в китайской Трипитаке». Журнал Оксфордского центра буддийских исследований . 2. Оксфордский центр буддийских исследований: 104–123. ISSN  2047-1076. Архивировано из оригинала 11 января 2021 г. . Получено 12 января 2021 г. .
  11. ^ 赤沼智善『印度佛教固有名詞辭典』1967, 679頁; Рену, L'Inde classique, 1947『インド学大事典』1981, 466; BC Law, География раннего буддизма, 1973, 70頁
  12. ^ Кросби, Кейт (2013), Буддизм Тхеравады: преемственность, разнообразие и идентичность, Wiley-Blackwell, стр. 1–3, ISBN 978-1405189071 
  13. ^ abc de Silva (2005), стр. 12.
  14. ^ Уолтерс, Джонатан С. (2004), «Фестивали и календарные ритуалы», в Басвелле-младшем, Роберте Э. (редактор), Энциклопедия буддизма Macmillan , США: Macmillan Reference USA, стр. 284–88, ISBN 0 -02-865910-4 
  15. ^ ab Бандаранайке, SD Сингальская монастырская архитектура: Вихары Анурадхапуры, стр. 22
  16. ^ де Сильва (2005), стр. 9.
  17. ^ МакЭвилли 2012, стр. 558.
  18. ^ де Сильва (2005), стр. 17.
  19. ^ Мендис, Вернон Л. Б. (2000). Правители Шри-Ланки , стр. 196. S. Godage & Brothers. ISBN 978-955-20-4847-0 . 
  20. ^ abcd Warder (2000), стр. 280.
  21. ^ де Сильва (2005), стр. 60.
  22. ^ Хиракава (1993), стр. 124.
  23. ^ ab Hirakawa (1993), стр. 121.
  24. ^ Гомбрих (1988), стр. 158.
  25. ^ Вернер и др. (2013). Идеал бодхисаттвы: очерки о возникновении махаяны. стр. 89, 93. Buddha Publication Society.
  26. ^ Сиривира (1994), стр. 7.
  27. ^ де Сильва (2005), стр. 63.
  28. ^ Джеррисон, Майкл К. (2017) Оксфордский справочник современного буддизма , стр. 17. Oxford University Press.
  29. ^ де Сильва (2005), стр. 64.
  30. ^ Блейз (1995), стр. 58.
  31. ^ Виджесурия, С. (2006). Краткая сингальская Махавамса , стр. 89. Форум по развитию участия. ISBN 978-955-9140-31-3 . 
  32. ^ Блейз (1995), стр. 59.
  33. ^ де Сильва (2005), стр. 65.
  34. ↑ Корейский буддийский канон: описательный каталог (T 1421), архивировано из оригинала 11 января 2020 г. , извлечено 18 сентября 2013 г.
  35. ^ де Сильва (2005), стр. 69.
  36. ^ Хиракава (1993), стр. 125–126.
  37. ^ Хойберг, Дейл Х., изд. (2010). «Абхаягири». Британская энциклопедия . Я: А-ак Байес (15-е изд.). Чикаго, Иллинойс: Британская энциклопедия Inc., стр. 30. ISBN 978-1-59339-837-8 . 
  38. ^ Рангама, Чандавимала; Влияние практик Абхаягири на развитие буддизма Тхеравады в Шри-Ланке, 2007 г.
  39. ^ ab Gombrich (2006), стр. 152.
  40. ^ abc de Silva (1981), стр. 57.
  41. ^ Поллок, Шелдон И. Литературные культуры в истории: реконструкции из Южной Азии , стр. 650
  42. ^ Гомбрих (2006), стр. 153.
  43. ↑ Лоу, История палийской литературы , 349.
  44. ^ де Сильва (1981), стр. 58.
  45. ^ Гомбрих (2006), стр. 154.
  46. ^ Гейгер, Вильгельм. Кулавамса — более поздняя часть Махавамсы, 2 тома, гл . 39. 1929
  47. ^ де Сильва (2005), стр. 23.
  48. ^ де Сильва (2005), стр. 20.
  49. ^ де Сильва (2005), стр. 55–57.
  50. ^ Сиривира (1994), стр. 8.
  51. ^ де Сильва (2005), стр. 30.
  52. ^ де Сильва (1981), стр. 61.
  53. ^ ab de Silva (1981), стр. 75.
  54. ^ abc de Silva (1981), стр. 73.
  55. ^ Хиракава (1993), стр. 126.
  56. ^ ab Queen, Christopher S.; Williams, Duncan Ryuken (2013). Американский буддизм: методы и открытия в недавней науке. Routledge. стр. 134. ISBN 978-1-136-83033-4.
  57. ^ Паранавитана, История Цейлона , стр. 215
  58. ^ Суджато (2012), стр. 69.
  59. ↑ Кулавамса, LXXVIII, 1–3
  60. ^ Кулавамса, LXXVIII, 7
  61. ^ ab Gombrich (2006), стр. 159.
  62. ^ ab Perera, HR; Буддизм в Шри-Ланке. Краткая история, Buddhist Publication Society, Канди, Шри-Ланка, стр.
  63. ^ Горналл (2020), стр. 3–4.
  64. ^ Горналл (2020), стр. 5–6.
  65. ^ Горналл (2020), стр. 14–16.
  66. ^ Горналл (2020), стр. 29–30, 37.
  67. ^ де Сильва (1981), стр. 74.
  68. ^ "Важность Махавихары как центра буддизма Тхеравады.doc – Бхиккху – Шри-Ланка". Scribd . Архивировано из оригинала 26 апреля 2019 г. Получено 12 января 2021 г.
  69. ^ де Сильва (1981), стр. 63.
  70. ^ де Сильва (1981), стр. 82.
  71. ^ де Сильва (1981), стр. 82–84.
  72. ^ де Сильва (1981), стр. 92.
  73. ^ де Сильва (1981), стр. 92–93.
  74. ^ де Сильва (1981), стр. 93.
  75. ^ де Сильва (1981), стр. 94.
  76. ^ Баруа (2000), стр. 137.
  77. ^ "Weligama - Sri Lanka". www.art-and-archaeology.com . Архивировано из оригинала 4 августа 2020 . Получено 5 сентября 2013 .
  78. ^ Скилтон, Эндрю. Краткая история буддизма. 2004. С. 151.
  79. ^ Холт (1991), стр. 59.
  80. ↑ Холт (1991), стр. 59–60.
  81. ^ Древес, Дэвид, Махаяна-сутры и открытие пути бодхисаттвы. Архивировано 5 марта 2021 г. в Wayback Machine . Доклад, представленный на XVIII Конгрессе IABS, Торонто, 2017 г., обновлено в 2019 г.
  82. ^ де Сильва (1981), стр. 99.
  83. ^ де Сильва (1981), стр. 112.
  84. ^ Аб де Сильва (1981), стр. 127.
  85. ^ де Сильва (1981), стр. 101.
  86. ^ де Сильва (1981), стр. 121.
  87. ^ де Сильва (1981), стр. 196.
  88. ^ де Сильва (1981), стр. 201.
  89. ^ Веливита Шри Сарананкара Тероэнерабл Веливита Шри Сарананкара Махатера. Архивировано 10 февраля 2021 года в Wayback Machine , доктор Дайя Хевапатиран, Lankaweb.
  90. ^ де Сильва (1981), стр. 202.
  91. ^ де Сильва (1981), стр. 203.
  92. ^ де Сильва (1981), стр. 206–207.
  93. ^ де Сильва (1981), стр. 210.
  94. ^ де Сильва (1981), стр. 229.
  95. ^ де Сильва (1981), стр. 231.
  96. ^ де Сильва (1981), стр. 249–250.
  97. ^ де Сильва (1981), стр. 250.
  98. ^ де Сильва (1981), стр. 250–251.
  99. ^ ab de Silva (1981), стр. 251.
  100. ^ де Сильва (1981), стр. 265.
  101. ^ де Сильва (1981), стр. 265–266.
  102. ^ де Сильва (1981), стр. 281.
  103. ^ де Сильва (1981), стр. 315.
  104. ^ де Сильва (1981), стр. 325, 339–340.
  105. ^ Лер (2019), стр. 122.
  106. ^ де Сильва (1981), стр. 340–341.
  107. ^ де Сильва (1981), стр. 325.
  108. ^ abc de Silva (1981), с. 341.
  109. ^ де Сильва (1981), стр. 344.
  110. ^ Лер (2019), стр. 123–124.
  111. ^ де Сильва (1981), стр. 342.
  112. ^ де Сильва (1981), стр. 432.
  113. ^ Кемпер (2015), стр. 6.
  114. ^ ":::: -Этот сайт находится в стадии разработки- ::::". mahabodhisociety.com . Архивировано из оригинала 15 мая 2010 . Получено 4 мая 2015 .
  115. ^ Кемпер (2015), стр. 9.
  116. ^ Кемпер (2015), стр. 12.
  117. ^ де Сильва (1981), стр. 373–374.
  118. ^ Баруа (2000), стр. 274–275.
  119. ^ де Сильва (1981), стр. 373.
  120. ^ де Сильва (1981), стр. 350–351, 374.
  121. ^ де Сильва (1981), стр. 381–383.
  122. ^ де Сильва (1981), стр. 396.
  123. ^ де Сильва (1981), стр. 479.
  124. ^ де Сильва (1981), стр. 481.
  125. ^ де Сильва (1981), стр. 482.
  126. ^ де Сильва (1981), стр. 449.
  127. ^ Лер (2019), стр. 128.
  128. ^ де Сильва (1981), стр. 495–500.
  129. ^ де Сильва (1981), стр. 497, 503.
  130. ^ Лер (2019), стр. 125.
  131. ^ Лер (2019), стр. 131–132.
  132. ^ Лер (2019), стр. 133.
  133. ^ де Сильва (1981), стр. 513.
  134. ^ де Сильва (1981), стр. 527.
  135. ^ Пиблз (2006), стр. 115.
  136. ^ де Сильва (1981), стр. 550.
  137. ^ Пиблз (2006), стр. 127.
  138. ^ Пиблз (2006), стр. 129, 135.
  139. ^ Лер (2019), стр. 126–127.
  140. ^ Лер (2019), стр. 2, 117.
  141. ^ Лер (2019), стр. 128–129.
  142. ^ Лер (2019), стр. 54–58.
  143. ^ Лер (2019), стр. 60.
  144. ^ Лер (2019), стр. 72.
  145. ^ Лер (2019), стр. 135.
  146. ^ Лер (2019), стр. 20.
  147. ^ Лер (2019), стр. 126.
  148. ^ Лер (2019), стр. 119, 138–139.
  149. ^ Лер (2019), стр. 119, 137.
  150. ^ Лер (2019), стр. 138.
  151. ^ Лер (2019), стр. 138–139.
  152. ^ Лер (2019), стр. 139–140.
  153. ^ Лер (2019), стр. 140–141.
  154. ^ Лер (2019), стр. 148.
  155. ^ Карритерс (1973), стр. 11–18.
  156. ^ Карритерс (1973), стр. 69.
  157. ↑ Карритерс (1973), стр. xii, 113–114.
  158. ^ ab Kawanami (2007), стр. 227.
  159. ^ "Посвящение в монахини". Dhammawiki (архив). Архивировано из оригинала 19 июля 2013 года.
  160. ^ Бхиккху Бодхи (11 мая 2010 г.). Возрождение посвящения бхиккхуни в традиции Тхеравады. Достоинство и дисциплина: Возрождение полного посвящения буддийских монахинь. ISBN 9780861715886. Архивировано из оригинала 16 января 2023 . Получено 15 августа 2019 .
  161. ^ Бхиккуни д-р Кусума Девендра. «Аннотация: Тхеравада-бхиккуни». Международный конгресс о роли буддийских женщин в Сангхе. Архивировано из оригинала 14 декабря 2019 года . Получено 28 июня 2015 года .
  162. ^ Дхаммананда Бхиккхуни. "Отслеживание возрождения посвящения бхиккхуни в Шри-Ланке". Архивировано из оригинала 14 июля 2014 года.
  163. ^ ab Kawanami (2007), стр. 228.
  164. ^ Объединение конфессий Амарапура и Раманна Архивировано 9 ноября 2020 г. в Wayback Machine , Morning Lanka, дата обращения 17.08.2019
  165. ^ "Исламофобия и нападения на мусульман в Шри-Ланке". Minority Rights Group International . 18 марта 2013 г. Архивировано из оригинала 18 апреля 2013 г.
  166. ^ Бандара, Хансани (17 февраля 2013 г.). «BBSO бросает вызов Мангале, приравнивая его к террористической организации». The Sunday Times (Шри-Ланка) . Архивировано из оригинала 7 июля 2022 г. . Получено 12 января 2021 г.
  167. ^ Бастианс, Дхариша (15 февраля 2013 г.). «Мангала говорит, что антимусульманская кампания — это «игра с огнем»». Daily FT . Архивировано из оригинала 8 декабря 2015 г. Получено 8 апреля 2013 г.
  168. ^ "'Bodu Bala Sena is an extremest group'". The Daily Mirror (Шри-Ланка) через HT Syndication . 15 марта 2013 г. Архивировано из оригинала 4 марта 2016 г. Получено 7 апреля 2013 г.
  169. ^ Перера, Йохан. «22 254 тамильского буддиста в Шри-Ланке». Daily Mirror. Архивировано из оригинала 18 декабря 2019 года . Получено 31 марта 2016 года .

Библиография

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки