В большинстве контекстов понятие добра обозначает поведение, которому следует отдать предпочтение при выборе между возможными действиями. Добро обычно считается противоположностью зла и относится к этике , морали , философии и религии . Конкретное значение и этимология термина и связанные с ним переводы среди древних и современных языков показывают существенные различия в его склонении и значении в зависимости от обстоятельств места и истории или философского или религиозного контекста.
В каждом языке есть слово, выражающее добро в смысле «имеющее правильное или желательное качество» ( ἀρετή ) и зло в смысле «нежелательное». Чувство морального суждения и различие «правильного и неправильного, хорошего и плохого» являются культурными универсалиями . [1]
Хотя история происхождения использования концепции и значения «добра» разнообразна, примечательные дискуссии Платона и Аристотеля на эту тему имели значительный исторический эффект. Первые упоминания в « Государстве » Платона о форме добра находятся в разговоре Главкона и Сократа (454c–d). Пытаясь ответить на такие сложные вопросы, касающиеся определения справедливости , Платон определяет, что мы не должны «вводить каждую форму различия и одинаковости в природе», вместо этого мы должны сосредоточиться на «одной форме одинаковости и различия, которая была важна для конкретных способов жизни», которая является формой Добра. Эта форма является основой для понимания всех других форм, это то, что позволяет нам понимать все остальное. В разговоре между Сократом и Главконом (508a–c) Платон сравнивает форму Добра с солнцем, поскольку это то, что позволяет нам видеть вещи. Здесь Платон описывает, как солнце позволяет видеть. Но он делает очень важное различие: «солнце не есть зрение», но оно является «причиной самого зрения». Поскольку солнце находится в видимой сфере, форма Добра находится в умопостигаемой сфере. Это «то, что дает истину известным вещам и силу знать познающему». Это не только «причина знания и истины, это также объект знания».
Платон определяет, как форма Добра позволяет познанию понимать такие сложные концепции, как справедливость. Он определяет знание и истину как важные, но через Сократа (508d–e) говорит: «Благо еще более ценно». Затем он продолжает объяснять, что «хотя благо не есть бытие», оно «превосходит его по рангу и силе», оно то, что «обеспечивает знание и истину» (508e). [2]
В отличие от Платона, Аристотель обсуждает Формы Добра в критических терминах несколько раз в обоих своих основных сохранившихся этических трудах, « Эвдемовой» и «Никомаховой этике» . Аристотель утверждает, что Платоновская Форма Добра не применима к физическому миру, поскольку Платон не приписывает «добро» чему-либо в существующем мире. Поскольку Платоновская Форма Добра не объясняет события в физическом мире, у людей нет оснований полагать, что Форма Добра существует, и, таким образом, Форма Добра не имеет отношения к человеческой этике. [3]
Платон и Аристотель не были первыми, кто внес вклад в изучение «блага» в Древней Греции, и предшествующие им дискуссии можно найти среди досократических философов. В западной цивилизации основные значения κακός и ἀγαθός — «плохой, трусливый» и «хороший, храбрый, способный», и их абсолютный смысл появляется только около 400 г. до н. э., с досократической философией , в частности Демокритом . [4] Мораль в этом абсолютном смысле закрепляется в диалогах Платона , вместе с возникновением монотеистической мысли (в частности , у Евтифрона , который размышляет о концепции благочестия (τὸ ὅσιον) как о моральном абсолюте). Эта идея далее развивается в поздней античности неоплатониками , гностиками и отцами церкви .
Помимо древнегреческих исследований «блага», более двух с половиной тысяч лет назад в восточной части древней Персии религиозный философ по имени Зороастр упростил пантеон ранних иранских божеств [5], разделив его на две противоборствующие силы : Ахура Мазда ( Просветляющая Мудрость ) и Ангра-Майнью ( Разрушительный Дух ), которые находились в конфликте.
Для западного мира эта идея превратилась в религию, которая породила множество сект , некоторые из которых приняли крайне дуалистическую веру в то, что материального мира следует избегать, а духовный мир следует принимать. Гностические идеи оказали влияние на многие древние религии, [6] которые учат, что гнозис (по-разному интерпретируемый как просветление , спасение , освобождение или «единство с Богом») может быть достигнут путем практики филантропии до уровня личной бедности, сексуального воздержания (насколько это возможно для слушателей и полностью для посвященных ) и усердного поиска мудрости путем помощи другим. [7]
Это развитие от относительного или привычного к абсолютному также очевидно в терминах «этика» и «мораль» , которые оба произошли от терминов, обозначающих «региональный обычай», греческого ἦθος и латинского mores соответственно (см. также siðr ).
_-_stained_glass,_St._Thomas_Aquinas,_detail.jpg/1280px-Saint_Joseph's_Catholic_Church_(Central_City,_Kentucky)_-_stained_glass,_St._Thomas_Aquinas,_detail.jpg)
Средневековая христианская философия была основана на трудах епископа Августина Гиппонского и теолога Фомы Аквинского , которые понимали зло с точки зрения библейской непогрешимости и безошибочности , а также на влиянии Платона и Аристотеля, в их оценке концепции Summum bonum . Молчаливое созерцание было путем к оценке Идеи Добра. [8]
Многие средневековые христианские теологи одновременно расширяли и сужали базовую концепцию Добра и Зла , пока она не стала иметь несколько, иногда сложных определений, таких как: [9]
Значимым просветительским контекстом для изучения «добра» было его значение в изучении « добра, истины и красоты », как это было найдено у Иммануила Канта и других философов Просвещения и религиозных мыслителей. Эти дискуссии были предприняты Кантом, особенно в контексте его «Критики практического разума» .
В своей книге «Теория справедливости» Джон Ролз расставил приоритеты в отношении социальных механизмов и благ, основываясь на их вкладе в справедливость . Ролз определил справедливость как честность , особенно в распределении социальных благ, определил честность в терминах процедур и попытался доказать, что справедливые институты и жизнь хороши, если блага каждого рационального индивида рассматриваются справедливо. Решающим изобретением Ролза была исходная позиция — процедура, в которой человек пытается принимать объективные моральные решения, отказываясь позволять личным фактам о себе вмешиваться в свои моральные расчеты.
В религии, этике и философии « добро и зло » — очень распространённая дихотомия . В культурах с манихейским и авраамическим религиозным влиянием зло обычно воспринимается как антагонистическая противоположность добру . Добро — это то, что должно преобладать, а зло должно быть побеждено. [10]
Как религиозная концепция, основные идеи дихотомии добра и зла развились в западных культурах, и сегодня:
В культурах с буддийским духовным влиянием эта антагонистическая двойственность сама по себе должна быть преодолена посредством достижения Шуньяты , или пустоты. Это признание того, что добро и зло не являются не связанными между собой, а двумя частями большего целого; единства, единственности, монизма . [10]
Некоторые биологи (в частности, Эдвард О. Уилсон , Джереми Гриффит , Дэвид Слоан Уилсон и Франс де Вааль ) рассматривают мораль как важный вопрос, требующий решения в области биологии. [13] [14] [15] [16]
Медиа, связанные с Good на Wikimedia Commons
Цитаты, связанные с Good в Wikiquote