Знание Христа относится к одной из двух возможных и порой связанных тем в христологии : одна касается того, как христиане приходят к познанию Христа, другая фокусируется на знании Христа о мире. [1] Дискуссии относительно знания Христа занимали центральное место в христологии на протяжении столетий. [1] В 20 веке взаимодействие между двумя концепциями было выражено в названии книги Ганса Урса фон Бальтазара : « Знает ли Иисус нас? Знаем ли мы Его? » [1] [2]
Христианское учение о том, что значит «знать Христа», фактически дало начало области христологии , начиная с рассуждений апостола Павла в Послании к Филиппийцам 2:5-6 об отношениях между Христом и Богом. [3] [4]
Различные христианские традиции рекомендовали различные пути для получения более глубокого знания о Христе. В то время как некоторые традиции фокусируются на разделении страданий Христа, другие подчеркивают важность Писания; в то время как третьи предполагают, что чтение Писания должно сопровождаться определенными духовными упражнениями и размышлениями .
Подходы к обсуждению «познания Христа» обычно используют две отдельные методологии: одна, которая опирается исключительно на анализ самого текста Нового Завета , другая, основанная на теологических рассуждениях, чтобы вывести дальнейшие принципы за пределами текста. Эти два подхода, а также методы толкования конкретных отрывков Евангелия, привели к разногласиям среди христиан по этой теме. [1]
«Я хочу познать Христа — да, познать силу Его воскресения и участие в Его страданиях, уподобиться Ему в Его смерти и таким образом, каким-то образом, достичь воскресения из мертвых» — Апостол Павел в Послании к Филиппийцам 3:10-12.
Послание к Филиппийцам стало предметом многих христологических исследований. Ральф П. Мартин утверждает, что Послание к Филиппийцам 2 можно считать началом области христологии , в частности, ссылаясь на богатый анализ, который апостол Павел начал в Послании к Филиппийцам 2:5-6 относительно отношений между Христом и Богом. [3] Вероника Коперски рассматривает Послание к Филиппийцам 3 как начало анализа того, как христиане знают Христа. [4]
Заявлению Павла в Послании к Филиппийцам 3:10-12 предшествует его утверждение в Послании к Филиппийцам 3:8-9 о высшей ценности знания Христа превыше всего остального. В Послании к Филиппийцам 3:10 Павел использует греческий глагол gignoskein (γιγνώσκω), который подразумевает «личное знание», а не интеллектуальное понимание. Цель Павла не «знать о Христе», а знать Христа. [5]
В 325 году в Никейском символе веры упоминается Святой Дух , но только в 381 году на Константинопольском соборе было официально подтверждено, что христиане обретают познание Христа через Святого Духа, который просвещает их о Христе. [6]
Святой Августин обсуждал ссылку на познание Христа в Послании к Филиппийцам 3:10-12 в своей Проповеди 169. Августин рассматривал силу воскресения не просто как силу воскресения из мертвых, но как двойную власть, которую Христос осуществляет над христианами: во-первых, с точки зрения их будущего воскресения , во-вторых, с точки зрения их искупления . [4] Многие другие христианские мыслители от Амвросиастра до Иоанна Златоуста следовали этой тенденции и приравнивали познание Христа к верной христианской жизни. [4]
Фома Аквинский часто ссылался на рвение Иисуса учить, но он подчеркивал, что в отличие от слов других учителей, слова Иисуса нельзя было понять просто услышав или прочитав их, но требовалось, чтобы их услышали через Святого Духа . Аквинский писал, что корень и источник нашего знания Бога — Христос, Слово Божье, и что все знание Бога течет к верующим из источника, которым является Христос. [7] Аквинский видел две группы людей, которые запрещали себе познавать Христа. Первая группа — это те, чья чувственность ограничивает их земным миром чувств и не открыта для духовного роста. Вторая группа — это те, кто нравственно испорчен. [8]
Протестантская Реформация уделяла больше внимания познанию Христа через Священное Писание, чем разделяя его страдания или через Святое Причастие . [9] Концепция благодати была в центре теологии Мартина Лютера , и он верил, что спасительное дело Христа было доставлено через Евангелие, рассматривая дела и слова Христа как путь к познанию его. [10] Великий соратник Лютера, Филипп Меланхтон критиковал подход Фомы Аквинского и схоластическую христологию. Его ориентированный на спасение подход резонировал с фокусом Лютера на оправдании и привел к тому, что он сформулировал утверждение: «Познать Христа — значит познать его блага, а не размышлять о его природе и способах воплощения». Меланхтон удалил это утверждение из более поздних изданий Loci Communes , но оно было связано с его взглядами и взглядами последователей Лютера. [10] [11]
Жан Кальвин рассматривал понимание миссии Христа как существенный элемент познания его: познание Христа включает в себя понимание того, почему он был послан. По мнению Кальвина, люди не способны понять Бога как такового, и могут только начать познавать Бога через Христа. [12] В «Наставлениях в христианской вере» (II.xv) Кальвин критиковал тех, кто знает Христа «только по имени», например, тех, кто просто учит, что Христос — Искупитель, не понимая и не обучая тому, как он искупает. Для Кальвина познание Христа включает в себя познание его силы и достоинства с точки зрения тройственной должности : священника, пророка и царя. [13]
Для современника Лютера, Игнатия Лойолы , способность познавать Христа могла быть улучшена посредством определенных форм медитативных упражнений. Духовные упражнения Лойолы требуют около 30 дней христианской медитации , созерцания и ментальных образов с целью более близкого познания Христа и более пламенной любви к нему. [14] Эти упражнения продолжают использоваться иезуитами и по сей день.
Около XIV века в Византийской империи была разработана традиция исихазма (вероятнее всего, святым Григорием Синаитом ) и поддержана святым Григорием Паламой . Этот стиль мистической молитвы и созерцания продолжает использоваться в восточной православной традиции как духовная практика, способствующая познанию Христа. [15] [16]
В католической традиции святые, кроме Игнатия Лойолы, предлагали молитву и размышление над писанием как путь к лучшему познанию Христа. В «Пути совершенства » святая Тереза Авильская учила своих монахинь, как попытаться познать Христа с помощью мысленной молитвы . [17] Хотя Католическая церковь поддерживает христианскую медитацию как полезную для познания Христа, в письме «Аспекты христианской медитации» она специально предостерегает от использования нехристианских (например, модифицированных буддийских ) стилей медитации в качестве попытки познать Христа. [18]
В апостольский век в иудейской традиции было принято считать, что пророки вообще имели особые озарения, которые позже стали называться «внушенным знанием» в христианской теологии. Пример ссылки приводится в Евангелии от Луки 7:39, где фарисей ожидал, что пророк узнает о женщине, которая прикоснулась к нему. [19]
В христологии часто обсуждаются три конкретных уровня знания: блаженное , навязанное и приобретенное знание. [20] Те (например, Фома Аквинский ), кто придерживается принципа совершенства Христа , рассуждают о том, что он должен был иметь блаженное знание обо всех вещах из Слова с самого начала из-за своего совершенства. [20] Однако взгляды Аквинского не принимаются всеми христианами. [21]
Конкретные отрывки из Евангелия, такие как Евангелие от Матфея 11:25–27 и Евангелие от Луки 10:21–22, указывают на то, что Иисус был носителем нового знания, основанного на Его особых отношениях с Богом Отцом : «никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына». [19] Более того, эти два отрывка можно истолковать как подразумевающие равенство в отношениях между Сыном и Отцом. [19]
Однако вопрос о том, имел ли Христос полное знание на земле до своего Вознесения, был предметом споров. При анализе Евангелий одним из пунктов разногласий были два параллельных стиха в Евангелиях от Матфея и Марка, которые ссылаются на знание «дня и часа». В то время как Марк 13:32 утверждает: «О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец», в большинстве рукописей Матфея 24:36 не содержит слов «ни Сын». [22]
В различных христианских традициях предлагались различные решения этого вопроса на протяжении веков. Кирилл Александрийский утверждал, что «без сомнения» Христос знал час, но подчеркивал это с мимолетной человеческой точки зрения. [23] Другие решения в этом направлении рассуждений предполагали, что у Христа не было «сообщаемого знания» в форме, которая могла бы быть понята Апостолами. Дальнейшие подходы предполагают многоуровневую структуру знания для Христа с точки зрения того, что может быть открыто людям и т. д. [19]
Исторически в православном христианстве вопрос об Ипостасном единстве поставил вопрос о том, тождественно ли знание, находящееся в Божественном компоненте, знанию Бога. [24]
Писатели, пишущие о церковной истории, начиная с Луи Эллиса дю Пэна в «Истории церкви» (1712) также отмечали роль Марка 13:32 в спорах вокруг арианства . [25]
В V веке святой Августин (который считал Воплощение Логоса необходимым ) утверждал, что «человеческий Христос» обладал совершенным знанием с самого момента Воплощения. Августин отвергал любое невежество Христа, заявляя, что Иисус обладал совершенным знанием с момента Воплощения , приняв участие в познании Слова . [26] [27] Точка зрения Августина на утверждение в Евангелии от Луки о том, что молодой Иисус возрастал в знании и благодати, заключалась в том, что Иисус просто проявлял свое знание постепенно. [27] [28]
В XIII веке в «Summa Theologiæ » святой Фома Аквинский провел систематический анализ знания Христа. Он поставил широкий круг вопросов, проанализировал их и дал ответы. Например, по вопросу «экспериментального знания Христа» и «блаженного знания души Христа» он поставил и ответил на различные наборы вопросов:
После длительного анализа Аквинский пришел к выводу, что Христос обладал совершенным знанием с самого начала. [29] [30]
В 1918 году Священная канцелярия издала указ Circa quasdam propositiones de scientia animae Christi , в котором отвергалось толкование Марка 13:32 о том, что Христос не знал часа, и поддерживалась вера в то, что Христос имел полное знание во все времена, ввиду Ипостасного союза . [31] Катехизис Католической Церкви (пункт 472) утверждает, что поскольку Христос был наделен истинным человеческим знанием, оно могло «возрастать в премудрости и в возрасте», поскольку осуществлялось в исторических условиях его существования в пространстве и времени. Однако пункт 474 утверждает, что Христос также разделял все божественное знание, а именно: [32]
Благодаря своему союзу с божественной мудростью в лице воплощенного Слова, Христос наслаждался в своем человеческом знании полнотой понимания вечных планов, которые он пришел открыть. То, что он признал незнанием в этой области, он в другом месте объявил себя не посланным открывать.
В 20 веке Ганс Урс фон Бальтазар , опираясь на концепцию «совпадения Личности и миссии Христа», писал, что Сын Божий не мог быть послан на свою миссию без знания того, что делать, — только для того, чтобы ему об этом сказали позже. По его мнению, «тот, кто послан», будучи частью Троицы , был бы проконсультирован перед тем, как приступить к своей миссии. Поэтому Бальтазар рассуждал, что через Логос Христос обладал всеми знаниями с самого начала. [33] [34]
Взгляды Жана Кальвина на познание Христа отличаются от взглядов, например, Афанасия . [35] Кальвин использует утверждение Луки о том, что младенец Иисус «преуспевал в мудрости», чтобы показать, что предсуществующий Бог Сын «желал ... на время быть лишенным понимания» [36] Этой точки зрения придерживаются многие евангельские протестанты сегодня. [37] Другие авторы, такие как Боуман (2007) [38] и Кульманн (1980) [39], говорят о парадоксе между всеведением Бога и ограничениями этого всеведения во Христе. Роль Святого Духа в получении знания о Христе продолжает оставаться ключевой частью протестантских учений о познании Христа. [40]
Восточно -православный взгляд на знание Христа отличается как от римско-католической, так и от протестантской точек зрения. Ссылаясь на Марка 13:32, православный богослов Сергей Булгаков резюмировал православную позицию, заявив, что этот отрывок не исключает возможности знания Христом часа, но он может знать его в форме, которая не может быть сообщена Апостолам как людям, потому что человеческое сознание не способно понять этот класс событий. [41]