«Направление усилий китайского христианства в строительстве Нового Китая» [ 1], обычно известный как «Христианский манифест» или «Манифест трех автономий» [2] , был политическим манифестом протестантов в Китае , в котором они поддерживали недавно созданную Китайскую Народную Республику (КНР) и руководство Коммунистической партии Китая (КПК). Опубликованный в 1950 году, манифест проложил путь для контролируемого правительством патриотического движения трех автономий (TSPM) протестантов. Это движение провозгласило три принципа: самоуправление, самоподдержка и самораспространение. Составление и содержание манифеста были и остаются спорными по сей день.
Манифест был разработан после того, как лидеры протестантов представили свои опасения по поводу религиозной свободы премьер -министру Китая Чжоу Эньлаю . Вместо того, чтобы получить их отчет, Чжоу потребовал от них выступить с заявлением в поддержку нового коммунистического руководства. YT Wu и другие левые священнослужители поддержали эту задачу и представили проект манифеста, который после некоторого сопротивления и изменений стал основополагающим текстом христианства в новой Народной Республике. Он осуждает миссионерскую деятельность в Китае как форму империализма , обещает лояльность коммунистическому руководству и призывает Церковь занять коренную китайскую позицию по отношению к христианству.
Опубликованный на первой странице People's Daily , манифест сопровождался кампанией по сбору подписей. Многие христианские лидеры и миряне подписались, в то время как другие отказались это сделать. После начала Корейской войны кампания стала все более политизированным испытанием лояльности, которое было объединено с Кампанией по подавлению контрреволюционеров .
Некоторые рассматривают манифест как предательство Церкви, в то время как другие находят сочувствие к позиции китайских христиан , пытающихся примирить свою веру с изменившейся политической ситуацией. Манифест положил конец миссионерской деятельности в Китае и разделению Церкви и государства . Он привел к основанию TSPM и принес преследования инакомыслящим.
После провозглашения Китайской Народной Республики (КНР) в 1949 году религиозная жизнь в материковом Китае была вынуждена адаптироваться к новым правителям. Из всех религий в Китае христианство было особенно восприимчиво к такому давлению, потому что его изначально иностранный характер заставлял правительство думать о нем как о политической угрозе. [3] Коммунистическая партия Китая ( КПК) была вынуждена составить план преследования христиан, чью религию она рассматривала как идеологического конкурента марксизма, [4] или, по крайней мере, сделать христианское население политически ответственным. [5] В то же время Общая программа , принятая Китайской народной политической консультативной конференцией в 1949 году, де-факто временная конституция КНР, гарантировала свободу вероисповедания. Китайские протестанты отправили посланников по всему Китаю, чтобы посмотреть, как это положение выполняется на практике. По возвращении они планировали написать отчет о ситуации и представить его китайскому правительству. [6]
Китайская церковь столкнулась с четырьмя проблемами в изменившейся реальности: она зависела от иностранного финансирования, ее конфессия принципиально расходилась с коммунистической идеологией, она опасалась, как местные кадры КПК будут реализовывать религиозную политику нового правительства, и, наконец, церковь была обеспокоена внешней политикой Китая, направленной на дружеские связи с Советским Союзом . [7] Чтобы осуществлять контроль, правительство поддерживало те христианские группы, которые были готовы приспособиться. Одной из таких групп были китайские протестанты, которые базировались в Шанхае , во главе с YT Wu , секретарем YMCA в Китае. [3] У задумал преобразовать Китайскую церковь еще до 1949 года: [4] он разработал идеи, варьирующиеся от пропаганды социального евангелия до христианского социализма и коммунизма. [8] Таким образом, политические цели правительства совпадали с его собственными. [4] Основные идеи «Христианского манифеста» уже были представлены У в статье 1948 года «Современная трагедия христианства». [9] Аналогичным образом, в декабре 1949 года соратники У опубликовали открытое письмо «Послание китайских христиан миссионерским советам за рубежом», в котором объявили деятельность иностранных миссионеров нежелательной в Китае и призвали критически пересмотреть их наследие. [6]
У и его соратники воплотили в жизнь желания правительства, опубликовав документ, описывающий китайское христианство в новую эпоху. [3]
К концу лета 1950 года «Христианский манифест» стал частью кампании по созданию Патриотического движения трех автономий (TSPM) для замены его более ориентированного вовне предшественника, Национального христианского совета Китая (NCC). [10] TSPM не был бы церковью, [11] а спонсируемой правительством парацерковной организацией, напрямую контролируемой Отделом по делам религий (RAD, позднее Государственное управление по делам религий [12] ), [13] который, в свою очередь, подчинялся Отделу работы Единого фронта КПК. [11] Роль TSPM заключалась и по-прежнему заключается в том, чтобы гарантировать, что протестантские церкви, одобренные должностными лицами, действуют в соответствии с религиозной политикой правительства. [14]
YT Wu и другие шанхайские церковники присоединились к протестантам из северных регионов Китая, чтобы провести переговоры с премьером Чжоу Эньлаем в мае 1950 года. [3] Среди других христианских лидеров, включенных в делегацию из 19 человек, были Дэн Юйчжи , TC Chao и Цзян Чанчуань . Было организовано три таких встречи, 2-го, 6-го и 13-го числа, каждая из которых длилась несколько часов. [4] На повестке дня, скорее всего, были все четыре проблемы Церкви: зависимость от иностранного финансирования, непримиримость веры и коммунистической идеологии, подозрительность к местным партийным кадрам и сопротивление дружественным связям Китая с Советским Союзом. Однако именно местные кадры КПК были главной заботой церковных лидеров и причиной, по которой они запросили аудиенции у Чжоу. [7]
Церковники подготовили письмо Чжоу, в котором объясняли трудности, с которыми столкнулась Церковь, и, вероятно, надеялись получить от него заверения в защите. [15] Чжоу, однако, «перевернул их дела», [4] настаивая на том, чтобы они подготовили новый документ, который поддерживал бы правительство. [15] Делегация была вынуждена отменить свои будущие назначения в провинциях и начать работу над манифестом. [16] На заключительном заседании первый проект манифеста был представлен У и одобрен правительством. [17] Манифест был в значительной степени составлен У. [18] Возможно, что У и Чжоу заранее договорились в частном порядке о написании манифеста. [4] У поддерживал связь с Чжоу во время написания проекта, [6] но обвинения внутри страны и за рубежом в том, что Чжоу лично написал манифест, оказались необоснованными. [19] Некоторые приписывали эту работу Чэнь Сингую из Китайской демократической лиги, чьи труды были очень похожи по содержанию. [16] Среди протестантских партий, заинтересованных в этом, отношение к ситуации сильно различалось, и поэтому написание манифеста было «столь же кропотливым, сколь и спорным». Церкви в Китае протестовали против проекта, [7] и У был вынужден внести некоторые изменения, [3] хотя он отказался от других предложений по причине нехватки времени. [16] В конечном итоге проект претерпел несколько изменений, некоторые из которых обсуждались с лидерами КПК в Пекине . [7] Некоторые представители духовенства остались недовольны и вышли из движения, возглавляемого У. [3] Манифест был опубликован 28 июля. Позже, 23 сентября, он был опубликован на первой странице People 's Daily ; [4] с редакционными статьями и подписями выпуск занял три страницы. [20] Последовал широкий тираж. [21] В последующие дни христианский журнал Tian Feng и другие газеты, [22] особенно в Шанхае, также опубликовали его. [20] Однако именно публикация в газете КПК сделала это заявление авторитетным. С этого момента и китайская церковь, и иностранные миссионеры были исключены из процесса. [4] Публикация сопровождалась кампанией среди протестантов по сбору подписей в ее поддержку. [3]
Все 40 первоначальных подписавших документ были лидерами Церкви, включая TC Chao, [23] Jiang Changchuan, Qi Qincai , Wu Gaozi , [24] Zhao Fusan , [25] и Wang Zizhong . [5] Первоначальная публикация в People's Daily сопровождалась 1527 подписями христианских лидеров. [26] Среди этих имен были Han Wenzao, [27] Yu Zhihai, Zhu Guishen и Sun Yanli. [24]
Тянь Фэн внимательно следил за успехом манифеста и числом его подписавших. [28] К концу августа подписалось более 1500 человек, [5] к сентябрю — 3000, а к ноябрю — 20 000. В январе 1951 года эта цифра выросла до 90 000, а к апрелю — до 180 000. [29] В конечном итоге кампания достигла 417 389 заявленных подписей до окончания распространения [5] в 1954 году [28] , что составило около половины всех китайских протестантов. [9] После завершения официального распространения было собрано более миллиона дополнительных подписей. [30] С тех пор большое количество подписей оспаривалось журналистом Дэвидом Айкманом и другими. [28] Например, якобы документ подписало больше лютеран , чем их было в Китае. [31] Также утверждалось, что многие имена были включены без согласия. [24] Независимо от этого, число подписавших можно интерпретировать двояко: относительно большое число подписавших свидетельствует об успехе У и кампании по примирению с коммунистическим правительством. Наоборот, число людей, которые не подписали манифест, считается людьми, которые не хотели, чтобы Китайская церковь разорвала свои связи с иностранцами. [9] Были опасения, что NCC, которая способствовала сотрудничеству между китайскими протестантами и иностранными миссионерами с 1922 года, [32] потеряет свою независимость. [33] Большинство, по-видимому, подписали документ из патриотических чувств, а не из-за принципиального согласия с фактическими положениями манифеста: [24] не все были убежденными марксистами. [28] Также возможно, что изначально подписание было добровольным, но после того, как разразилась Корейская война , [24] это, безусловно, стало проверкой лояльности, которую нельзя было избежать. [34] Война привела к тому, что кампания достигла непредвиденного уровня политической срочности, и к началу 1951 года она смешалась с кампанией по подавлению контрреволюционеров . Подобная интенсификация затронула и другие кампании, проводимые правительством. [10] После вступления Китая в войну лидеры независимых китайских церквей, отказавшиеся подписать манифест, начали подвергаться преследованиям: [35] они лишились своих церквей, пасторы были арестованы, общины были вынуждены уйти в подполье, [36]и диссидентов тащили на «доносные собрания», которые иногда могли закончиться тюремным заключением или казнью. Хотя только небольшое количество христиан в конечном итоге были обвинены или казнены, эти собрания были очень унизительными для диссидентов. [10]
Некоторые известные протестантские служители, такие как К. Х. Тин , не подписали документ. В случае Тина причина остается неясной. [5] Он заявил, что поддерживает документ, но, тем не менее, сказал: «Просто так получилось, что я его не подписал». [37] Возможно, причиной было то, что он находился за границей во время распространения манифеста. [37] Он мог бы, как и многие другие, подписать его после официального распространения, но так и не сделал этого. Это ставит под сомнение его заявленную мотивировку. [30] Ван Мин-Дао наотрез отказался подписывать «Христианский манифест». Это, а также его преднамеренный отказ зарегистрировать свою церковь в RAD, привели к его тюремному заключению на 23 года и обеспечили ему всемирную известность. [38] Робин Чен также отказался подписывать, хотя позже он принял участие в деятельности TSPM. [5] Примечательно, что Вочман Ни подписал, как и многие члены его церкви «Маленькое стадо» . [11] Ни смог собрать в общей сложности 34 983 подписи, хотя большинство из них были за петицию против национализации собственности Little Flock; Ни просто включил их в «Христианский манифест». [39] Этот шаг оказался спорным. [40] Джозеф Це-Хей Ли считает, что Ни выполнил пожелания кампании, [41] но Тан Шоулин, соратник Ни, сказал, что он просто пытался внешне казаться готовым к сотрудничеству, но на самом деле саботировал кампанию. [42] Доля подписей, собранных Ни, составила 17% от общего числа подписей манифеста на тот момент. [39] Из более ранних подписавших манифест, наибольший сегмент были членами местной церкви «Семья Иисуса» . [5]
NCC, который был высшим протестантским органом власти в стране, [31] также подписал манифест. После многих лет бездействия организация созвала собрание в октябре 1950 года. [10] Первоначально собрание было запланировано на август, но сторонники «Христианского манифеста» смогли отложить его, чтобы способствовать успеху манифеста. Подготовительный комитет собрания пытался отразить попытки одобрить манифест на собрании, [33] и даже планировал написать контрманифест. Его усилия потерпели неудачу, [43] и хотя TSPM даже не был в повестке дня собрания, он в конечном итоге единогласно поддержал манифест и TSPM, фактически ликвидировав свою собственную организацию. [10] Это было первое собрание в истории, на котором были представлены все китайские протестанты, и поэтому подписание им манифеста имело особое значение. С этого момента была открыта дорога как для создания TSPM, так и для успеха манифеста. [5] Для китайского автора Ричарда С. Буша именно этот момент, а не первоначальная публикация, ознаменовал собой трансформацию манифестом китайского христианства. [33]
Протестантское христианство было введено в Китае более ста сорока лет назад. За этот период оно внесло достойный вклад в китайское общество. Тем не менее, и это было самым прискорбным, вскоре после прихода христианства в Китай, империализм начал здесь свою деятельность; и поскольку основные группы миссионеров, принесших христианство в Китай, все сами прибыли из этих империалистических стран, христианство осознанно или неосознанно, прямо или косвенно, стало связано с империализмом. [44]
Манифест короткий, менее 1000 китайских иероглифов, [5] и недвусмысленный в своем послании. [6] Манифест состоит из четырех разделов. Первый раздел осуждает протестантскую миссионерскую деятельность в Китае как форму империализма . Вторая часть рассматривает задачу Церкви и принимает сторону политики правительства. Третья часть фокусируется на будущих целях Церкви в патриотических терминах. Последний раздел излагает конкретные методы. [45]
«Христианский манифест» содержит три основных требования: во-первых, китайская церковь должна подчиняться новому коммунистическому правительству и участвовать в строительстве «нового Китая». Во-вторых, церковь должна разорвать связи с западным «империализмом». Наконец, церковь должна стремиться построить христианство, присущее Китаю, воплощающее так называемые « три принципа самости »: самоуправление, самоподдержка и самораспространение. [1]
Манифест призывал китайских христиан присягнуть на верность новой Народной Республике. [24] Его главная тема — антиимпериализм . В манифесте подчеркивается, что империализм использовал христианство для расширения своего влияния, [9] «сознательно или бессознательно, прямо или косвенно», [46] и что современное христианство должно быть «очищено» от таких тенденций. [9] Соединенные Штаты обвиняются в поддержке реакционеров под видом религии. [47]
Формулировка манифеста остается спорной и по сей день. Написанный в «тщательно взвешенных и относительно вежливых» выражениях, он изо всех сил старается не обвинять Церковь напрямую. Документ призывает христиан принять новую коммунистическую реальность, а не осуждать свою веру. [24] Манифест использует пропагандистский язык китайской революции, что приводит к чрезмерно оптимистичным и наивным выражениям. [48] Однако он не дал Китайской Церкви никаких указаний относительно ее будущего в Китае при КПК. [9] Манифест подразумевал, что согласие будет вознаграждено, и китайское христианство будет процветать. По правде говоря, правительство вскоре занялось преследованием многих христиан. [49]
Манифест был предназначен как для внутренней, так и для зарубежной аудитории. [50] В сопроводительном письме к нему говорится, что его целевая аудитория — люди вне Церкви, и его цель — просветить их относительно социального и политического положения христианства в Китае. [19]
Многие, если не большинство китайских протестантов посчитали манифест слишком радикальным. [9] Методистская церковь в Китае отказалась подписать манифест, [24] как и изначально Чун Хуа Шэн Кун Хуэй (Англиканская церковь в Китае). [51] Обе выпустили свои собственные альтернативные манифесты. [52] Все англиканские епископы в Китае позже сдались и подписали «Христианский манифест», [51] и почти все они стали партнерами TSPM. [30] Первоначально иностранные миссионерские общества были озадачены манифестом, которому предшествовали неоднозначные сообщения. Он был назван партийной работой фракции внутри Китайской церкви. Китайская внутренняя миссия наивно отмахнулась от обвинений в империализме на том основании, что основанные ими церкви были относительно независимыми. Когда выяснилось, что даже «набожные верующие» подписали манифест, это было приписано политическому давлению. [53] Когда миссионеры наконец осознали последствия манифеста, у них не было выбора, кроме как осудить его, [54] считая его односторонним прекращением их отношений с китайскими христианами. Хотя китайские протестанты не предприняли немедленных действий против миссий, манифест ознаменовал начало конца. [55] В манифесте не были указаны временные рамки окончания миссионерской деятельности, [56] кроме как «в кратчайшие возможные сроки». [45] Соответственно, новые миссионеры были вызваны в Китай даже после того, как манифест был выпущен. [56] Миссионерская деятельность фактически прекратилась в Китае после взаимных уступок между китайским и американским правительствами. Во-первых, в ноябре 1950 года Соединенные Штаты запретили любой перевод средств в Китай. Китай принял ответные меры, запретив организациям в стране получать финансирование из-за рубежа. [55] К декабрю обе страны заморозили активы друг друга. [57] Вскоре последовал немедленный приказ китайским церквям прекратить всякое сотрудничество с иностранными миссионерами. [55]
Хотя китайские католики были особенно дерзкими, они были столь же неспособны сопротивляться, как и протестанты, поскольку их ключевые позиции были узурпированы правительством. [3] В результате католики выпустили манифест, очень похожий на протестантский, в ноябре 1950 года. [58]
Члены китайских домашних церквей (неофициальные протестантские церкви, не связанные с TSPM) и другие критики манифеста считают, что он продал христианство в Китае политической элите. [28] Лесли Теодор Лайалл , например, назвал его откровенным «предательством». Гао Ванчжи, однако, указывает, что манифест рисует благожелательную картину китайской церкви: ее прошлая преданность империализму названа «неудачной», и, в целом, вклад церкви признан. [9] Гао, однако, признает, что манифест «ввел в заблуждение» китайских христиан, заставив их думать, что им будет хорошо с новым правительством. [49] Иностранные миссионеры зашли так далеко, что назвали манифест «крахом христианской совести в Китае». [54]
Гао утверждает, что манифест не следует целиком винить У. Скорее, он был «продуктом определенного времени — с 1948 по 1950 год — которое стало свидетелем победы КПК и создания КНР». [9] Аналогичным образом, Боб Уайт утверждает, что манифест был уместен в своей исторической обстановке, поскольку «ход истории не оставил им другого выбора». [24]
Китайские ученые и TSPM приписывают современные успехи Китайской церкви «Христианскому манифесту». [28] Официальная китайская историография утверждает, что инициатива «Христианского манифеста» исходила от Китайской протестантской церкви, а премьер Чжоу Эньлай просто удовлетворил их желание. По словам Джорджа А. Худа, более вероятно, что Чжоу фактически заставил лидеров Церкви составить манифест в поддержку правительства. [4] Аналогичным образом, Ой Ки Лин приписывает роль Церкви общественному давлению. [55] Филип Л. Викери , однако, указывает, что переговоры с Чжоу были инициированы Церковью. Проект обеспечения религиозной свободы в Китае , хотя и обусловленный китайским патриотизмом, был, таким образом, христианским начинанием, а не правительственным указом. Другими словами, Церковь взяла на себя агентство и независимость по отношению к КПК в рамках единого фронта. [59] Викери также указывает на отсутствие подписи Тинга и первоначальный отказ других англиканцев подписать документ как доказательство альтернатив полному подчинению в раннем TSPM. [30] Тингу удалось стать главой организации, [60] и другие видные англикане также получили должности в движении. [61]
Большинство экспертов считают, что большое количество подписавшихся нельзя объяснить только политическим удобством или давлением. [21] Роберт Г. Орр считает, что количество подписавшихся указывает на то, что китайские христиане согласны с КПК относительно ее анализа империализма в Китае. [28] В этом смысле это было добровольное осуждение миссионерского прошлого Китайской церкви. По словам Викери, это не обязательно было недостатком, поскольку это позволило Церкви открыть для себя коренную китайскую идентичность и новое общественное сознание. Это также было центральным в проекте TSPM. [54] По словам К. Х. Тинга, китайские христиане искренне поддерживали идеологию «трех автономий». Чи Конг-Ли называет патриотизм причиной успеха манифеста. [28]
Средняя позиция заключается в том, что лидеры китайской церкви действовали с искренней целью сохранить Церковь, но, подписав манифест, им пришлось пойти на компромисс с лидерами страны, чтобы достичь этой цели. [28]
Теологически «Христианский манифест» отражает идею У о том, что «Дух Божий» различим в социально-политическом прогрессе. [62] Однако, по мнению Викери и Питера Це Мин Нга, «Христианский манифест» является не столько теологическим трактатом, сколько политическим заявлением. [63] Викери утверждает, что это был единственный способ, которым Церковь могла донести свою позицию до в основном нехристианского китайского населения, разделявшего их патриотизм, но не их религию. [59]
До появления манифеста Китайская церковь разделяла церковные и государственные дела, но, по словам Оя, «Христианский манифест» стал поворотным моментом в этом отношении. [20]
