Хьюберт Ледерер Дрейфус ( / ˈ d r aɪ f ə s / DRY -fəs ; 15 октября 1929 — 22 апреля 2017) — американский философ и профессор философии Калифорнийского университета в Беркли . Его основные интересы включали феноменологию , экзистенциализм и философию психологии и литературы , а также философские последствия искусственного интеллекта . Он был широко известен своим толкованием Мартина Хайдеггера , которого критики назвали «Дрейдеггером». [4]
Дрейфус был показан в фильме Тао Русполи «Быть в мире » (2010) [ 5] и был среди философов, у которых Брайан Маги взял интервью для телесериала BBC «Великие философы» (1987) . [6]
Персонаж Футурамы , профессор Хьюберт Фарнсворт, частично назван в его честь, поскольку писатель Эрик Каплан был бывшим студентом. [3]
Дрейфус родился 15 октября 1929 года в Терре-Хот, штат Индиана , в семье Стэнли С. и Ирен (Ледерер) Дрейфус. [7] [8]
Он учился в Гарвардском университете с 1947 года. [9] Защитив дипломную работу с отличием по причинности и квантовой теории ( главным экзаменатором которой был У.В.О. Куайн ) [9], в 1951 году он получил степень бакалавра с отличием [8] и присоединился к Phi Beta. Каппа . [10] Ему была присвоена степень магистра в 1952 году. [8] [10] Он был научным сотрудником-преподавателем в Гарварде в 1952-1953 годах (как и в 1954 и 1956 годах). [11] Затем, по стипендии Шелдона в Гарварде, Дрейфус учился во Фрайбургском университете в 1953–1954 годах. [10] За это время у него было интервью с Мартином Хайдеггером . [9] Шон Д. Келли пишет, что Дрейфус нашел встречу «разочаровывающей». [12] Краткое упоминание об этом было сделано Дрейфусом во время его интервью BBC с Брайаном Маги в 1987 году в замечаниях, которые раскрывают мнение как его, так и Хайдеггера о творчестве Жан-Поля Сартра . [13] [6]
Между 1956 и 1957 годами Дрейфус проводил исследования в Архивах Гуссерля Лувенского университета по стипендии Фулбрайта . [10] Ближе к концу его пребывания в печати появится его первая (совместно написанная) статья «Творог и львы в Дон Кихоте ». [12] [14] После работы преподавателем философии в Университете Брандейса (1957–1959), [8] [11] он учился в Высшей нормальной школе в Париже по гранту французского правительства (1959–1960). [10]
С 1960 года сначала в качестве преподавателя, затем ассистента, а затем доцента Дрейфус преподавал философию в Массачусетском технологическом институте (MIT). [8] В 1964 году, защитив диссертацию «Феноменология восприятия Гуссерля» , он получил докторскую степень в Гарварде. [10] [15] (Благодаря своим знаниям Гуссерля Дагфинн Фёллесдаль входил в диссертационный комитет, но он утверждал, что Дрейфус «на самом деле не был моим учеником».) [16] В том же году его совместный перевод (с его первая жена) романа Мориса Мерло-Понти «Смысл и бессмыслица» . [7]
Также в 1964 году, еще работая в Массачусетском технологическом институте , он работал консультантом в корпорации RAND для обзора работ Аллена Ньюэлла и Герберта А. Саймона в области искусственного интеллекта (ИИ). [9] Результатом этого стала публикация в 1965 году «известно воинственной» книги « Алхимия и искусственный интеллект» , которая оказалась первой из серии статей и книг, критикующих утверждения и предположения в области искусственного интеллекта. [17] [18] Первое издание книги «Чего компьютеры не могут» вышло в 1972 году, и эта критика искусственного интеллекта (которая была переведена как минимум на десять языков) укрепила общественную репутацию Дрейфуса. [9] Однако, как отмечали редакторы его Festschrift : «изучение и интерпретация «континентальных» философов... стояло на первом месте в порядке его философских интересов и влияний». [9]
В 1968 году, хотя ему и была предоставлена должность , Дрейфус покинул Массачусетский технологический институт и стал адъюнкт-профессором философии в Калифорнийском университете в Беркли [8] [10] (выиграв в том же году премию Харбисона за выдающееся преподавание). [3] В 1972 году он получил звание профессора. [8] [10] Хотя Дрейфус ушел со своей кафедры в 1994 году, он продолжал работать профессором философии в аспирантуре (а с 1999 года занимал совместную должность на кафедре риторики). [3] И он продолжал преподавать философию в Калифорнийском университете в Беркли до своего последнего урока в декабре 2016 года. [3]
Дрейфус был избран членом Американской академии искусств и наук в 2001 году . [19] Он также был удостоен звания почетного доктора за «его блестящую и весьма влиятельную работу в области искусственного интеллекта» и интерпретацию континентальной философии двадцатого века Университет Эразма. [3]
Дрейфус умер 22 апреля 2017 года. [7] [12]
Его младший брат, а иногда и соратник, Стюарт Дрейфус , является почетным профессором промышленной инженерии и исследований операций в Калифорнийском университете в Беркли .
Критика Дрейфуса искусственного интеллекта (ИИ) касается того, что он считает четырьмя основными предположениями исследований ИИ. Первые два предположения он называет «биологическими» и «психологическими». Биологическое предположение состоит в том, что мозг аналогичен компьютерному оборудованию , а разум аналогичен компьютерному программному обеспечению . Психологическое предположение состоит в том, что разум работает, выполняя дискретные вычисления (в форме алгоритмических правил) над дискретными представлениями или символами .
Дрейфус утверждает, что правдоподобие психологического предположения основывается на двух других: эпистемологическом и онтологическом предположениях. Эпистемологическое предположение состоит в том, что вся деятельность (как живых, так и неодушевленных объектов) может быть формализована (математически) в форме прогнозирующих правил или законов. Онтологическое предположение состоит в том, что реальность полностью состоит из набора взаимно независимых, атомарных (неделимых) фактов. Именно из-за эпистемологического предположения исследователи в этой области утверждают, что интеллект — это то же самое, что формальное следование правилам, и именно из-за онтологического предположения они утверждают, что человеческое знание состоит исключительно из внутренних представлений реальности.
На основе этих двух предположений исследователи в этой области утверждают, что познание — это манипулирование внутренними символами с помощью внутренних правил и что, следовательно, человеческое поведение в значительной степени не зависит от контекста (см. Контекстуализм ). Следовательно, возможна подлинно научная психология , которая детализирует «внутренние» правила человеческого разума точно так же, как законы физики детализируют «внешние» законы физического мира. Однако именно это ключевое предположение Дрейфус отрицает. Другими словами, он утверждает, что мы не можем сейчас (и никогда не сможем) понимать наше собственное поведение так же , как мы понимаем объекты, например, в физике или химии: то есть, рассматривая себя как вещи, поведение которых может быть предсказаны с помощью «объективных», контекстно-независимых научных законов. Согласно Дрейфусу, бесконтекстная психология представляет собой противоречие в терминах.
Аргументы Дрейфуса против этой позиции взяты из феноменологической и герменевтической традиции (особенно работ Мартина Хайдеггера ). Хайдеггер утверждал, что, в отличие от когнитивистских взглядов (на которых основан ИИ), наше бытие на самом деле сильно привязано к контексту, поэтому два контекстно-свободных предположения ложны. Дрейфус не отрицает, что мы можем рассматривать человеческую (или любую) деятельность как «управляемую законом» точно так же, как мы можем рассматривать реальность как состоящую из неделимых атомарных фактов... если захотим. Но утверждать, что, поскольку мы хотим или можем видеть вещи таким образом, это огромный шаг вперед, поэтому объективным фактом является то, что это так . На самом деле, Дрейфус утверждает, что это ( необязательно ) так, и что, следовательно, любая исследовательская программа, которая предполагает, что это так, быстро столкнется с глубокими теоретическими и практическими проблемами. Поэтому нынешние усилия работников отрасли обречены на провал.
Дрейфус утверждает, что для получения устройства или устройств с интеллектом, подобным человеческому, потребуется, чтобы они имели человеческое существо в мире и имели тела, более или менее похожие на наши, а также более или менее социальную аккультурацию (т. е. общество). меньше похоже на наше. (Эту точку зрения разделяют психологи, работающие в области воплощенной психологии (Лакофф и Джонсон, 1999) и традиции распределенного познания . Его мнения аналогичны мнениям исследователей робототехники , таких как Родни Брукс , а также исследователей в области искусственной жизни .)
Дэниел Кревье пишет: «Время доказало точность и проницательность некоторых комментариев Дрейфуса. Если бы он сформулировал их менее агрессивно, предлагаемые ими конструктивные действия могли бы быть предприняты гораздо раньше». [20]
Когда примерно в 2006 году Калифорнийский университет в Беркли и Apple начали бесплатно предоставлять публике избранное количество лекционных занятий в виде подкастов, появилась запись, как Дрейфус преподает курс под названием «Человек, Бог и общество в западной литературе - от богов к Богу и обратно». поднялась на 58-е место по популярности веб-трансляции в iTunes. [21] Эти интернет-трансляции привлекли внимание многих, в том числе неакадемиков, к Дрейфусу и его предметной области. [22]
{{cite book}}: CS1 maint: другие ( ссылка )Сартр начинал как гуссерлианец и как феноменолог написал хороший роман под названием « Тошнота» , который представляет собой описание от первого лица разрушения мира человека. Затем он прочитал Хайдеггера и обратился к тому, что он считал хайдеггеровским экзистенциализмом. Но как гуссерлианец и француз он чувствовал, что должен исправить Хайдеггера и сделать его более картезианским. Поэтому он начинает с индивидуального сознательного субъекта, но пишет о Смерти, Тревоге, неподлинности, Бытии и Ничто – обо всем том, о чем говорит Хайдеггер. В результате « Бытие и Ничто» представляет собой блестящее непонимание Бытия и Времени . Если история, которую мы рассказываем, верна, то Хайдеггер именно пытался освободить нас от наших картезианских предположений. Когда я пришел к Хайдеггеру, у него на столе лежало «Бытие и Ничто» в немецком переводе, и я спросил: «Значит, вы читаете Сартра?», а он ответил: «Как я вообще могу начать читать эту ерунду?» (Его слово было «Дрек».) Это довольно сильно, но я думаю, точно, поскольку, если вы относитесь к Хайдеггеру так, как если бы он говорил о предметах, вы снова превращаете его в Гуссерля.