stringtranslate.com

Хёд

Локи обманом заставляет Хёда застрелить Бальдра

Höðr ( древнескандинавский : Hǫðr [ˈhɔðz̠] , лат.Hotherus;[1]часто англизируется какHod,Hoder, илиHodur)[a]—богвскандинавской мифологии.СлепойсынОдина, он обманом и наставлениемЛокивыстрелилиз омелы, которая должна была убить иначе неуязвимогоБальдра.

Согласно Младшей Эдде и Старшей Эдде , богиня Фригг , мать Бальдра, заставила все сущее поклясться никогда не причинять вреда Бальдру, за исключением омелы, которую она сочла слишком незначительной, чтобы просить об этом (или, наоборот, которую она сочла слишком молодой, чтобы требовать от нее клятвы). Боги развлекались, испытывая оружие на Бальдре и видя, что оно не причиняет никакого вреда. Локи , смутьян, узнав об одной слабости Бальдра, сделал копье из омелы и помог Хёду выстрелить им в Бальдра. [2] [3] [4] В ответ на это Один и великанша Ринд родили Вали , который вырос за день и убил Хёда.

Датский историк Саксон Грамматик записал альтернативную версию этого мифа в своих «Деяниях данов» . В этой версии смертный герой Хётерус и полубог Бальдерус соревнуются за руку Нанны . В конечном итоге Хётерус убивает Бальдеруса.

Имя

По мнению ученого Энди Орчарда , теоним Hǫðr можно перевести как «воин». [5] Ян де Врис и Владимир Орел пишут, что это сопоставимо с древнескандинавским hǫð («война, резня») и связано с древнеанглийским heaðu-deór («храбрый, стойкий на войне»), от протогерманского *haþuz («битва»; ср. древневерхненемецкий hadu -, древнесаксонский hathu - , древнефризский -had , бургундский * haþus ). [6] [7]

TheПроза Эдда

В разделе «Видение Гюльви» « Младшей Эдды » Снорри Стурлусона Хёд представлен зловещим образом.

Хёд не упоминается снова, пока не описывается прелюдия к смерти Бальдра. Все, кроме омелы (считающейся безвредной), поклялись не причинять вреда Бальдру, поэтому асы ради забавы бросают в него метательные снаряды.

В Gylfaginning не говорится, что происходит с Хёдом после этого. На самом деле там прямо говорится, что Бальдр не может быть отомщён, по крайней мере, не сразу.

Однако, похоже, что Хёд так или иначе попадает в Хель , поскольку последнее упоминание о нем в Gylfaginning содержится в описании мира после Рагнарёка .

Источником этих знаний Снорри, несомненно, является «Прорицание вельвы» , цитируемое ниже.

В разделе «Скальдскапармал» Прозаической Эдды связано несколько кеннингов Хёда.

Однако ни один из этих кеннингов не встречается в сохранившейся скальдической поэзии . Не встречаются также кеннинги Снорри для Вали , которые также представляют интерес в этом контексте.

Из этого следует, что Снорри был знаком с ролью Вали как убийцы Хёда, ​​хотя он и не упоминает этот миф в прозе Gylfaginning . Некоторые ученые предполагают, что он находил это неприятным, поскольку Хёд по сути невиновен в своей версии истории. [17]

TheПоэтическая Эдда

Хёд упоминается несколько раз в « Старшей Эдде» , всегда в контексте смерти Бальдра. Следующие строфы взяты из «Прорицания вёльвы» .

Этот рассказ, по-видимому, хорошо согласуется с информацией в Младшей Эдде, но здесь подчеркивается роль мстительного брата Бальдра.

Бальдр и Хёд также упоминаются в « Прорицании вёльвы», описывающем мир после Рагнарёка.

Поэма Vafþrúðnismál сообщает нам, что боги, пережившие Рагнарек, — это Видарр , Вали , Моди и Магни, без упоминания Хёда и Бальдра.

Миф о смерти Бальдра упоминается и в другой эддической поэме — « Сны Бальдра» .

Имя Хёда больше не упоминается в Эддах. Однако он упоминается в Völuspá in skamma .

Скальдическая поэзия

Höðr появляется как в Старшей Эдде, так и в Младшей Эдде. [23] [24] Имя Höðr встречается несколько раз в скальдической поэзии [ требуется цитата ] как часть воинских кеннингов . Таким образом, Höðr brynju , «Höðr из byrnie», является воином, как и Höðr víga , «Höðr битвы». Некоторые ученые [ требуется цитата ] обнаружили, что тот факт, что поэты хотели бы сравнить воинов с Höðr, не соответствует описанию Снорри его как слепого бога, неспособного причинить вред кому-либо без посторонней помощи. Возможно, это указывает на то, что некоторые поэты были знакомы с другими мифами о Höðr, чем тот, который описан в Gylfaginning, — возможно, с некоторыми, где Hðr играет более активную роль. С другой стороны, имена многих богов встречаются в кеннингах, и поэты могли не быть особенно осторожны в использовании имени какого-либо бога в качестве части кеннинга. [25]

Gesta Danorum

В версии этой истории Саксона Хётерус встречает лесных дев, которые предупреждают его, что Бальдерус — полубог, которого нельзя убить обычными способами.

В «Деяниях данов» Хотерус — герой-человек датского и шведского королевского рода. Он одарен в плавании, стрельбе из лука, сражениях и музыке, и Нанна, дочь короля Геваруса, влюбляется в него. Но в то же время Бальдерус, сын Отинуса, увидел купающуюся Нанну и влюбился в нее без памяти. Он решает убить Хотеруса, своего соперника. [26] На охоте Хотерус сбивается с пути туманом и встречает лесных дев, которые управляют военными судьбами. Они предупреждают его, что у Бальдеруса есть виды на Нанну, но также говорят ему, что он не должен нападать на него в битве, поскольку он полубог. Хотерус идет посоветоваться с королем Геварусом и просит у него свою дочь. Король отвечает, что он с радостью оказал бы ему милость, но что Бальдерус уже сделал подобную просьбу, и он не хочет навлекать на себя его гнев. [27] Геварус говорит Хотерусу, что Бальдерус непобедим, но что он знает одно оружие, которое может победить его, меч, хранящийся у Мимингуса , сатира лесов. У Мимингуса также есть другой магический артефакт, браслет, который увеличивает богатство его владельца. Проезжая через регион необычайного холода в повозке, запряженной оленями, Хотерус ловко ловит сатира и заставляет его отдать свои артефакты. [28]

Услышав об артефактах Хотеруса, Гелдерус, король Саксонии, снаряжает флот, чтобы напасть на него. Геварус предупреждает Хотеруса об этом и говорит ему, где встретиться с Гелдерусом в битве. Когда битва начинается, Хотерус и его люди экономят свои снаряды, защищаясь от снарядов противника с помощью построения «черепаха» . Когда его снаряды иссякли, Гелдерус вынужден просить мира. Хотерус относится к нему милостиво, и он становится его союзником. Затем Хотерус получает еще одного союзника своим красноречивым красноречием, помогая королю Хельго из Холугаланда завоевать невесту. [29] Тем временем Бальдерус входит в страну короля Геваруса вооруженным и просит руки Нанны. Геварус говорит ему узнать собственный разум Нанны. Бальдерус обращается к ней с льстивыми словами, но получает отказ. Нанна говорит ему, что из-за большой разницы в их природе и статусе, поскольку он полубог, они не подходят для брака. [30]

Когда новости об усилиях Бальдеруса достигают Хотеруса, он и его союзники решают атаковать Бальдеруса. Происходит великое морское сражение, в котором боги сражаются на стороне Бальдеруса. Торо , в частности, сокрушает всех противников своей могучей дубинкой. Когда битва кажется проигранной, Хотерусу удается отрубить дубинку Торо у древка, и боги вынуждены отступить. Гелдерус погибает в битве, и Хотерус устраивает для него погребальный костер из сосудов. После этой битвы Хотерус наконец женится на Нанне. [31] Бальдерус не полностью побежден и вскоре возвращается, чтобы победить Хотеруса на поле боя. Но победа Бальдеруса бесплодна, поскольку он все еще без Нанны. Измученный любовью, он подвергается преследованиям со стороны призраков в облике Нанны, и его здоровье ухудшается так, что он не может ходить, и его везут на повозке. [32]

Через некоторое время Хотерус и Бальдерус вступают в третью битву, и снова Хотерус вынужден отступить. Устав от жизни из-за своих несчастий, он планирует уйти в отставку и бродит в пустыне. В пещере он встречает тех же девушек, которых встретил в начале своей карьеры. Теперь они говорят ему, что он может победить Бальдеруса, если попробует какую-то необычную еду, которая была изобретена, чтобы увеличить силу Бальдеруса. [33] Воодушевленный этим, Хотерус возвращается из изгнания и снова встречает Бальдеруса на поле. После дня безрезультатных боев он выходит ночью, чтобы шпионить за врагом. Он находит, где готовится волшебная еда Бальдеруса, и играет на лире для девушек, которые ее готовят. Хотя они не хотят давать ему еду, они дарят ему пояс и кушак, которые обеспечивают победу. [34] Возвращаясь в свой лагерь, Хотерус встречает Бальдеруса и вонзает свой меч ему в бок. Через три дня Балдерус умирает от раны. Много лет спустя Боус, сын Отинуса и Ринды, мстит за своего брата, убивая Хотеруса в поединке. [35]

Хроникон ЛетренсиAnnales Lundenses

Существуют также две менее известные датско-латинские хроники, Chronicon Lethrense и Annales Lundenses , из которых последняя включена в первую. Эти два источника предоставляют второй эвгемеризованный рассказ об убийстве Хёдом Бальдра.

В нем говорится, что Хотер был королем саксов , сыном Хотброда , дочери Хаддинга . [36] Сначала Хотер убил в битве сына Отена (т. е. Одина) Бальдра, а затем преследовал Отена и Тора. Наконец, сын Отена Оба убил Хотера. Хотер, Бальдер, Отен и Тор ошибочно считались богами. [37]

Теории Ридберга

По словам шведского мифолога и романтического поэта Виктора Рюдберга [38] , история смерти Бальдра была взята из Húsdrápa , поэмы, составленной Ульфом Уггасоном около 990 г. н. э. на пиру, устроенном исландским вождем Олавом Хёскульдссоном в честь завершения строительства его нового дома, Хьярдархолта, стены которого были заполнены символическими изображениями мифа о Бальдре среди прочего. Рюдберг предположил, что Хёд был изображен с закрытыми глазами, а Локи направлял его цель, чтобы указать, что Локи был истинной причиной смерти Бальдра, а Хёд был лишь его «слепым орудием». Рюдберг предположил, что автор Gylfaginning затем ошибочно принял описание символического произведения искусства в Húsdrápa за реальную историю смерти Бальдра.

Примечания

  1. ^ Имя Höðr , как полагают, связано с höð , «битва», и означает что-то вроде «убийца». Это, по-видимому, соответствует мифологической роли бога. В стандартизированной древнескандинавской орфографии имя пишется как Hǫðr, но буква ⟨ǫ⟩ часто заменяется на современное исландское ⟨ö⟩ по причинам фамильярности или технической целесообразности. Имя может быть представлено в английских текстах как Hod , Hoder , Hodur , Hodr , Hödr , Höd или Hoth или реже как Hödur , Hödhr , Höder , Hothr , Hodhr , Hodh , Hother , Höthr , Höth или Hödh . В реконструированном произношении древнескандинавского Hǫðr произносится как [ˈhɔðr] , в то время как исландское произношение —[ˈhœːðʏr̥] , что соответствует исландскому написаниюHöður. Различные англицизации произносятся ad hoc в соответствии со вкусом и диалектом говорящего.
  2. ^ В цитируемом переводе слово hróðrbaðm переводится как «славный брат», но большинство переводов явно не ссылаются на родственные отношения между Бальдром и Хёдром. В переводе 1936 года Генри Адамса Беллоуза hróðrbaðm переводится как «далеко прославленная ветвь», в переводе 2020 года Эйдура Эйторссона — как «знаменитое дерево», а в переводе 2023 года Эдварда Петтита — как «дерево славы».

Ссылки

  1. ^ Саксон Грамматик, Gesta Danorum , книга 1, гл. 1.
  2. ^ Ингри Д'Олер; Эдгар Парин Д'Олер (2005). Книга скандинавских мифов Д'Олер. New York Review of Books. стр. 131. ISBN 978-1-59017-125-7. Архивировано из оригинала 6 июля 2023 . Получено 26 октября 2020 .
  3. ^ DJ Conway (январь 1990). Norse Magic. Llewellyn Worldwide. стр. 156. ISBN 978-0-87542-137-7. Архивировано из оригинала 6 июля 2023 . Получено 26 октября 2020 .
  4. Линда С. Уэлч (1 апреля 2001 г.). Богиня Севера: всестороннее исследование скандинавских богинь от античности до современности. Weiser Books. стр. 44. ISBN 978-1-57863-170-4. Архивировано из оригинала 6 июля 2023 . Получено 26 октября 2020 .
  5. Орчард 1997, стр. 87.
  6. ^ де Врис 1977, стр. 278–279.
  7. Орел 2003, стр. 165.
  8. ^ "Gylfaginning [R]: 23–32". hi.is . Архивировано из оригинала 19 февраля 2006 года . Получено 8 октября 2005 года .
  9. ^ "Gylfaginning 21–30". Völuspá – voluspa.org . Архивировано из оригинала 28 июля 2011 г. . Получено 19 января 2011 г. Сайт скандинавских и германских преданий с древнескандинавскими / английскими переводами Старшей Эдды и Младшей Эдды
  10. ^ ab "Gylfaginning [R]: 49–50". hi.is . Архивировано из оригинала 22 июня 2008 года . Получено 8 октября 2005 года .
  11. ^ ab "Gylfaginning 41–50". Völuspá – voluspa.org . Архивировано из оригинала 28 июля 2011 г. . Получено 19 января 2011 г. Сайт норвежских и германских знаний с древнескандинавскими / английскими переводами Старшей Эдды и Младшей Эдды
  12. ^ "Gylfaginning 51".
  13. ^ "Gylfaginning 51–54". Völuspá – voluspa.org . Архивировано из оригинала 28 июля 2011 г. . Получено 19 января 2011 г. Сайт скандинавских и германских преданий с древнескандинавскими / английскими переводами Старшей Эдды и Младшей Эдды
  14. ^ "Скальдскапармал - heimskringla.no" . www.heimskringla.no .
  15. ^ ab "Skáldskaparmál 11–20". Völuspá – voluspa.org . Архивировано из оригинала 28 июля 2011 г. . Получено 19 января 2011 г. Сайт норвежских и германских знаний с древнескандинавскими / английскими переводами Старшей Эдды и Младшей Эдды
  16. ^ "skaldskaparmal".
  17. ^ Линдоу, Джон (2019). «Божественное и человеческое, живое и мертвое». Saga-Book . 43 : 83, 100. ISSN  0305-9219. JSTOR  48617213.
  18. ^ ab "Архивная копия". Архивировано из оригинала 13 апреля 2009 года . Получено 8 октября 2005 года .{{cite web}}: CS1 maint: архивная копия как заголовок ( ссылка )
  19. ^ "The Poetic Edda: Voluspo". sacred-texts.com . Архивировано из оригинала 6 марта 2020 года . Получено 8 октября 2005 года .
  20. ^ abc Андерсон, Расмус Бьёрн; Буэль, Джеймс Уильям (1906). «Старшие Эдды [!] Саэмунда Сигфуссона». google.com . Архивировано из оригинала 6 июля 2023 г. . Получено 26 октября 2020 г. .
  21. ^ "Heimskringla.no - Eddukvæði: Vegtamskviða" . Архивировано из оригинала 8 мая 2007 года . Проверено 14 мая 2022 г.{{cite web}}: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link)
  22. ^ "Heimskringla.no - Eddukvæði: Völuspá в Скамме" . Архивировано из оригинала 8 мая 2007 года . Проверено 14 мая 2022 г.{{cite web}}: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link)
  23. ^ "NORSE GODS: HÖÐR – Ýdalir". Архивировано из оригинала 8 августа 2022 года . Получено 10 июля 2023 года .
  24. ^ "Hurstwic: Skaldic Poetry". www.hurstwic.org . Архивировано из оригинала 28 марта 2023 г. Получено 10 июля 2023 г.
  25. ^ «Скальдические стихи в скандинавской Англии». Викинги и Данелаг. Oxbow Books. 2001. С. 313–323. ISBN 978-1-78570-444-4. JSTOR  j.ctt1kw29nj.
  26. ^ Фриис-Йенсен и Фишер, 2015, стр. 142–145, Книга 3.
  27. ^ Фриис-Йенсен и Фишер, 2015, стр. 144–147, Книга 3.
  28. ^ Фриис-Йенсен и Фишер, 2015, стр. 146–149, Книга 3.
  29. ^ Фриис-Йенсен и Фишер, 2015, стр. 148–151, Книга 3.
  30. ^ Фриис-Йенсен и Фишер, 2015, стр. 150–151, Книга 3.
  31. ^ Фриис-Йенсен и Фишер, 2015, стр. 152–155, Книга 3.
  32. ^ Фриис-Йенсен и Фишер, 2015, стр. 154–155, Книга 3.
  33. ^ Фриис-Йенсен и Фишер, 2015, стр. 158–159, Книга 3.
  34. ^ Фриис-Йенсен и Фишер, 2015, стр. 158–161, Книга 3.
  35. ^ Фриис-Йенсен и Фишер, 2015, стр. 160–161, Книга 3.
  36. ^ "lejre". 10 марта 2007 г. Архивировано из оригинала 10 марта 2007 г. Получено 3 ноября 2017 г.
  37. ^ Осборн, Мариджейн (2020). «Принцесса Фреавару и другой дядя Гамлета». Medium Ævum . 89 (2): 356–373. doi :10.2307/27089795. ISSN  0025-8385. JSTOR  27089795.
  38. ^ Исследования германской мифологии , Том II, Часть 2: Германская мифология , перевод Уильяма П. Ривза, iUniverse, 2004

Источники

Внешние ссылки