Ярлык « неинституциональный » относится к отдельному общению в Церквях Христа , которые не согласны с поддержкой парацерковных организаций (колледжей, детских домов, организованных миссионерских усилий и т. д.) местными общинами. Они утверждают, что Новый Завет не содержит полномочий для поддержки церквями таких учреждений. Вместо этого они считают, что это ответственность и долг отдельных членов помогать нуждающимся. Аналогичным образом, большинство неинституциональных общин также выступают против использования церковных помещений для нецерковных мероприятий (таких как братские обеды или отдых); как таковые, они выступают против строительства «братских залов», спортзалов и подобных сооружений. Убеждение заключается в том, что, хотя такие мероприятия могут быть полезными, они не являются надлежащей функцией местной общины.
Эти местные церкви отделились от «основных» (проинституциональных) церквей Христа из-за этих точек зрения, превратившись в отдельный сегмент общин к 1960-м годам. Поддерживает ли община традицию « спонсорской церкви » — это один из способов отличить «неинституциональные» и «основные» общины. Общины, которые выступают за финансовую поддержку или объединение ресурсов в пользу других организаций или организованных внешних евангельских усилий, иногда называются «спонсорскими церквями» и определяются как «основные».
Это сообщество неинституциональных конгрегаций, которое намеренно отказывается от какой-либо параконгрегациональной организационной структуры, оценивается в 120 000 членов [4] , что составляет около 9% членов Церквей Христа в Соединенных Штатах и около 15% конгрегаций.
Эти общины обычно принимают описание «неинституциональные», хотя они официально не идентифицируют себя как таковые на вывесках, бланках или других официальных документах; некоторые считают уничижительным эпитет «анти», которым их называли некоторые в обычно более крупных основных Церквях Христа с 1950-х и 1960-х годов, а также похожий термин «несотрудничающие». [5] Обе группы идентифицируют себя как принадлежащие к изначальной церкви, основанной Христом. Движение за восстановление 19-го века привело к увеличению числа членов в США.
Хотя общины, где принято пить одну чашку, которые не делятся на классы и которые взаимно назидают, почти всегда не являются институциональными, они стали независимыми от основной массы задолго до более широкого разделения общин по поводу институтов в 1950-х годах. [4] [6]
Отдельные церкви Христа являются автономными общинами (без иерархического центрального управления, неконфессиональные ), поэтому доктринальные позиции различаются между общинами. Примерами являются, следует ли «корпоративно» спонсировать молодежную вылазку или иметь вспомогательные помещения, такие как учебная комната или кухня на территории церкви. В целом, эти церкви придерживаются более консервативных позиций, связанных с церквями Христа, в вопросах власти, организации и богослужения. Большинство общин в этом числе можно отличить от основных церквей по дифференциации роли отдельного христианина и общины.
В результате они выступают против следующих практик, которые получили распространение в других церквях Христа в середине двадцатого века, [7] а именно:
Разнообразие автономных общин затрудняет документирование их истории, как индивидуальной, так и как группы с общими интересами. Большая часть деятельности представляет собой либо действие отдельной общины (и, следовательно, локальное по масштабу), либо деятельность отдельных лиц, отделенных от церквей (и, следовательно, технически не является действием церквей как институтов). Их деятельность была отмечена через вопросы, которые вызывают споры и разделения. Неинституциональные церкви столкнулись с двумя основными проблемами в прошлом столетии: институционализм и брак, развод и повторный брак.
Отсутствие конфессиональной инфраструктуры оставляет вакуум для межконфессионального дискурса среди Церквей Христа, который часто заполнялся публикациями и внецерковными учреждениями, такими как колледжи. Эти организации, хотя и контролировались и управлялись членами Церквей Христа, обычно считались работой отдельных христиан, отделенных от самих церквей. Среди «братских газет» в середине двадцатого века Gospel Advocate и Firm Foundation были старейшими и наиболее влиятельными. Среди колледжей крупнейшими были Abilene Christian College , Pepperdine , Freed-Hardeman College , David Lipscomb College и Harding College .
До Второй мировой войны практика поддержки местными церквями внешних учреждений (в основном колледжей) была нетипичной для церквей Христа, но не неслыханной. Такие договоренности, как правило, замалчивались, и библейские колледжи, слабо связанные с церквями Христа, всегда отрицали, что они лоббировали церкви ради денег. Эти отрицания помогли смягчить разногласия по этому вопросу, поскольку большинство возражающих не хотели вмешиваться в церковную автономию.
Однако в 1930-х годах некоторые люди начали активно продвигать церковное финансирование библейских колледжей. Самым выдающимся из них был GC Brewer , который на протяжении десятилетия участвовал в постоянных дебатах с разными людьми по этому вопросу. Он начал продвигать свои теории в речи на лекциях в христианском колледже Абилина в 1931 году. В 1933 году он написал серию статей в Gospel Advocate, утверждая, что церкви должны поддерживать образовательные учреждения и благотворительные организации из своих казначейств. [9] Он продолжал эту линию аргументации на протяжении всего десятилетия.
Наконец, неподготовленные замечания Брюэра в поддержку церковного финансирования колледжей на лекциях в Христианском колледже в Абилине в 1938 году вызвали большие споры. Несколько авторов, таких как Фой Э. Уоллес-младший и У. В. Отей, писали и выступали против Брюэра; статья Отея 1938 года в Firm Foundation включала заявления руководителей колледжей о том, что они «сожалеют» о заявлениях Брюэра. Публично позиция Брюэра получила небольшую поддержку; однако в частном порядке такие известные люди, как BC Goodpasture , NB Hardeman и Robert M. Alexander, согласились с предложением, хотя большинство из них были уклончивы, когда их спрашивали конкретно об их позиции. Вторая мировая война в значительной степени приостановила дебаты, поскольку вопрос пацифизма занял центральное место в «братских статьях». Однако разделение не было предотвращено, а только отложено.
После окончания Второй мировой войны ряд факторов вернул институциональный вопрос на передний план.
Во-первых, многие из предыдущего поколения предполагаемых лидеров (таких как Дэниел Соммер , Дж. Д. Тант, Джо Уорлик и Ф. Б. Сригли) умерли, оставив других с другими убеждениями и наклонностями, чтобы занять их место. Самым заметным из них был Гудпасчер, который в 1939 году стал редактором Gospel Advocate ; его обычно считают самой влиятельной фигурой среди Церквей Христа в то время.
Кроме того, Депрессия и война привели к снижению набора во многих библейских колледжах; это, в свою очередь, заставило многие колледжи отложить расширение и даже обслуживание. Однако законопроект о правах военнослужащих привнес в эти колледжи приток новых студентов. Таким образом, библейские колледжи оказались в нужде в немедленных средствах для обновления и расширения, чтобы удовлетворить растущий спрос.
Наконец, евангелизация в Европе стала возможной после войны. Однако расходы были значительными. В результате некоторые общины и отдельные лица начали экспериментировать с различными методами сотрудничества общин. Наиболее заметным из них было соглашение о « спонсорской церкви », когда одна община курирует проект, используя ресурсы, собранные из других общин. Самым известным из этих усилий был « Вестник истины» , общенациональная радиопрограмма, начатая Церковью Христа нагорья в Абилине, штат Техас, в 1952 году. [10]
Вопрос о церковной поддержке учреждений вновь встал вскоре после войны. Многие из тех, кто молчал до этого, теперь увидели, что можно выиграть, подняв этот вопрос. Это уже не был просто гипотетический вопрос, а вопрос, в котором строгое толкование конгрегационной независимости и разделения личности и церкви, по их оценкам, привело бы к упущенным возможностям.
Проинституциональный лагерь извлек уроки из опыта 1930-х годов и прохладной поддержки отправки денег колледжам из церковной казны. Они попробовали другую тактику, связав церковную поддержку колледжей с церковной поддержкой других учреждений, а именно домов сирот. Как писал Н. Б. Хардеман в Firm Foundation в 1947 году, «я всегда считал, что церковь имеет право вносить вклад в школу или приют, если она того пожелает... Тот же принцип, который позволяет одно, должен также позволять и другое. Они должны выстоять или пасть вместе». Это утверждение служит кратким изложением «институциональной» или «основной» позиции.
Добавление эмоционального элемента «голодающих сирот» оказалось успешным в убеждении многих, кто был на грани перехода на институциональную сторону в 1950-х годах. Однако это также привело к злобе; то, что ранее было в основном гражданским спором, вылилось в оскорбления и ожесточенные разногласия. Тех, кто возражал против финансирования церквями частных учреждений, часто называли «ненавистниками сирот», « фарисеями » и тому подобным; [11] со своей стороны, неинституциональные деятели, такие как Фой Э. Уоллес-младший, отвечали (а иногда и инициировали) риторическим огнем. Известные проповедники, связанные с колледжами, становились все более настойчивыми в осуждении любого, кто не соглашался. Обвинения в принуждении и запугивании кружились вокруг колледжей. Те, у кого был внешний бизнес, особенно на неинституциональной стороне, часто сталкивались с бойкотами, организованными теми, кто выступал против их позиции. [ необходима цитата ]
Ведущими голосами институционального движения были такие люди, как GC Brewer , NB Hardeman , Robert M. Alexander и BC Goodpasture . Неинституциональную сторону дебатов возглавляли такие люди, как Foy E. Wallace Jr. , Roy Cogdill и Fanning Yater Tant. С самого начала неинституциональная сторона оказалась переигранной институциональной стороной, которая держала в руках бразды правления во всех крупных библейских колледжах и самых популярных изданиях. Этому не способствовала внутренняя борьба между различными сторонниками, достигшая кульминации в 1951 году в расколе Четвертой и Гросбекской церкви Христа в Лафкине, штат Техас , что привело к появлению двух конгрегаций, в одной из которых проповедовал Когдилл, а в другой — брат Уоллеса Клед. [12] Фой Уоллес , самая поляризующая фигура в дебатах, впоследствии прекратил отстаивать неинституциональную позицию; действительно, к середине 1960-х годов он ассоциировал себя исключительно с институциональными церквями.
Конец 1954 года предоставил два фактора, имеющих ключевое значение для развивающегося раскола. Во-первых, в октябре умер GHP Showalter, редактор Firm Foundation , и его заменил Руэл Леммонс. В предыдущие годы газета выступала против колледжей по многим вопросам и позиционировала себя при Showalter как место для сбалансированных дебатов. Однако при Lemmons газета заняла все более проинституциональную позицию.
Второе, и более важное, действие было опубликовано в Gospel Advocate в декабре того же года. Гудпасчер призвал наложить «желтую метку карантина» на любого, кто придерживается неинституциональной позиции. Историк Дэвид Эдвин Харрелл противопоставил BC Гудпасчера «боевому стилю» Фоя Уоллеса: «Фой Уоллес выжигал еретиков ; Гудпасчер предупреждал их, что они потеряют свое положение в братстве». [13] Политический стиль Гудпасчера заставил его «сократить свои потери и консолидировать свои активы», по словам историка Ричарда Хьюза. [14] Он рекомендовал исключать неинституциональных членов из существующих общин, увольнять проповедников, которые заняли эту позицию, и отменять их собрания в институциональных церквях, а также забаллотировать общины, которые сопротивлялись соответствию институционализму. Институциональное движение перешло от убеждения к изоляции своих оппонентов.
В течение следующего десятилетия в церквях Христа по всей стране вспыхнуло ожесточенное разделение. По этим вопросам велись дебаты, хотя обычно позиции уже становились непреодолимыми. Проповедникам, подозреваемым в занятии позиций, противоречащих руководству, было приказано публично опровергнуть эту позицию в качестве условия приема на работу; Gospel Advocate стал форумом для некоторых более известных проповедников, чтобы публично отречься от предыдущих позиций, выступающих против институционализма. [15] Некоторые церкви были вынуждены делать символические пожертвования учреждениям, чтобы их не называли «анти». Иногда конфликт заканчивался драками. Члены, которые поддерживали позицию меньшинства в общине, были исключены. Из некоторых из этих разделений следовали судебные иски о праве собственности на здания. [16] Изгнанники часто объединялись, чтобы сформировать новые общины; некоторые сельские общины сегодня являются домом для двух или более небольших церквей Христа как наследия этого разделения.
К концу 1960-х годов изоляция неинституционалов от основных церквей была завершена. Контакты между церквями и отдельными лицами по обе стороны пропасти по сути прекратились. Члены обеих ветвей практиковали убеждения, которые они считали единственно правильными.
Большинству неинституциональных церквей пришлось перестраиваться в 1960-х и 1970-х годах, так как в большинстве случаев они потеряли здания, должности и рабочие места в результате разделения. В этот период их объединяли их убеждения. Наиболее значимая дискуссия того времени отражала дебаты о « единстве в многообразии », которые велись в институциональных церквях; но они были мало приняты в более консервативной неинституциональной ветви. Такие люди, как Карл Кетчерсайд и Эдвард Фадж, проповедовали это послание.
Большинство в неинституциональных церквях называют себя «консервативными» церквями Христа и называют поддерживающие Библейский колледж, «основные» или « спонсорские церкви » общины «либеральными», что приводит к некоторой путанице, поскольку «основные» церкви используют термины «консервативные» и «либеральные» для обозначения двух отдельных течений в своих собственных общинах. Многие в неинституциональных общинах не знают, что у институциональных общин есть свои собственные различия, и считают их все «либеральными». Многие в институциональных общинах не знают историю или существование неинституциональных групп.
В 2009 году неинституциональные церкви Христа насчитывали 113 656 членов в 1898 общинах. [17]
За эти годы было предпринято несколько попыток достичь единства между неинституциональными общинами и теми, которые описываются как основные. Более недавняя попытка примирения включала серию дискуссий, которые состоялись 15 ноября 2019 года в Диксоне, штат Теннесси, в Центре Возрождения Университета Фрида-Хардемана. [18] Дуг Берлесон, доцент кафедры Библии в Университете Фрида-Хардемана и помощник декана Колледжа библейских исследований, и Кайл Поуп, проповедник в Церкви Христа Олсен-Парк в Амарилло, штат Техас, провели серию неформальных бесед в гостиной. Во время этого мероприятия обе стороны обсудили свое понимание библейских принципов, касающихся благотворительности, сокровищниц и учреждений. Хотя формального соглашения достигнуто не было, оно впервые с 1950-х годов продемонстрировало потенциал единства. В октябре 2019 года в изданиях Truth Magazine [19] и Gospel Advocate было опубликовано шесть статей, в которых обсуждались основные библейские вопросы, связанные с институционализмом; Берлесон и Поуп написали по три статьи каждый.
Христа, как и все другие церкви, всегда использовали одну чашу во время Вечери Господней... Следуя примеру общин нескольких конфессий, которые начали использовать отдельные чаши для предотвращения распространения болезней в 1890-х годах, К. Э. Холт из Флоренции, штат Алабама, предложил использовать отдельные чаши в статье в Gospel Advocate 1911 года... многие в неклассовых церквях стали считать использование нескольких чаш новшеством, которое подрывало апостольский образец.
Контекст изменяет «все», что требует значения «все святые в нужде».