Церковь Бога (Андерсон, Индиана) , также называемая Церковью служения Бога , является международной христианской деноминацией святости , уходящей корнями в веслианское арминианство , а также в реставраторские традиции. [1] Организация выросла из евангелизационной деятельности нескольких евангелистов святости в Индиане и Мичигане в начале 1880-х годов, в первую очередь Дэниела Сидни Уорнера .
Одной из его наиболее отличительных особенностей является отсутствие формального членства, поскольку движение верит, что истинное спасение через Иисуса Христа, Сына Божьего, делает человека членом. Точно так же не существует никакого формального вероучения, кроме Библии. Соответственно, существует много официальных возможностей для разнообразия и богословского диалога, хотя культура движения прочно укоренена в уэслианской теологии святости.
Это движение церкви Уэсли и Святости исторически не связано с другими организациями Церкви Бога, такими как Церковь Бога (Кливленд, Теннесси) или Церковь Бога (Чарльстон, Теннесси) . Хотя эти организации также придерживаются христианских взглядов на святость, Церковь Божья (Андерсон) не разделяет пятидесятнические практики двух последних деноминаций. Хотя «Андерсон, Индиана» не является частью официального названия организации, оно обычно добавляется к ее названию, чтобы отличить ее от других групп.
История Церкви Божией (Андерсон) начинается в 1881 году с Дэниела Сиднея Уорнера и нескольких других. [2] Уорнер был членом Генерального старейшины Церкви Божией Джона Уайнбреннера , членов которого называли уайнбреннерианцами. Он расходился с винебреннерианцами по поводу доктрины освящения , [ 3] которую он считал вторым определенным делом благодати , а также по поводу природы церкви. Желанием Уорнера и других было отказаться от деноминации и вероисповедания . С этой целью они решили довериться Святому Духу как своему наставнику и Библии как своему вероучению. Видение Уорнера заключалось в том, что Церковь Божья «протянет руку общения каждому омытому кровью», а не присоединится к движению.
С самого начала Церковь Божья была привержена пацифизму и антирасизму . [4] Церковь Бога считала, что «межрасовое поклонение было признаком истинной Церкви», причем как белые, так и чернокожие регулярно служили в общинах Церкви Божьей, которые приглашали людей всех рас поклоняться там. [4] Те, кто был полностью освящен, свидетельствовали, что они были «спасены, освящены и предрассудки удалены». [4] Когда служители Церкви Божьей, такие как Лена Шоффнер, посетили лагерные собрания других конфессий, веревка в собрании, разделявшая белых и черных, развязалась, «и верующие обеих рас подошли к алтарю, чтобы помолиться». [4] Хотя посторонние иногда нападали на службы Церкви Бога и лагерные собрания за их позицию за расовое равенство, члены Церкви Бога «не испугались даже насилия» и «сохраняли свою сильную межрасовую позицию как основу своего послания о единстве все верующие». [4] В конце 19 века Церковь Божья использовала свой журнал « Евангельская труба » для распространения пацифистских взглядов. В апреле 1898 года « Евангельская труба» ответила на вопрос о позиции Церкви Божией в отношении христиан, идущих на войну. Напечатанный ответ был таким: «Мы отвечаем нет. Категорически нет. В Новом Завете нет места, где Христос давал бы указания своим последователям лишить жизни ближнего». [5] Со временем Церковь Бога сохранила свою позицию в отношении пацифизма, но по мере того, как Первая мировая война разразилась по всей Европе , позиция церкви начала смягчаться. Когда прихожан немецкой Церкви Божией призвали в армию, Евангельская Труба начала распространять письма об условиях в тренировочных лагерях и на полях сражений. Призывая своих читателей молиться за немецких солдат, « Евангельская труба» не упоминает очевидный контраст между поддержкой военных действий и поощрением пацифизма. [6]
Когда Соединенные Штаты вступили в Первую мировую войну, « Евангельская труба» подтвердила официальную пацифистскую позицию церкви, но также напомнила прихожанам, что они поддерживают власть государства и должны соблюдать местные законы, касающиеся призыва . Были опубликованы статьи, призванные помочь пацифисту просить небоевую службу, если они были призваны в армию. Тем, кто решил стать волонтером, церковь сообщила, что волонтер не потеряет спасения, но ему придется ответить перед Богом за свои действия во время войны. Стреге пишет, что по мере того, как война продолжалась, «в печати не встречается никакого осуждения тех, кто вступил в армию - будь то немец или американец, - и нет сомнений в их религиозной приверженности». [7]
Пацифистская позиция Церкви Божией достигла апогея в конце 1930-х годов. Церковь считала Вторую мировую войну справедливой, потому что Америка подверглась нападению. Настроения против коммунизма (которые выступали за государственный атеизм в Восточном блоке ) с тех пор препятствовали развитию сильного пацифизма в Церкви Божией. [8]
Церковь Бога продолжает считать себя прямым продолжением первоначального учения служения Д.С. Уорнера, положившего начало движению в 1880-х годах. Уорнер считал, что каждая группа организованных церквей, имевшая земное управление и земное вероучение, отличное от Библии, была частью Вавилона . Он и его более поздние последователи учили, что Бог восстановил свет христианского единства в 1880 году. Служение «Вечернего света» стало известно как « вышедшие наружу », потому что они путешествовали из города в город, проповедуя, что всем спасенным необходимо «выйти из Вавилона». и поклоняйтесь вместе в одном месте, а не разделяйтесь вероучениями, догмами и доктринами людей. Министерство Реформации (еще одно название их министерства) считало, что ложное христианство — это блудница из книги Откровения . Министерство также считало, что блудница была символом католицизма , а ее дочери - символом протестантизма .
В качестве примера их акцента на природе истинной Церкви, лозунг газеты Церкви Божией «Один голос» почти превратился в «О становлении церковью». Служение «Вечернего света» 1880–1915 годов считало, что они преподают всю истину Священного Писания и подают пример истинной Церкви. При этом они уделяли большое внимание тому, что считалось «жизнью святости». Это привело к ощущению, что определенные культурные практики, распространенные в то время в Америке конца девятнадцатого и начала двадцатого века, были недоступны для «освященных христиан». Приверженцы видели в этом несоответствие миру, то есть то, что Христос призвал их из окружающей «мирскости» как внутренней, так и внешней. [9]
Некоторое переосмысление началось в 1912 году, когда мужчинам разрешили носить длинные галстуки. К 1950-м годам движение больше не призывало решительно выступать против нескромности смешанного купания (плавания) представителей обоих полов или добавления телевизора в дом. Эти изменения двадцатого века были сосредоточены на идее о том, что внутренние преобразования святости заслуживают гораздо большего внимания, чем споры о ее правильном внешнем проявлении, таком как стили одежды и некоторые формы поклонения. В своей работе для Церкви « Прими Святой Дух» в 1978 году Арло Ньюэлл изложил свой взгляд на природу святости в христианской жизни, подчеркнув ее внутренние требования. Выражая все еще доминирующую точку зрения в Церкви Божией, Ньюэлл заявил, что «святость сосредоточена в полноте. Христос был и остается совершенной жертвой, никакой другой не нужно приносить никогда. Каждый верующий во Христа вступил в «вечный завет», и масштабы искупительной работы безграничны». [10] Подчеркивая эту мысль, Ньюэлл дал определение святому человеку. Он отмечал, что «святой человек — это целостный человек, интегрированный, гармонизированный внутри своей высшей, всеобъемлющей целью реализовать в себе и других нравственный образ Божий, явленный во Христе, Боге воплощенном». [11]
Таким образом, поскольку движение все больше преуменьшает важность внешних проявлений « святой жизни », учение против следующего списка практик, хотя некоторые все еще ценят его, больше не подчеркивается Церковью Божьей:
Церковь Бога (Гатри, Оклахома) , организация консервативного движения святости , была создана в 1910-х годах в результате раскола с Церковью Бога (Андерсон, Индиана) из-за желания поддерживать традиционные стандарты внешней святости . [12] [13]
Согласно переписи населения, опубликованной ассоциацией в 2020 году, у нее было 7800 церквей и 887 000 членов в 89 странах. [14]
Деноминация придерживается убеждений движения святости [15] и является членом Глобального Уэслианского альянса [16] и Национальной ассоциации евангелистов [17].
Церковь соблюдает крещение путем полного погружения в воду , [18] Вечерю Господню (широко известную как причастие) и омовение ног как символические действия, признавая их как постановления Божьи.
Церковное устройство является автономным и конгрегационалистским , при этом различные государственные и региональные собрания предлагают некоторую базовую поддержку пасторам и общинам. В Северной Америке совместная работа координируется через служения Церкви Бога с офисами в Андерсоне, штат Индиана . В настоящее время генеральным директором является Джим Лайон.
В США и Канаде насчитывается 2214 общин , связанных с Церковью Бога, со средней посещаемостью 251 429 человек. [19] Во всем мире число приверженцев составляет более 1 170 143 человек в 7 446 общинах, расположенных почти в девяноста странах. На Ямайке Церковь Бога является первой деноминацией с 24% населения и 111 общинами. Личного обращения и христианского поведения в сочетании с посещаемостью достаточно для участия в поместной церкви Божьей.
В Соединенном Королевстве существуют 2 общины: Церковь Бога, Иган-Роуд (Биркенхед, Мерсисайд) под руководством пастора Зака Лэнгфорда и Общинная Церковь Бога (Тоттенхэм, Лондон) под руководством пастора Микелла Масколла.
В Восточной Африке в Буньоре находится национальная штаб-квартира Церкви Бога в Кении, средняя школа для девочек Буньоре и богословская школа Кима, все из которых расположены в Киме. Важным городом в Буньоре является Луанда в Кении, расположенный на шоссе Кисуму-Бусиа. Университет Масено в соседнем городе Масено находится менее чем в 6 милях от Кимы, которым руководил архиепископ преподобный доктор Байрум А. Макоха до его смерти 25 августа 2020 года.
Церковная семинария - это теологическая школа Андерсона в Андерсоне, штат Индиана. Он также связан с несколькими колледжами по всей Северной Америке, включая Университет Андерсона , Среднеамериканский христианский университет , Тихоокеанский университет Уорнера , Университет Уорнера и Теологический колледж Вест-Индии, а также Международную теологическую школу Кима (KIST) в Масено, Кения, и IBAO. (Библейский институт Африки де л'Запад) в Ямусукро, Кот-д'Ивуар.
Церковь также поддерживает школу Triple C, начальную и среднюю школу, расположенную на Большом Каймане, Каймановы острова.
Таким образом, CHM возник в результате желания консерваторов святости середины века увековечить радикальное дело, которое доминировало в движении в начале века.
... Первой значительной консервативной «выходной» группой была Церковь Бога (Гатри, ОК), которая в начале 1910-х годов вытянула радикальных членов из Церкви Бога (Андерсон).
В доктрине и практике Церковь Бога (Гатри, Оклахома) почти идентична Церкви Бога (Андерсон, Индиана), но она более строга в своей практике святости и отказе идти на компромисс с миром.