Церковь Бога (Андерсон, Индиана) , также называемая Служениями Церкви Бога , является международной христианской конфессией святости , корни которой уходят в уэслианско-арминианство , а также в реставрационные традиции. [1] Организация выросла из евангелизационных усилий нескольких евангелистов святости в Индиане и Мичигане в начале 1880-х годов, наиболее известным из которых был Дэниел Сидни Уорнер .
Одной из его отличительных черт является отсутствие формального членства, поскольку движение верит, что истинное спасение через Иисуса Христа, сына Божьего, делает человека членом. Аналогично, нет никакого формального символа веры, кроме Библии. Соответственно, существует много официального пространства для разнообразия и теологического диалога, хотя культура движения прочно укоренена в уэслианской теологии святости.
Церковь Бога (Андерсон, Индиана) связана с ее консервативным ответвлением святости Церковью Бога (Гатри, Оклахома) , хотя она исторически не связана с другими органами Церкви Бога, такими как Церковь Бога (Кливленд, Теннесси) или Церковь Бога (Чарльстон, Теннесси), поскольку Церковь Бога (Андерсон) не разделяет пятидесятнические практики последних двух конфессий. Хотя это и не часть официального названия организации, «Андерсон, Индиана» обычно добавляется к ее названию, чтобы отличить ее от этих других групп.
_(14778414814).jpg/1280px-Birth_of_a_reformation;_or,_The_life_and_labors_of_Daniel_S._Warner_(1921)_(14778414814).jpg)
История Церкви Бога (Андерсон) начинается в 1881 году с Дэниела Сиднея Уорнера и нескольких других. [2] Уорнер был членом Генерального старейшинства Церкви Бога Джона Уайнбреннера , члены которого назывались уайнбреннерианцами. Он расходился с уайнбреннерианцами по поводу доктрины освящения , [3] которую он считал вторым определенным делом благодати , и по поводу природы церкви. Желанием Уорнера и других было отказаться от деноминации и вероучений . С этой целью они решили довериться Святому Духу как своему проводнику и Библии как своему вероучению. Видение Уорнера состояло в том, что Церковь Бога «протянет руку в общении каждому омытому кровью», а не присоединится к какому-либо движению.
С самого начала Церковь Бога была привержена пацифизму и антирасизму . [4] Церковь Бога считала, что «межрасовое поклонение является признаком истинной Церкви», поскольку как белые, так и черные регулярно служили в общинах Церкви Бога, которые приглашали людей всех рас на богослужения. [4] Те, кто был полностью освящен, свидетельствовали, что они были «спасены, освящены и избавлены от предрассудков». [4] Когда служители Церкви Бога, такие как Лена Шоффнер, посещали лагерные собрания других конфессий, веревка в общине, разделявшая белых и черных, была развязана, «и верующие обеих рас подходили к алтарю, чтобы помолиться». [4] Хотя посторонние иногда нападали на службы Церкви Бога и лагерные собрания за их позицию расового равенства, члены Церкви Бога «не боялись даже насилия» и «сохраняли свою сильную межрасовую позицию как основу своего послания о единстве всех верующих». [4] В конце 19 века Церковь Бога использовала свой журнал, Gospel Trumpet , для распространения пацифистских взглядов. В апреле 1898 года Gospel Trumpet ответил на вопрос о позиции Церкви Бога относительно христиан, отправляющихся на войну. Напечатанный ответ был: «Мы отвечаем нет. Решительно нет. Нет места в Новом Завете, где Христос давал бы указание своим последователям лишать жизни ближнего». [5] Со временем Церковь Бога сохраняла свою позицию в отношении пацифизма, но когда по всей Европе разразилась Первая мировая война , позиция церкви начала смягчаться. Когда немецких прихожан Церкви Бога призвали в армию, Gospel Trumpet начал публиковать письма, присланные об условиях в учебных лагерях и на полях сражений. Призывая своих читателей молиться за немецких солдат, Gospel Trumpet не упоминал о явном контрасте между поддержкой военных действий и поощрением пацифизма. [6]
Когда Соединенные Штаты вступили в Первую мировую войну, Gospel Trumpet вновь заявили об официальной позиции церкви о пацифизме, но также напомнили своим прихожанам, что они поддерживают власть государства и должны соблюдать местные законы, касающиеся призыва . Были опубликованы статьи, чтобы помочь пацифистам просить небоевую службу, если их призывают. Для тех, кто решил пойти добровольцем, церковь сообщила, что доброволец не потеряет своего спасения, но должен будет ответить перед Богом за свои действия во время войны. Стреге пишет, что по мере того, как война продолжалась, «в печати не встречается осуждения тех, кто вступил в армию — будь то немцы или американцы — и нет никаких сомнений в их религиозных убеждениях». [7]
Пацифистская позиция Церкви Бога достигла пика в конце 1930-х годов. Церковь считала Вторую мировую войну справедливой, потому что Америка подверглась нападению. Настроения против коммунизма (который выступал за государственный атеизм в Восточном блоке ) с тех пор не давали сильному пацифизму развиться в Церкви Бога. [8]
Церковь Бога продолжает рассматривать себя как прямой отросток первоначальных учений служения Д. С. Уорнера, которое начало движение в 1880-х годах. Уорнер считал, что каждая группа организованных церквей, имевших земную штаб-квартиру и земное вероучение, отличное от Библии, была частью Вавилона . Он и его поздние последователи учили, что Бог восстановил свет христианского единства в 1880 году. Служение Вечернего Света стало известно как « вышедшие из Вавилона », потому что они путешествовали из города в город, проповедуя, что всем спасенным нужно «выйти из Вавилона» и поклоняться вместе в одном месте, а не быть разделенными вероучениями, догмами и доктринами людей. Служение Реформации (еще одно название их служения) считало, что ложное христианство было женщиной-блудницей в книге Откровения . Служение также считало, что женщина-блудница была символом римского католицизма , а ее дочери были символом протестантизма .
Как пример их акцента на природе истинной Церкви, лозунг газеты Церкви Божьей «Один голос» почти стал «О становлении Церковью». Служение Вечернего Света 1880-1915 годов считало, что они учат всей истине Писания и что они подают пример для истинной Церкви. В процессе они сделали сильный акцент на том, что считалось «святой жизнью». Это привело к ощущению, что определенные культурные практики, тогда распространенные в Америке конца девятнадцатого и начала двадцатого века, были вне границ для «освященного христианина». Приверженцы считали это нонконформизмом миру, то есть, что Христос призвал их из «мирской» окружающей их среды, как внутренней, так и внешней. [9]
Некоторое переосмысление началось в 1912 году, когда мужчинам разрешили носить длинные галстуки. К 1950-м годам движение уже не выступало против нескромности смешанного купания (плавания) между полами или добавления телевизора в дом. Эти изменения двадцатого века были сосредоточены на идее, что внутренние преобразования святости заслуживают гораздо большего внимания, чем дебаты о ее надлежащем внешнем проявлении, таком как стили одежды и некоторые формы поклонения. В своей работе для Церкви 1978 года « Примите Святого Духа » Арло Ньюэлл обратился к своему взгляду на природу святости для христианской жизни, подчеркивая ее внутренние требования. Выражая все еще доминирующее мнение в Церкви Божьей, Ньюэлл заявил, что «святость сосредоточена в полноте. Христос был и есть совершенная жертва, никакой другой жертвы никогда не должно быть. Каждый верующий во Христа вступил в «вечный завет», и масштаб работы искупления безграничен». [10] Подчеркивая этот момент, Ньюэлл продолжил давать определение человека, который является святым. Он отметил, что «святой человек — это целостный человек, интегрированный, гармонизированный внутри его высшей, всеобъемлющей целью реализовать в себе и других моральный образ Бога, явленный во Христе, Боге воплощенном». [11]
Таким образом, поскольку движение все больше принижало важность внешних проявлений « святой жизни », учение против следующего списка практик, хотя и по-прежнему ценимо некоторыми, больше не подчеркивается Церковью Божьей:
Церковь Бога (Гатри, Оклахома) , организация консервативного движения святости , была создана в 1910-х годах в результате раскола с Церковью Бога (Андерсон, Индиана) из-за желания сохранить традиционные стандарты внешней святости . [12] [13]
Согласно переписи, опубликованной ассоциацией в 2020 году, у нее было 7800 церквей, 887 000 членов в 89 странах. [14] В 2010 году сообщалось, что Церковь Бога (Андерсон) имела 225 753 членов в Соединенных Штатах в 2125 церквях. [15]
С момента своего возникновения конфессия придерживается убеждений о святости . [16]
Хотя церковь ведет статистику прихожан по организационным причинам, официального членства у нее нет. Она считает, что все «омытые кровью» (христиане) являются частью церкви и что посещение служб достаточно, чтобы считать кого-то членом общины.
Церковь соблюдает крещение полным погружением [17] , Вечерю Господню (обычно известную как причастие) и омовение ног как символические акты, признавая их таинствами Божьими .
Хотя церковь не верит в официальные символы веры, Школа теологии Андерсона выпустила несколько брошюр, доступных в Интернете, в которых излагается их интерпретация Библии по нескольким пунктам [18] , таким как Эсхатология , которая является амилленаристской . [19] Прихожане, как правило, не связаны этими утверждениями, которые сформулированы как наводящие на размышления.
Церковное устройство автономное и конгрегационное , с различными государственными и региональными ассамблеями, предлагающими некоторую базовую поддержку пасторам и конгрегациям. В Северной Америке кооперативная работа координируется через Church of God Ministries с офисами в Андерсоне, штат Индиана . В настоящее время генеральным директором является Джим Лион.
В Соединенных Штатах и Канаде насчитывается 2214 общин , связанных с Церковью Бога, со средней посещаемостью 251 429 человек. [20] Во всем мире число приверженцев составляет более 1 170 143 человек в 7 446 общинах, расположенных почти в девяноста странах. На Ямайке Церковь Бога является первой конфессией с 24% населения и 111 общинами. Личное обращение и христианское поведение в сочетании с посещаемостью являются достаточными для участия в местной общине Церкви Бога.
В Соединенном Королевстве существует 2 общины: Церковь Бога, Эган Роуд (Биркенхед, Мерсисайд) под руководством пастора Зака Лэнгфорда и Сообщество Церкви Бога (Тоттенхэм, Лондон) под руководством пастора Микелла Масколла.
В Восточной Африке в Буньоре находится национальная штаб-квартира Церкви Бога в Кении, средняя школа для девочек Буньоре и школа теологии Кима, все из которых находятся в Киме. Значительным городом в Буньоре является Луанда, Кения, расположенная на шоссе Кисуму-Бусиа. Университет Масено в соседнем городе Масено находится менее чем в 6 милях от Кимы, который находился под руководством архиепископа преподобного доктора Бирума А. Макохи до его смерти 25.08.2020.
Церковная семинария — Anderson School of Theology в Андерсоне, штат Индиана. Она также связана с несколькими колледжами по всей Северной Америке, включая Anderson University , Mid-America Christian University , Warner Pacific University , Warner University и West Indies Theological College, а также Kima International School of Theology (KIST) в Масено, Кения, и IBAO (Institut Biblique de l'Afrique de l'Ouest) в Ямусукро, Кот-д'Ивуар.
Церковь также поддерживает школу Triple C School — начальную и среднюю школу, расположенную на острове Большой Кайман, Каймановы острова.
Таким образом, движение святости возникло из-за желания консерваторов святости середины века увековечить радикальное дело, которое доминировало в движении в начале века. ... Первой значительной консервативной «выходской» группой была Церковь Бога (Гатри, Оклахома), которая вытащила радикальных членов из Церкви Бога (Андерсон) в начале 1910-х годов.
В учении и практике Церковь Бога (Гатри, Оклахома) почти идентична Церкви Бога (Андерсон, Индиана), но она строже в своей практике святости и отказе от компромиссов с миром.