stringtranslate.com

Цернуннос

Фигура оленя или рогатого бога типа Цернунноса на котле из Гундеструпа , экспонируемом в Национальном музее Дании в Копенгагене.

В древней кельтской и галло-римской религии Цернунн или Карнонос бог, изображаемый с рогами, сидящим со скрещенными ногами и ассоциируемый с оленями , рогатыми змеями , собаками и быками . Обычно его изображают держащим или носящим гриву , а иногда держащим мешок с монетами (или зерном) и рог изобилия . [1] Считается, что изначально он был протокельтским богом . Существует более пятидесяти изображений и надписей, упоминающих его, в основном в северо-восточном регионе Галлии .

Имя и этимология

Галльская форма имени Цернуннос — Карнонос , от корня karnon , что означает «рог» или «олень», с суффиксом -no- , характерным для теонимов. Karnon родственно латинскому cornu и германскому * hurnaz , в конечном счете от протоиндоевропейского *k̑r̥no- [2] [3]

Этимон karn- «рог» встречается как в галльской , так и в галатской ветвях континентального кельтского языка . Гесихий Александрийский толкует галатское слово karnon (κάρνον) как «галльская труба», то есть кельтский военный рог, указанный как карникс (κάρνυξ) Евстафием Фессалоникийским , который отмечает колокол инструмента в форме животного. [4] Этот корень также встречается в названиях кельтских политий , наиболее известными из которых были Carnutes , что означает что-то вроде «Рогатые», [5] и в нескольких личных именах, встречающихся в надписях. [6]

Майер (2010) утверждает, что этимология слова Cernunnos неясна, но, по-видимому, она восходит к кельтскому слову, означающему «рог» или «олень» (как в Carnonos ). [7]

Некоторые кельтисты полагают, что «Цернуннос» — неясный эпитет более засвидетельствованного галльского божества; возможно, бога, описанного в interpretationatio Romana как Меркурий или Dis Pater , [8] которые, как считается, разделяют психопомпы или хтонические ассоциации Цернунноса. Имя появлялось только один раз с изображением, когда оно было написано на Nautae Parisiaci (моряки паризиев , которые были племенем галлов ). [9] В противном случае, вариации имени Цернуннос также были обнаружены в кельтской надписи, написанной греческими буквами в Монтаньяке , Эро (как καρνονου, karnonou , в дательном падеже ). [10] Также обнаружено галло-латинское прилагательное carnuātus, «рогатый » . [ 11 ]

Эпиграфические свидетельства

Из-за отсутствия сохранившейся галльской литературы, касающейся мифологии о Цернунносе, историй с различными возможными эпитетами, которые он мог иметь, или информации о религиозных обрядах и последователях, его общее значение в галльских религиозных традициях неизвестно. Интерпретации его роли в галльской культуре варьируются от бога животных, природы, плодородия и процветания до символа власти, силы, непреклонной выносливости и мужественности; его также изображали как бога путешествий, торговли и двунаправленности; или ассоциировали с перекрестками, подземным миром и реинкарнацией, символизируя цикл жизни и смерти. [12] Единственные сохранившиеся свидетельства состоят из надписей, найденных на различных артефактах.

Памятник Nautae Parisiaci , вероятно, был построен галльскими моряками в 14 г. н. э. [13] Он был обнаружен в 1710 г. в фундаменте собора Нотр-Дам-де-Пари , на месте древней Лютеции , столицы кельтского государства Parisii . В настоящее время он выставлен в Национальном музее Средневековья в Париже . [14] Отличительная каменная колонна является важным памятником галло-римской религии . На ее низких рельефах изображены и поименованы несколько римских божеств, таких как Юпитер , Вулкан , Кастор и Поллукс , а также галльские божества, такие как Эсус , Смертриос и Тарвос Тригаранус . Имя Цернуннос можно четко прочитать на рисунках надписей 18-го века, но с тех пор начальная буква была скрыта, так что сегодня можно проверить только чтение « [_]ernunnos» . [15]

Дополнительное свидетельство дает одна надпись на металлической пластинке из Штайнзеля-Релента в Люксембурге , на территории кельтских Тревери . Эта надпись [16] гласила: Део Керунинко , «Богу Керунинкосу», предположительно тому же божеству. [ нужна цитация ] Галльская надпись из Монтаньяка [17] читается как αλλετ[ει]νος καρνονου αλ[ι]σο[ντ]εας ( Аллетинос [посвятил это] Карнону из Алисонтеи ), причем последнее слово, возможно, является топонимом, основанным на Алисия , « служебное дерево » или «скала» (ср. Алесия , галльская Алисия ). [18]

Иконография

Кернунн на колонне лодочников из Национального музея Средневековья в Париже , Франция .

На Столбе Кораблестроителей мы находим изображение с оленьими рогами, с которых свисают гривны с надписью "[C]ernunnos". Нижняя часть рельефа утеряна, но размеры предполагают, что бог сидел, скрестив ноги, в изображении, традиционно называемом " Буддийской позой", [19] что дает прямую параллель фигуре с рогами на котле из Гундеструпа . [20]

Иконография, связанная с Цернунносом, часто изображается с оленем и бараньим змеем . Реже встречаются быки (в Реймсе ), собаки и крысы . [21] Из-за его изображения на котле Гундеструпа некоторые ученые описывают Цернунноса как Владыку животных или Владыку диких вещей, а Миранда Грин описывает его как «мирного бога природы и плодородия» [22], который, кажется, сидит в манере, которая предполагает традиционных шаманов, которых часто изображали в окружении животных. [23] Другие ученые, такие как Цейсивр Серит, описывают Цернунноса как бога двунаправленности и посредника между противоположностями, видя в символике животных в произведении искусства отражение этой идеи. [24]

Pilier des nautes связывает его с моряками и торговлей, предполагая, что он также был связан с материальным богатством, как и кошель из Цернунна Реймса (Марна, Шампань, Франция) — в древности Дурокорторум, столица civitas племени реми — и монеты с изображением оленя, изрыгающего рвоту, из Нидеркорн-Турбельслаха (Люксембург) в землях треверов . Бог, возможно, символизировал плодородие леса, населенного оленями .

Другие примеры изображений Цернунна включают петроглиф в Валь-Камонике в Цизальпийской Галлии . [9] [25] Фигура человека с рогами датируется как началом VII века до н. э. или даже IV веком. [25] Две богини с рогами появляются в Безансоне и Клермон-Ферране , Франция. Бог с рогами появляется на рельефе в Сайренсестере , Британия, датируемом римскими временами, и появляется на монете из Питерсфилда , Хэмпшир. [9] Ребенок с рогами появляется на рельефе из Вандевра, окруженный змеями и держащий кошелек и гривну. [26] Самое известное изображение появляется на котле из Гундеструпа, найденном в Ютландии , датируемом I веком до н. э., который, как полагают, изображает кельтскую тематику, хотя обычно считается фракийской работой.

Среди кельтиберов рогатые или рогатые фигуры типа Цернунноса включают « Янусоподобного » бога из Канделарио ( Саламанка ) с двумя лицами и двумя небольшими рогами; рогатого бога с холмов Риотинто ( Уэльва ); и возможное изображение божества Вестиуса Алониекуса около его алтарей в Лоурисане ( Понтеведра ). Рога считаются олицетворением «агрессивной силы, генетической энергии и плодовитости». [27]

Божественные изображения типа Цернунна являются исключениями из часто высказываемого мнения о том, что кельты начали изображать своих богов в человеческом облике только после римского завоевания Галлии . [28] Кельтский «рогатый бог», хотя и хорошо засвидетельствован в иконографии, не может быть идентифицирован в описании кельтской религии в римской этнографии и, по-видимому, не получил никакой интерпретации romana , возможно, из-за того, что он слишком самобытен, чтобы его можно было перевести в римский пантеон. [29] Хотя Цернунн никогда не был ассимилирован, ученые иногда сравнивали его функционально с греческими и римскими божественными фигурами, такими как Меркурий , [30] Актеон , специализированные формы Юпитера и Дис Патер , из которых последний, как сказал Юлий Цезарь, считался галлами своим предком. [31]

Средневековая иллюстрация, изображающая сошествие Иисуса в лимб. Иисус протягивает руку трем фигурам, появляющимся из-за порога лимба. Кельтское божество Цернуннос сидит за порогом.
Изображение Цернунна в Штутгартской Псалтыри

Изображение Цернунна сохранилось в Штутгартской Псалтири , христианской рукописи IX века. Бог узнаваемо изображен со скрещенными ногами, рогами и змеей с головой барана. Он сидит в аркадной нише ада в сцене «Сошествие в лимб» . Это более позднее изображение представляет Цернунна как владыку подземного мира, прочно обосновавшегося в погребальной сфере. [15]

Возможные выступления в составе Insular Celtic

Были попытки найти корень cern в имени Коналла Кернаха , молочного брата ирландского героя Кухулина [32] в Ульстерском цикле . В этой линии интерпретации Кернах рассматривается как эпитет с широким семантическим полем — «угловатый; победоносный; выдающийся», хотя мало доказательств того, что фигуры Коналла и Кернунноса связаны. [33]

Краткий отрывок с участием Коналла в рассказе VIII века под названием Táin Bó Fraích («Набег скота на Фраех») был принят в качестве доказательства того, что Коналл обладал качествами «хозяина зверей». [8] В этом отрывке Коналл Кернах изображен как герой и могучий воин, который помогает главному герою Фраеху спасти его жену и сына и вернуть его скот. Форт, в который должен проникнуть Коналл, охраняет могучий змей. Предполагаемая антикульминация этой истории наступает, когда страшный змей, вместо того чтобы атаковать Коналла, бросается к талии Коналла и опоясывает его как пояс. Вместо того чтобы убить змея, Коналл позволяет ему жить, а затем продолжает атаковать и грабить форт, лишая его великих сокровищ, которые ранее защищал змей.

Фигура Коналла Кернаха не ассоциируется с животными или лесным хозяйством где-либо еще; а эпитет «Кернах» исторически объясняется как описание непроницаемой «рогообразной» кожи Коналла, которая защищала его от травм.

Северный крест в монастыре Клонмакнойс в центральной Ирландии изображает Кернунноса у основания сооружения, сидящего в традиционной позе со скрещенными ногами. Северный крест, который является самым старым из крестов в монастыре, демонстрирует несколько дохристианских изображений на своих рельефах.

Возможная связь с Сен-Кьяраном

Бог Этан-сюр-Арру , возможное изображение Кернунна. Он носит гривну на шее и груди. Две змеи с бараньими головами окружают его талию. Две полости на макушке его головы, вероятно, предназначены для размещения оленьих рогов. Два маленьких человеческих лица на затылке указывают на то, что он трицефал . Musée d'Archéologie Nationale (Национальный археологический музей), во Франции .
Наскальное изображение рогатой фигуры в Национальном парке Накуане , Италия . [34]

Некоторые видят качества Цернунноса, включенные в жизнь Святого Киарана из Сайгира , одного из Двенадцати Апостолов Ирландии . Когда он строил свою первую крошечную келью, как гласит его агиография , его первым учеником и монахом был кабан, которого Бог сделал кротким. За ним последовали лиса, барсук, волк и олень. [35]

Неоязычество и Викка

В неоязычестве , в частности в викканской традиции, Рогатый Бог — это божество, которое считается равным Великой Богине и синкретизирует различных рогатых или рогатых богов из разных культур. Имя Цернуннос стало ассоциироваться с викканским Рогатым Богом через принятие трудов Маргарет Мюррей , египтолога и фольклориста начала 20-го века. Мюррей, через свою гипотезу о культе ведьм , считала, что различные рогатые божества, найденные в Европе, были выражениями «проторогого бога», и в 1931 году опубликовала свою теорию в книге « Бог ведьм» . Ее работа считалась весьма спорной в то время, но была принята Джеральдом Гарднером в его развитии религиозного движения Викка. [36]

В викканской традиции Рогатый Бог отражает времена года в годовом цикле жизни, смерти и возрождения, а его образ представляет собой смесь галльского бога Цернунноса, греческого бога Пана , мотива Зеленого Человека и различных других образов рогатых духов. [37] [38]

В популярной культуре

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Грин, Миранда, Кельтское искусство, чтение сообщений , стр. 147, 1996, Библиотека искусства каждого человека, ISBN  0-297-83365-0
  2. ^ Деламар, Ксавье (2003). Dictionnaire de la langue gauloise: une approche linguistique du vieux-celtique континентальный [ Словарь галльского языка: лингвистический подход к континентальному древнекельтскому языку ] (на французском языке). Париж , Франция : Издания Errance. п. 106. ИСБН 978-2-877-72237-7.
  3. ^ Pokorny (1959) "k̑er-, k̑erə-; k̑rā-, k̑erei-, k̑ereu"[1] Архивировано 2014-03-07 на Wayback Machine
  4. ^ Деламар; греческий текст и английский перевод отрывка из комментариев Евстафия Гомера , предоставленные Эдвардом Уиганом, «Расчет коллекции римских золотых монет», Numismatic Chronicle 5 (1865), стр. 11 онлайн. Архивировано 19 июля 2023 г. на Wayback Machine
  5. ^ Также Карни и Карнонаки .
  6. Такие как Carnarus , Carnatus , Carneolus , Carnius и Carnicus . Алтай Джошкун и Юрген Цейдлер, « Имена-прикрытия» и номенклатура в поздней Римской Галлии: свидетельства поэта Бордо Авсония» (2003), стр. 33.
  7. Бернард Майер, Словарь кельтской религии и культуры. Архивировано 19 июля 2023 г. на Wayback Machine (Альфред Крёнер, 1994; Бойделл, 2000), стр. 69.
  8. ^ ab Anne Ross. (1967, 1996). Pagan Celtic Britain: Studies in Iconography and Tradition . Academy Chicago Publishers.
  9. ^ abc Breviary, A. (2005). "Кельтизм". В Kock, John T. (ред.). Кельтская культура: историческая энциклопедия . Том 1. ABC-CLIO. стр. 396. ISBN 978-1851094400. Архивировано из оригинала 5 июня 2023 г. . Получено 17 марта 2021 г. .
  10. ^ Ксавье Деламар, Dictionnaire de la langue gauloise (Éditions Errance, 2003), стр. 106–107.
  11. ^ Эквивалент латинского cornutus , «рогатый»; Деламар, цитируя Дж. Вендриса, Revue Celtique 42 (1925) 221–222.
  12. ^ Грин, Миранда (1992). Животные в кельтской жизни и мифах . Routledge. С. 227–28.https://ceisiwrserith.com/therest/Cernunnos/cernunnospaper.htm Архивировано 21.08.2019 на Wayback Machine
  13. ^ На основании надписи ( CIL XIII. 03026) о восшествии на престол императора Тиберия .
  14. А. Кингсли Портер, «Скульптура в Тандраже», Burlington Magazine 65 (1934), стр. 227, указывая на относительное созревание рогов.
  15. ^ ab Филлис Фрей Бобер, Цернуннос: происхождение и трансформация кельтского божества , Американский журнал археологии, т. 55, № 1 (январь 1951 г.), стр. 13–51 https://www.jstor.org/stable/501179 Архивировано 07.02.2017 на Wayback Machine
  16. ^ AE 1987, 0772 = AE 1989, 00542.
  17. ^ RIG 1, номер G-224.
  18. ^ Деламар, Словарь, стр. 38–39. См. также Пьер-Ив Ламбер, La langue gauloise (Éditions Errance, 2003), стр. 53 и 58.
  19. ^ Бласкес Мартинес, JM (1957). Устаревшая копия Кернунноса из Валь Камоники: эль Сернунноса из Нумансии . Revue d'Etudes Ligures, 23, fasc. 3–4, 1957, стр. 294–298.
  20. Грин, Миранда (3 октября 2003 г.). Символ и образ в кельтском религиозном искусстве. Routledge. ISBN 9781134893942.
  21. Грин, Миранда (30 сентября 2011 г.). Боги кельтов. The History Press. ISBN 9780752468112.
  22. Грин, Миранда (1992) Животные в кельтской жизни и мифах , стр. 228.
  23. ^ Aldhouse-Green, Miranda J. (2010). Друиды Цезаря: история древнего священства . New Haven: Yale University Press. стр. 86. ISBN 9780300165883. OCLC  808346501.
  24. ^ Фикетт-Уилбар, Дэвид (2003). «Цернуннос: взгляд по-другому». Труды Гарвардского кельтского коллоквиума . 23 : 80–111. ISSN  1545-0155. JSTOR  25660728.
  25. ^ ab Webster, «Креолизация римских провинций», стр. 221, особенно примечание 103.
  26. Энн Росс, «Символизм цепи в языческой кельтской религии», Speculum 34 (1959), стр. 42.
  27. ^ Франсиско Марко Симон, «Религия и религиозные практики древних кельтов Пиренейского полуострова», e-Keltoi: Журнал междисциплинарных кельтских исследований 6 (2005), стр. 310.
  28. Вебстер, «Креолизация римских провинций», стр. 221.
  29. Джейн Вебстер, «Креолизация римских провинций», Американский журнал археологии 105 (2001), стр. 222; самобытность Цернунноса также в работе Уильяма Ван Андринги «Религии и интеграция городов в Империи во втором веке нашей эры: создание общего религиозного языка» в «Путеводителе по римской религии» (Блэквелл, 2007), стр. 87–88.
  30. Дэвид М. Робинсон и Элизабет Пирс Белджен, «Археологические заметки и обсуждения», Американский журнал археологии 41 (1937), стр. 132.
  31. Филлис Фрей Бобер, «Цернуннос: происхождение и трансформация кельтского божества», Американский журнал археологии 55 (1951), стр. 15 и далее.
  32. Портер, Скульптура в Тандраже , стр. 227.
  33. ^ Джон Кох. (2006) Цернуннос [в] Кельтская культура: историческая энциклопедия , стр. 396. ABC-Clio.
  34. ^ Умберто Сансони-Сильвана Гавальдо, L'arte rupestre del Pià d'Or: la vicenda di un santuario preistorico alpino , стр. 156; «Аузилио Приули, Piancogno su «Itinera»» (на итальянском языке). Архивировано из оригинала 6 мая 2006 года . Проверено 2 апреля 2009 г..
  35. ^ Mac Cana, Proinsias (1973) [1970]. Кельтская мифология . Лондон: The Hamlyn Publishing Group Limited. С. 47–8. ISBN 0-600-00647-6.
  36. ^ «Forced into the Fringe: Witch-Cult Hypothesis Margaret Murray». 21 апреля 2017 г. Архивировано из оригинала 19 июля 2023 г. Получено 6 сентября 2021 г.
  37. ^ Фаррар, Стюарт и Джанет, Восемь шабашей для ведьм
  38. Возрождение колдовства , Дорин Валиенте, стр. 52-53
  39. ^ "Apparitions" . Получено 19 февраля 2024 г. .
  40. ^ «Давайте все будем феями (2022)». IMDb .
  41. ^ "Полный список эзотерических классов". Архивировано из оригинала 13 октября 2023 г. Получено 15 октября 2023 г.

Ссылки

Внешние ссылки