В древней кельтской и галло-римской религии Цернунн или Карнонос — бог, изображаемый с рогами, сидящим со скрещенными ногами и ассоциируемый с оленями , рогатыми змеями , собаками и быками . Обычно его изображают держащим или носящим гриву , а иногда держащим мешок с монетами (или зерном) и рог изобилия . [1] Считается, что изначально он был протокельтским богом . Существует более пятидесяти изображений и надписей, упоминающих его, в основном в северо-восточном регионе Галлии .
Галльская форма имени Цернуннос — Карнонос , от корня karnon , что означает «рог» или «олень», с суффиксом -no- , характерным для теонимов. Karnon родственно латинскому cornu и германскому * hurnaz , в конечном счете от протоиндоевропейского *k̑r̥no- [2] [3]
Этимон karn- «рог» встречается как в галльской , так и в галатской ветвях континентального кельтского языка . Гесихий Александрийский толкует галатское слово karnon (κάρνον) как «галльская труба», то есть кельтский военный рог, указанный как карникс (κάρνυξ) Евстафием Фессалоникийским , который отмечает колокол инструмента в форме животного. [4] Этот корень также встречается в названиях кельтских политий , наиболее известными из которых были Carnutes , что означает что-то вроде «Рогатые», [5] и в нескольких личных именах, встречающихся в надписях. [6]
Майер (2010) утверждает, что этимология слова Cernunnos неясна, но, по-видимому, она восходит к кельтскому слову, означающему «рог» или «олень» (как в Carnonos ). [7]
Некоторые кельтисты полагают, что «Цернуннос» — неясный эпитет более засвидетельствованного галльского божества; возможно, бога, описанного в interpretationatio Romana как Меркурий или Dis Pater , [8] которые, как считается, разделяют психопомпы или хтонические ассоциации Цернунноса. Имя появлялось только один раз с изображением, когда оно было написано на Nautae Parisiaci (моряки паризиев , которые были племенем галлов ). [9] В противном случае, вариации имени Цернуннос также были обнаружены в кельтской надписи, написанной греческими буквами в Монтаньяке , Эро (как καρνονου, karnonou , в дательном падеже ). [10] Также обнаружено галло-латинское прилагательное carnuātus, «рогатый » . [ 11 ]
Из-за отсутствия сохранившейся галльской литературы, касающейся мифологии о Цернунносе, историй с различными возможными эпитетами, которые он мог иметь, или информации о религиозных обрядах и последователях, его общее значение в галльских религиозных традициях неизвестно. Интерпретации его роли в галльской культуре варьируются от бога животных, природы, плодородия и процветания до символа власти, силы, непреклонной выносливости и мужественности; его также изображали как бога путешествий, торговли и двунаправленности; или ассоциировали с перекрестками, подземным миром и реинкарнацией, символизируя цикл жизни и смерти. [12] Единственные сохранившиеся свидетельства состоят из надписей, найденных на различных артефактах.
Памятник Nautae Parisiaci , вероятно, был построен галльскими моряками в 14 г. н. э. [13] Он был обнаружен в 1710 г. в фундаменте собора Нотр-Дам-де-Пари , на месте древней Лютеции , столицы кельтского государства Parisii . В настоящее время он выставлен в Национальном музее Средневековья в Париже . [14] Отличительная каменная колонна является важным памятником галло-римской религии . На ее низких рельефах изображены и поименованы несколько римских божеств, таких как Юпитер , Вулкан , Кастор и Поллукс , а также галльские божества, такие как Эсус , Смертриос и Тарвос Тригаранус . Имя Цернуннос можно четко прочитать на рисунках надписей 18-го века, но с тех пор начальная буква была скрыта, так что сегодня можно проверить только чтение « [_]ernunnos» . [15]
Дополнительное свидетельство дает одна надпись на металлической пластинке из Штайнзеля-Релента в Люксембурге , на территории кельтских Тревери . Эта надпись [16] гласила: Део Керунинко , «Богу Керунинкосу», предположительно тому же божеству. [ нужна цитация ] Галльская надпись из Монтаньяка [17] читается как αλλετ[ει]νος καρνονου αλ[ι]σο[ντ]εας ( Аллетинос [посвятил это] Карнону из Алисонтеи ), причем последнее слово, возможно, является топонимом, основанным на Алисия , « служебное дерево » или «скала» (ср. Алесия , галльская Алисия ). [18]
На Столбе Кораблестроителей мы находим изображение с оленьими рогами, с которых свисают гривны с надписью "[C]ernunnos". Нижняя часть рельефа утеряна, но размеры предполагают, что бог сидел, скрестив ноги, в изображении, традиционно называемом " Буддийской позой", [19] что дает прямую параллель фигуре с рогами на котле из Гундеструпа . [20]
Иконография, связанная с Цернунносом, часто изображается с оленем и бараньим змеем . Реже встречаются быки (в Реймсе ), собаки и крысы . [21] Из-за его изображения на котле Гундеструпа некоторые ученые описывают Цернунноса как Владыку животных или Владыку диких вещей, а Миранда Грин описывает его как «мирного бога природы и плодородия» [22], который, кажется, сидит в манере, которая предполагает традиционных шаманов, которых часто изображали в окружении животных. [23] Другие ученые, такие как Цейсивр Серит, описывают Цернунноса как бога двунаправленности и посредника между противоположностями, видя в символике животных в произведении искусства отражение этой идеи. [24]
Pilier des nautes связывает его с моряками и торговлей, предполагая, что он также был связан с материальным богатством, как и кошель из Цернунна Реймса (Марна, Шампань, Франция) — в древности Дурокорторум, столица civitas племени реми — и монеты с изображением оленя, изрыгающего рвоту, из Нидеркорн-Турбельслаха (Люксембург) в землях треверов . Бог, возможно, символизировал плодородие леса, населенного оленями .
Другие примеры изображений Цернунна включают петроглиф в Валь-Камонике в Цизальпийской Галлии . [9] [25] Фигура человека с рогами датируется как началом VII века до н. э. или даже IV веком. [25] Две богини с рогами появляются в Безансоне и Клермон-Ферране , Франция. Бог с рогами появляется на рельефе в Сайренсестере , Британия, датируемом римскими временами, и появляется на монете из Питерсфилда , Хэмпшир. [9] Ребенок с рогами появляется на рельефе из Вандевра, окруженный змеями и держащий кошелек и гривну. [26] Самое известное изображение появляется на котле из Гундеструпа, найденном в Ютландии , датируемом I веком до н. э., который, как полагают, изображает кельтскую тематику, хотя обычно считается фракийской работой.
Среди кельтиберов рогатые или рогатые фигуры типа Цернунноса включают « Янусоподобного » бога из Канделарио ( Саламанка ) с двумя лицами и двумя небольшими рогами; рогатого бога с холмов Риотинто ( Уэльва ); и возможное изображение божества Вестиуса Алониекуса около его алтарей в Лоурисане ( Понтеведра ). Рога считаются олицетворением «агрессивной силы, генетической энергии и плодовитости». [27]
Божественные изображения типа Цернунна являются исключениями из часто высказываемого мнения о том, что кельты начали изображать своих богов в человеческом облике только после римского завоевания Галлии . [28] Кельтский «рогатый бог», хотя и хорошо засвидетельствован в иконографии, не может быть идентифицирован в описании кельтской религии в римской этнографии и, по-видимому, не получил никакой интерпретации romana , возможно, из-за того, что он слишком самобытен, чтобы его можно было перевести в римский пантеон. [29] Хотя Цернунн никогда не был ассимилирован, ученые иногда сравнивали его функционально с греческими и римскими божественными фигурами, такими как Меркурий , [30] Актеон , специализированные формы Юпитера и Дис Патер , из которых последний, как сказал Юлий Цезарь, считался галлами своим предком. [31]
Изображение Цернунна сохранилось в Штутгартской Псалтири , христианской рукописи IX века. Бог узнаваемо изображен со скрещенными ногами, рогами и змеей с головой барана. Он сидит в аркадной нише ада в сцене «Сошествие в лимб» . Это более позднее изображение представляет Цернунна как владыку подземного мира, прочно обосновавшегося в погребальной сфере. [15]
Были попытки найти корень cern в имени Коналла Кернаха , молочного брата ирландского героя Кухулина [32] в Ульстерском цикле . В этой линии интерпретации Кернах рассматривается как эпитет с широким семантическим полем — «угловатый; победоносный; выдающийся», хотя мало доказательств того, что фигуры Коналла и Кернунноса связаны. [33]
Краткий отрывок с участием Коналла в рассказе VIII века под названием Táin Bó Fraích («Набег скота на Фраех») был принят в качестве доказательства того, что Коналл обладал качествами «хозяина зверей». [8] В этом отрывке Коналл Кернах изображен как герой и могучий воин, который помогает главному герою Фраеху спасти его жену и сына и вернуть его скот. Форт, в который должен проникнуть Коналл, охраняет могучий змей. Предполагаемая антикульминация этой истории наступает, когда страшный змей, вместо того чтобы атаковать Коналла, бросается к талии Коналла и опоясывает его как пояс. Вместо того чтобы убить змея, Коналл позволяет ему жить, а затем продолжает атаковать и грабить форт, лишая его великих сокровищ, которые ранее защищал змей.
Фигура Коналла Кернаха не ассоциируется с животными или лесным хозяйством где-либо еще; а эпитет «Кернах» исторически объясняется как описание непроницаемой «рогообразной» кожи Коналла, которая защищала его от травм.
Северный крест в монастыре Клонмакнойс в центральной Ирландии изображает Кернунноса у основания сооружения, сидящего в традиционной позе со скрещенными ногами. Северный крест, который является самым старым из крестов в монастыре, демонстрирует несколько дохристианских изображений на своих рельефах.
Некоторые видят качества Цернунноса, включенные в жизнь Святого Киарана из Сайгира , одного из Двенадцати Апостолов Ирландии . Когда он строил свою первую крошечную келью, как гласит его агиография , его первым учеником и монахом был кабан, которого Бог сделал кротким. За ним последовали лиса, барсук, волк и олень. [35]
В неоязычестве , в частности в викканской традиции, Рогатый Бог — это божество, которое считается равным Великой Богине и синкретизирует различных рогатых или рогатых богов из разных культур. Имя Цернуннос стало ассоциироваться с викканским Рогатым Богом через принятие трудов Маргарет Мюррей , египтолога и фольклориста начала 20-го века. Мюррей, через свою гипотезу о культе ведьм , считала, что различные рогатые божества, найденные в Европе, были выражениями «проторогого бога», и в 1931 году опубликовала свою теорию в книге « Бог ведьм» . Ее работа считалась весьма спорной в то время, но была принята Джеральдом Гарднером в его развитии религиозного движения Викка. [36]
В викканской традиции Рогатый Бог отражает времена года в годовом цикле жизни, смерти и возрождения, а его образ представляет собой смесь галльского бога Цернунноса, греческого бога Пана , мотива Зеленого Человека и различных других образов рогатых духов. [37] [38]