stringtranslate.com

Чарльз Фокс Пархэм

Чарльз Фокс Пархэм (4 июня 1873 — 29 января 1929) — американский проповедник и евангелист . Вместе с Уильямом Дж. Сеймуром Пархэм был одной из двух центральных фигур в развитии и первоначальном распространении раннего пятидесятничества , известного как пятидесятничество святости . Именно Пархэм связал глоссолалию с крещением Святым Духом , теологическая связь, имеющая решающее значение для возникновения пятидесятничества как отдельного движения. Пархэм был первым проповедником, сформулировавшим отличительную доктрину пятидесятничества о языках доказательств и расширившим движение.

Личная жизнь

Пархэм, один из пяти сыновей Уильяма и Энн Пархэм, родился в Маскатине, штат Айова , 4 июня 1873 года и переехал со своей семьей в Чейни, штат Канзас , в крытом фургоне в 1878 году. Уильям Пархэм владел землей, разводил скот и в конечном итоге купил бизнес в городе. Мать Пархэма умерла в 1885 году. В следующем году его отец женился на Харриет Миллер, дочери методистского объездчика . Харриет была набожной христианкой, и Пархэмы открыли свой дом для «религиозной деятельности». [1] Чарльз женился на Саре Тистлвейт, дочери квакера . Их помолвка состоялась летом 1896 года, [2] и они поженились 31 декабря 1896 года на церемонии друзей. [3]

Министерство

Раннее служение

Пархэм начал проводить свои первые религиозные службы в возрасте 15 лет. В 1890 году он поступил в Юго-Западный колледж в Уинфилде, штат Канзас , методистскую школу. Он учился там до 1893 года, пока не пришел к выводу, что образование помешает ему эффективно служить. Затем он работал в методистской епископальной церкви в качестве пастора-помощника (он так и не был рукоположен ). [4] Пархэм покинул методистскую церковь в 1895 году, потому что не соглашался с ее иерархией. Он жаловался, что методистские проповедники «не были оставлены для проповедования по прямому вдохновению». [2] Отвергнув конфессии, он основал собственное странствующее евангелизационное служение, которое проповедовало идеи движения святости и было хорошо принято народом Канзаса. [5]

Топика, Канзас

Через некоторое время после рождения сына Клода в сентябре 1897 года, и Пархэм, и Клод заболели. Приписывая свое последующее выздоровление божественному вмешательству, Пархэм отказался от любой медицинской помощи и посвятил себя проповеди божественного исцеления и молитве за больных. [6] В 1898 году Пархэм перенес свою штаб-квартиру в Топику, штат Канзас , где он руководил миссией и офисом. Также в Топике он основал Дом исцеления Вефиль и издавал журнал Apostolic Faith . Пархэм действовал на основе «веры». Он не принимал пожертвований во время богослужений, предпочитая молиться Богу, чтобы Он обеспечил служение. [7]

Пархем, «решив более полно узнать последние истины, восстановленные движениями более поздних дней», взял отпуск от своей работы в Топике в 1900 году и «посетил различные движения». [8] Хотя он видел и рассматривал другие учения и модели, посещая другие работы, большую часть своего времени он проводил в Шилохе, служении Фрэнка Сэндфорда в штате Мэн и в религиозной кампании Сэндфорда в Онтарио . [2] Из более поздних трудов Пархема, по-видимому, он включил некоторые, но не все, идеи, которые он наблюдал, в свой взгляд на библейские истины (которые он позже преподавал в своих библейских школах). [9] В дополнение к влиянию на то, чему он учил, по-видимому, он перенял свою модель библейской школы и другие подходы из работы Сэндфорда. [2]

Когда он вернулся из этого отпуска, те, кто остался отвечать за его дом исцеления, взяли управление в свои руки, и вместо того, чтобы бороться за контроль, Пархэм основал Bethel Bible College в Топике в октябре 1900 года. Школа была создана по образцу «Библейской школы Святого Духа и нас» Сэндфорда, и Пархэм продолжал работать на основе веры, не взимая плату за обучение. Он пригласил «всех служителей и христиан, которые были готовы отказаться от всего, продать то, что у них было, раздать это и войти в школу для учебы и молитвы». Откликнулось около 40 человек (включая иждивенцев). [7] Единственным учебником была Библия, а учителем был Святой Дух (с Пархэмом в качестве глашатая). [10]

До начала своей библейской школы Пархэм слышал по крайней мере об одном человеке в работе Сэндфорда, который говорил на языках , и перепечатал этот случай в своей газете. Он также пришел к выводу, что в полном крещении было больше, чем признавали другие в то время. [2] К концу 1900 года Пархэм привел своих учеников в Вефильской библейской школе к пониманию того, что должен быть дальнейший опыт общения с Богом, но не указал им конкретно на говорение на языках . Хотя рассказ Пархэма указывает, что когда занятия закончились в конце декабря, он оставил своих учеников на несколько дней, попросив их изучить Библию, чтобы определить, какие доказательства присутствовали, когда ранняя церковь получила Святого Духа, [3] это не ясно из других рассказов. [2] [9] Ученики провели несколько дней в молитвах и поклонении и провели ночную службу в канун Нового года в Вефиле (31 декабря 1900 года). На следующий вечер (1 января 1901 года) они также провели богослужение, и именно в тот вечер Агнес Озман почувствовала побуждение попросить, чтобы за нее помолились, чтобы она обрела полноту Святого Духа. [2] Сразу после того, как за нее помолились, она начала говорить на том, что они называли «на языках», говоря на том, что, как они полагали, было известным языком. [9]

Движение христианской веры

Спорные убеждения Пархема и его агрессивный стиль затрудняли поиск поддержки для его школы; местная пресса высмеивала библейскую школу Пархема, называя ее «Вавилонской башней», а многие из его бывших учеников называли его фальшивкой. К апрелю 1901 года служение Пархема распалось. [11] Только в 1903 году его судьба улучшилась, когда он проповедовал об исцеляющей силе Христа в Эльдорадо-Спрингс, штат Миссури , популярном оздоровительном курорте. Мэри Артур, жена видного гражданина Галены, штат Канзас , утверждала, что она была исцелена во время служения Пархема. Она и ее муж пригласили Пархема проповедовать свое послание в Галене, что он и делал зимой 1903–1904 годов на складе, вмещавшем сотни людей. В январе газета «Joplin, Missouri , News Herald» сообщила, что 1000 человек были исцелены и 800 заявили об обращении. В небольших шахтерских городках на юго-западе Миссури и юго-востоке Канзаса Пархэм приобрел сильную армию последователей, которая составила костяк его движения на всю оставшуюся жизнь. [12]

Из собраний в Галене Пархэм собрал группу молодых коллег, которые путешествовали из города в город в «группах», провозглашая «апостольскую веру». В отличие от других проповедников с ориентированным на святость посланием, Пархэм призывал своих последователей одеваться стильно, чтобы показать привлекательность христианской жизни. Именно в это время в 1904 году в Килвилле, штат Канзас , была построена первая каркасная церковь, специально построенная как пятидесятническое собрание . Другие «собрания апостольской веры» (Пархэм не любил называть местные христианские организации «церквями») были основаны в районе Галены. [13] Движение Пархэма вскоре распространилось по Техасу, Канзасу и Оклахоме.

В 1906 году Пархэм начал работать на нескольких фронтах. В Хьюстоне служение Пархэма включало проведение библейской школы около 1906 года. Несколько афроамериканцев подверглись сильному влиянию служения Пархэма там, включая Уильяма Дж. Сеймура . [14] И Пархэм, и Сеймур проповедовали афроамериканцам Хьюстона, и Пархэм планировал отправить Сеймура проповедовать в чернокожие общины по всему Техасу. [15] В сентябре он также отправился в Сион, штат Иллинойс , в попытке привлечь на свою сторону приверженцев дискредитированного Джона Александра Доуи , хотя он навсегда уехал после того, как муниципальная водонапорная башня рухнула и разрушила его проповедническую палатку. Около года у него было несколько сотен последователей «пархэмитов», в конечном итоге возглавляемых Джоном Г. Лейком . [16] В 1906 году Пархэм отправил Люси Фэрроу (черную женщину, которая работала поваром в его школе в Хьюстоне, которая получила «крещение Духом» и чувствовала себя «обузой для Лос-Анджелеса») в Лос-Анджелес, Калифорния, вместе с деньгами, а несколько месяцев спустя отправил Сеймура присоединиться к Фэрроу в работе в Лос-Анджелесе, Калифорния , на средства школы. [17] [18] Работа Сеймура в Лос-Анджелесе в конечном итоге переросла в « Возрождение на Азуза-стрит» , которое многие считают местом рождения пятидесятнического движения. Сеймур запросил и получил лицензию в качестве служителя Движения апостольской веры Пархэма, и изначально он считал, что его работа в Лос-Анджелесе находится под руководством Пархэма. [14] Однако Сеймур вскоре порвал с Пархэмом из-за его резкой критики эмоционального поклонения на Азуза-стрит и смешения белых и черных на службах. [19]

Его приверженность расовой сегрегации и его поддержка британского израильтянства часто заставляли людей считать его расистом. [7] Однако некоторые отмечали, что Пархэм был первым, кто перешагнул через расовые границы и обратился к афроамериканцам и мексиканским американцам, включив их в молодое пятидесятническое движение. [ кем? ] Он проповедовал в черных церквях и пригласил Люси Фэрроу , чернокожую женщину, которую он послал в Лос-Анджелес, проповедовать на лагерном собрании «Движения апостольской веры» в Хьюстоне в августе 1906 года, на котором он и У. Фэй Карротерс были ответственными. Этот инцидент описан очевидцем Говардом А. Госсом в книге его жены «Ветра Бога» [20] , в которой он утверждает: «Сестра Люси Фэрроу, только что вернувшаяся с пробуждения в Лос-Анджелесе, вернулась, чтобы посетить это лагерное собрание. Хотя она была негритянкой, ее приняли как посланницу от Господа к нам, даже на самом юге Техаса». [21] Тем не менее, Пархэм симпатизировал Ку-клукс-клану и даже проповедовал в его поддержку. [22] [23]

Скандал и падение влияния

Еще одним ударом по его влиянию в молодом пятидесятническом движении стали обвинения в сексуальных домогательствах осенью 1906 года. За этим последовал его арест в 1907 году в Сан-Антонио, штат Техас, по обвинению в «совершении противоестественного преступления» вместе с 22-летним соответчиком Дж. Дж. Джорданом. Пархам неоднократно отрицал, что является практикующим гомосексуалистом , но освещение этого дела подхватила пресса. [24] Наконец, окружной прокурор решил прекратить дело. Пархам и его сторонники настаивали на том, что обвинения были ложными и были частью попытки Уилбура Воливы подставить его. [25] Ранее Пархам прекратил проповедовать в церкви города Сион Воливы , чтобы основать свое Движение апостольской веры . Однако противники Пархама использовали этот эпизод, чтобы дискредитировать как Пархама, так и его религиозное движение. Плакаты с предполагаемым признанием Пархэма в содомии были распространены в городах, где он проповедовал, спустя годы после того, как дело против него было прекращено. Пархэм так и не смог оправиться от клейма, которое прилипло к его служению, и его влияние ослабло. [25] [26] [27] [28]

Кроме того, были обвинения в финансовых нарушениях и доктринальных отклонениях. [29] После этих событий его большая база поддержки в Сионе погрузилась в салемское безумие, в конечном итоге убив троих своих членов в жестоких экзорцизмах. Члены группы, среди которых были Джон Г. Лейк и Фред Босворт , были вынуждены бежать из Иллинойса и рассеялись по всей Америке. [30] Когда фокус движения переместился с Пархэма на Сеймура, Пархэм стал возмущаться. Его нападки на новых лидеров в сочетании с обвинениями отдалили его от большей части движения, которое он начал. Он стал «позором» для нового движения, которое пыталось установить свой авторитет. [29]

Смерть

В детстве Пархэм перенес тяжелую ревматическую лихорадку , которая повредила его сердце и способствовала ухудшению его здоровья. Однажды он чуть не умер. Пархэм вернулся к активной проповеднической жизни, твердо веря, что Бог был его целителем. Хотя он и оправился от ревматической лихорадки, похоже, болезнь, вероятно, ослабила его сердечные мышцы и стала фактором, способствовавшим его более поздним проблемам с сердцем и ранней смерти. [2] К 1927 году начали проявляться первые симптомы проблем с сердцем, а осенью и летом 1928 года, после возвращения из поездки в Палестину времен британского мандата (что было мечтой всей его жизни), здоровье Пархэма начало еще больше ухудшаться.

В начале января 1929 года Пархэм совершил длительную поездку на машине с двумя друзьями в Темпл, штат Техас , где он должен был представить свои фотографии Святой Земли . 5 января он упал в обморок во время показа слайдов. Когда приехала его жена, она обнаружила, что у него плохое сердце, и он не может есть. Вопреки его желанию (он хотел продолжить свой проповеднический тур), его семья привезла его домой в Бакстер-Спрингс, штат Канзас , где он умер днем ​​29 января 1929 года. [a] [32]

Убеждения

Убеждения Пархэма развивались с течением времени. На его теологические идеи повлияло несколько факторов. Он предпочитал разрабатывать доктринальные идеи в личных размышлениях, он верил, что Святой Дух общается с ним напрямую, и он отвергал установленный религиозный авторитет. Он сосредоточился на «спасении верой; исцелении верой; возложении рук и молитве; освящении верой; пришествии (премилленаризме) Христа; крещении Святым Духом и огнем, который запечатывает невесту и дарует дары». [6]

Первоначальные доказательства

Его наиболее важным теологическим вкладом были его убеждения о крещении Святым Духом. Были христианские группы, говорящие на языках и обучающие опыту крещения Духом до 1901 года, как, например, в 17 веке, камисарды [33] [34] и квакеры . [35]

Однако Пархем был первым, кто определил языки как «библейское свидетельство» крещения Духом. [36] Неясно, когда он начал проповедовать необходимость такого опыта, но ясно, что он сделал это к 1900 году.

Первоначально он понимал, что этот опыт имеет эсхатологическое значение — он «запечатывал невесту» для «брачной вечери Агнца». [6] Невеста Христа состояла из 144 000 человек, взятых из церкви, которые избегут ужасов скорби . Именно желание Пархэма быть уверенным в том, что он будет включен в восхищение , привело его к поиску единообразных свидетельств крещения Духом.

Позже Пархэм подчеркивал важность говорения на языках и евангелизации, определяя цель крещения Духом как «наделение силой для служения». [10] Пархэм верил, что языки, на которых говорили крещенные, были настоящими человеческими языками, что исключало необходимость для миссионеров изучать иностранные языки и, таким образом, способствовало распространению Евангелия . [ 37] Некоторые из последователей Пархэма даже путешествовали в зарубежные страны в надежде использовать глоссолалию для общения с местными жителями без изучения местных языков. Но после постоянных неудачных попыток ксеноглоссии «многие последователи Пархэма разочаровались и покинули движение». [38]

Другие убеждения

Пархэм верил в аннигиляционизм — что грешники не вечно мучаются в аду, а уничтожаются. Согласно этому убеждению, бессмертие условно, и только те, кто принимает Христа как Господа и Спасителя, будут жить вечно. В 1902 году он заявил: «Православие бросило бы всю эту компанию в вечный пылающий ад; но наш Бог — Бог любви и справедливости, и пламя достигнет только тех, кто полностью отвержен». [5] Он также верил в британский израилизм , идеологию, утверждающую, что англосаксонские народы были среди десяти потерянных колен Израиля . [7] Кроме того, Пархэм придерживался довольно неортодоксальных взглядов на творение . Он считал, что Богу потребовалось два дня, чтобы создать людей — небелых на шестой день и белых на восьмой. [39] Пархэм также поддерживал Теодора Герцля и борьбу за еврейскую родину , часто читая лекции на эту тему.

Пятидесятники-единственники согласились бы с верой Пархэма в то, что крещенные Духом (с доказательством неизвестного языка) христиане будут взяты в восхищение. Но его учения о британском израильтянстве и уничтожении нечестивых были решительно отвергнуты. [19]

Наследие

Пархэм создал доктрину начальных доказательств — что крещение Святым Духом подтверждается говорением на языках . [29] Именно эта доктрина отличала пятидесятничество от других христианских групп святости, которые говорили на языках или верили в опыт, следующий за спасением и освящением. В ходе критикуемого Пархэмом шага [19] его Движение апостольской веры объединилось с другими пятидесятническими группами в 1914 году, чтобы сформировать Генеральный совет Ассамблей Бога в Соединенных Штатах Америки . [40] Сегодня всемирные Ассамблеи Бога являются крупнейшей пятидесятнической конфессией. В 1916 году четвертый генеральный совет Ассамблей Бога собрался в Сент-Луисе, штат Миссури, чтобы принять решение о способе крещения, который они будут использовать. После голосования из примерно 430 служителей 133 было предложено уйти, поскольку большинство постановило, что они сохранят тринитарную формулу крещения в качестве официального крещения Ассамблей Бога. Этот шаг формально положил начало созданию Пятидесятнических ассамблей мира, которые в конечном итоге создали Объединенную международную пятидесятническую церковь и Ассамблеи Господа Иисуса Христа.

Примечания

  1. ^ Хотя некоторые считают, что точная дата смерти Пархэма неизвестна, подробности и время, указанные в биографии «Жизнь Чарльза Ф. Пархэма» [31] , написанной его женой, подтверждают 29 января 1929 года как дату его смерти. Помимо указания точной даты смерти, биография приводит даты ряда событий до и после его смерти, что подтверждает эту дату. Неизвестность относительно даты смерти Пархэма может быть связана с малоизвестностью его кончины — чтобы предотвратить негативную реакцию тех, кто был против Пархэма, его похоронили в простой могиле, место не афишировалось, и только позже на его могиле был установлен более крупный, более публичный указатель.

Ссылки

  1. ^ Блюмхофер 1993, стр. 44.
  2. ^ abcdefgh Гофф, Джеймс Р. младший (1988). Поля белые к жатве: Чарльз Ф. Пархэм и миссионерские истоки пятидесятничества . Издательство Университета Арканзаса . ISBN 1-55728-025-8.
  3. ^ ab Parham, Sarah (2000) [1930]. Жизнь Чарльза Ф. Пархэма . Библейский колледж апостольской веры. OCLC  5090718.
  4. ^ Блюмхофер 1993, стр. 44-45.
  5. ^ ab Blumhofer 1993, стр. 45.
  6. ^ abc Blumhofer 1993, стр. 46.
  7. ^ abcd Блюмхофер 1993, стр. 47.
  8. ↑ Сара Пархэм, стр. 48.
  9. ^ abc Мартин, Ларри (2000). Излияние в Топике 1901 года . Книги о христианской жизни. ISBN 0-9646289-7-X.
  10. ^ ab Blumhofer 1993, стр. 50.
  11. ^ Эспиноза 2014, стр. 46.
  12. ^ Блюмхофер 1993, стр. 53.
  13. ^ Блюмхофер 1993, стр. 54.
  14. ^ ab Blumhofer 1993, стр. 55.
  15. ^ Рэндалл Герберт Балмер, «Энциклопедия евангелизма», Baylor University Press, США, 2004, стр. 619
  16. ^ Б. Мортон, «Дьявол, который исцеляет»: мошенничество и фальсификация в евангельской карьере Джона Г. Лейка, миссионера в Южной Африке 1908–1913 гг.», African Historical Review 44, 2 (2013): 105-6.
  17. ↑ Ветры Бога , Этель Госс, 1958 Word Aflame Press, страницы 72-73.
  18. ^ Azusa Street and Beyond , Л. Грант МакКлунг-младший, 1986 Bridge Publishing Inc., стр. 5
  19. ^ abc Гэри Б. Макги, «Языки, библейские свидетельства: возрожденческое наследие Чарльза Ф. Пархэма». Архивировано 19 сентября 2017 г. в Wayback Machine , Enrichment Journal .
  20. ↑ Ветры Бога , Этель Госс, 1958 Word Aflame Press, стр. 97-98
  21. ↑ Эдди Л. Хайатт (осень 2004 г.), «Через линии: вклад Чарльза Пархэма в межрасовый характер раннего пятидесятничества». Архивировано 27 июля 2011 г. в Wayback Machine , Pneuma Review .
  22. ^ Холленвегер, Уолтер Дж.; МакРоберт, Иэн (1988-10-10). Черные корни и белый расизм раннего пятидесятничества в США. Springer. стр. XII, 62. ISBN 978-1-349-19488-9. Пархэм (1873-1929), которого часто называют пионером пятидесятничества, также был сторонником Ку-клукс-клана и поэтому он исключил Сеймура из своих занятий по Библии. Сеймуру разрешалось слушать только вне класса.....когда Пархэм вернулся в Техас, его обвинили в гомосексуализме, и впоследствии он отправился на поиски Ноева ковчега. В середине 1920-х годов он писал для расистского, антисемитского периодического издания и проповедовал для печально известного Ку-клукс-клана...
  23. ^ Грейди, Дж. Ли. «Пятидесятники отказываются от расизма». ChristianityToday.com . Получено 27 октября 2022 г. «Отец американского пятидесятничества» Чарльз Пархэм продолжал поддерживать Ку-клукс-клан вплоть до 1927 года, сказал Робек.
  24. ^ Винсон Синан. Святость–пятидесятническая традиция: харизматические движения в двадцатом веке . Гранд-Рапидс, Мичиган: William B. Eerdmans Publishing Company, 1997, стр. 106 прим.
  25. ^ ab Tony Cauchi, Charles Fox Parham Архивировано 13 декабря 2015 г. в Wayback Machine , Revival-library.org, Соединенное Королевство, 2004 г.
  26. ^ Томас А. Фадж, Христианство без креста: история спасения в пятидесятничестве-единственнике , 2003 г.
  27. ^ Гордон Мёрселл, Английская духовность: с 1700 года до наших дней , John Know Press, 1997
  28. ^ Дэрмуд Маккалох, История христианства , Лондон, 2010
  29. ^ abc Блюмхофер, Эдит Л. (1993). Восстановление веры: Ассамблеи Бога, пятидесятничество и американская культура. Урбана и Чикаго: Издательство Иллинойсского университета. стр. 56. ISBN 978-0-252-06281-0.
  30. ↑ Мортон, «Дьявол, который исцеляет», 106-9.
  31. ↑ Сара Пархэм, стр. 413.
  32. ↑ Healing and Revival Press, «Исцеление и Пятидесятница» (2006), дата обращения: 01.03.2016.
  33. ^ Лейси, Джон (1707). Крик из пустыни . стр. 32. OCLC  81008302.
  34. ^ Гамильтон, Майкл Поллок (1975). Харизматическое движение. Гранд-Рапидс, Мичиган : William B. Eerdmans Publishing Company . стр. 75. ISBN 978-0-8028-3453-9. OCLC  1008209.
  35. ^ Берроу, Эдвард (1831) [1659]. «Послание к читателю» в Фоксе, Джордже . Великая тайна великой блудницы раскрыта; и царство Антихриста раскрыто к разрушению . Труды Джорджа Фокса . 3. стр. 13. OCLC  12877488.
  36. ^ Уильям В. Мензис, Роберт П. Мензис, «Дух и сила: основы пятидесятнического опыта», Зондерван, США, 2011, стр. 16
  37. ^ Блюмхофер 1993, стр. 52.
  38. ^ НАТАН., ОГАН (2016). ГЛОССОЛАЛИЯ: дар языков . [Sl]: LULU COM. ISBN 978-1329860025. OCLC  986982029.
  39. ^ Эспиноза, Гастон (2014). Уильям Дж. Сеймур и истоки глобального пятидесятничества . Duke University Press. стр. 45.
  40. ^ Крич, Джо (1996). «Видения славы: место возрождения на Азуза-стрит в истории пятидесятников». История церкви 65, № 3. Страницы 415—417.

Дальнейшее чтение

Первичные источники