Чиканизм возник как культурное сознание, лежащее в основе движения чикано . Центральным аспектом чиканос является идентификация чиканос с их коренными американскими корнями, чтобы создать близость с представлением о том, что они являются коренными жителями этой земли, а не иммигрантами . [1] Чиканизм принес новое чувство национализма для чиканос, которое распространило понятие семьи на всех чиканос. [1] [2] Барриос , или рабочие кварталы, стали культурными центрами для людей. [1] Он создал символическую связь с родовыми связями Мезоамерики и языком науатль через расположение Ацтлана , прародины ацтеков , на юго-западе Соединенных Штатов . [1] Чиканизм также отвергал американизацию и ассимиляцию как форму культурного разрушения народа чикано, способствуя появлению понятий Brown Pride. [2] Шиканизм называют продолжением чиканизма. [3]
В начале 1960-х и 1970-х годов многие мексиканские американцы объединились по всем Соединенным Штатам с целью борьбы за социальные и политические перемены. Это движение стало известно как движение чикано и может быть определено как социальное движение, возникшее в 1960-х годах в знак протеста против обстоятельств, в которых оказалось мексиканское американское сообщество. Это эмоциональное, но преимущественно ненасильственное реформаторское движение включало в себя несколько проблем, имеющих большое значение для сообщества. Среди них были страх культурной дезинтеграции, отсутствие экономической и социальной мобильности, безудержная дискриминация и неадекватные образовательные учреждения. Движение привело к изменению того, как мексиканские американцы видят себя в обществе. Это был вопрос, который всплыл в мексиканском американском сообществе из-за барьеров угнетения, которые они чувствовали после въезда в Соединенные Штаты. Чтобы бороться с этими чувствами изоляционизма, движение чикано стремилось объединить всех чикано, независимо от класса. Расширение прав и возможностей общин было важно для движения, поскольку они были меньшинством в американском обществе. Это сделало очень важным организацию сообщества для коллективного продвижения своей повестки дня. Движение было сосредоточено вокруг вопроса о том, что значит быть мексиканцем в американском обществе. Культура чикано сосредоточилась на множестве идей, которых придерживалось мексиканское американское сообщество. Интеллектуалы и другие участники движения, включая художников и авторов, создали новые формы искусства, которые охватывали их культуру. Примерами были достоинства мексиканского коренного наследия и двуязычные , иногда полиглотские , литературные произведения. Частью цели движения было создание истории, ставящей под сомнение виктимизацию мексиканских американцев, путем критики ассимиляции в американское общество и культуру.
Национализм служил главной опорой движения чикано в 1960-х годах. Чиканизм глубоко укоренен в идее культурного утверждения любой ценой. Именно благодаря этому самоопределению чикано стали возможны мобилизация и организация в больших масштабах и на уровне сообществ. Их опора на национализм прослеживается в их художественных и организационных целях и начинаниях. Все формы художественного выражения чикано должны были прославлять наследие, иначе их даже нельзя было считать чикано. Благодаря программе, основанной на национализме и художественных сокровищах, таких как «Я — Хоакин», группа мексикано-американцев смогла объединиться под новым знаменем чикано, и они создали группу людей с многовековой историей, которая подавлялась до движения чикано.
Идеологию национализма чикано можно проследить до опыта чикано в Америке. [4] Хотя общество функционировало таким образом, что поощряло ассимиляцию, чикано упорно боролись за сохранение своей культуры посредством формы культурного национализма, которая подчеркивала полную противоположность ассимиляции. Идеи чикано часто были похожи на идеи тех, кто боролся с антиколониальной борьбой , так как обе группы боролись против риторики или культуры господства. Этот тип антиимпериалистического послания делал важным для чикано всех классов объединение. [5] Идеология чикано призывала к единству всех чикано, независимо от их класса или социального положения, для борьбы с угнетением. Для чикано было важно, чтобы ни одна группа чикано не была маргинализирована в движении, потому что это противоречило бы их посланию против маргинализации различных групп людей. Это позволило им позже реконструировать свое понимание в движении, чтобы вовлечь нелегальных мексиканских иммигрантов в свою борьбу. Это было важно по двум причинам: огромное количество иммигрантов и их потребность в помощи со стороны общества из-за отношения к ним со стороны правительства.
Движение чикано характеризовалось включением всех классов. Поскольку большая часть идеологии чикано была связана с преодолением трудностей меньшинства, чикано всех слоев общества были частью движения, а не только взрослые. Движение чикано сильно зависело от своей молодежи. Многие молодые чикано считали, что они более способны бороться с американским расизмом и продвигать повестку дня чикано лучше взрослых, и это было очевидно по участию молодежи в движении, а также по акценту, который делали на молодежи лидеры движения. Студенты-чикано сыграли решающую роль в движении, предоставляя аналитические обоснования философий и действий движения чикано в целом. Молодежь также обеспечивала большинство людей, которые участвовали в протестах, митингах и маршах чикано.
Именно на первой конференции по освобождению молодежи чикано в Денвере в марте 1969 года был составлен манифест чикано «Plan Espiritual de Aztlán». Спонсируемая организацией Корки Гонсалеса «Крестовый поход за справедливость» конференция объединила различные группы чикано, вовлеченные в движение. Конференция была посвящена социальной революции и культурной идентичности. Целью Гонсалеса также было помочь студентам с высшим образованием связаться с сельской молодежью, вовлеченной в движение на конференции. Это было важно для Гонсалеса, потому что он заметил, что многие студенты покидали общину, не возвращаясь, и он хотел наладить отношения между студентами с высшим образованием и другой молодежью чикано. Это был важный способ сохранить близость между членами общины.
Большая часть культуры чикано опирается на наследие, которое разделяют все чикано. Лидеры движения сосредоточились на древнем мезоамериканском наследии, чтобы включить всех чикано. Чикано хотели опереться на намек на древнее наследие, поскольку мезоамериканские поселения в таких местах, как Колорадо, Нью-Мексико и Аризона, предшествовали евро-американскому заселению. Чикано использовали это как символ, чтобы оправдать свои претензии на землю Ацтлана. Чикано видели свою важную миссию в том, чтобы иметь культуру включения, особенно с тех пор, как движение началось в результате их опыта угнетения.
Родольфо «Корки» Гонсалес (30 июня 1928 г. — 12 апреля 2005 г.) был влиятельным политическим активистом в движении чикано. Он также хорошо известен как боксер и своей поэзией. Хотя нет официальных делегаций относительно того, кто является основателями движения чикано, Гонсалесу уделяется большое внимание. Его вклад в движение глубок и долгосрочен. К 1960 году Гонсалес заинтересовался политикой и вступил в Демократическую партию. При администрации Джонсона он занял должность директора Денверского офиса войны с бедностью. Всего через пару лет он разочаровался в политическом процессе и отказался от своей роли, чтобы основать Крестовый поход за справедливость в 1966 году. Он сделал основными целями крестового похода самоопределение и общественный контроль над жизнью чикано. Крестовый поход создал ряд учреждений и организаций, таких как школы и газеты. Они также принимали участие в политической жизни Денвера и лоббировали улучшение жилищных условий и возможностей получения образования для чиканос в Денвере.
Хотя Гонсалес и раньше был в центре внимания благодаря своей боксерской карьере, в 1967 году он снова привлек к себе внимание всей страны своей эпохальной поэмой «Я — Хоакин» . Эта поэма произвела революцию в идее «чикано» и послужила прецедентом для культурного утверждения чикано. Поэма подвергала сомнению роль, которую чикано играли в американской системе, и призывала их черпать силу, осуждая экономическую ассимиляцию:
И теперь!
Я должен выбрать
между
парадоксом
победы духа,
несмотря на физический голод,
или
существованием во власти
американского социального невроза,
стерилизации души
и полного желудка. [6]
Эта часть поэмы представляет собой стремление чиканос пожертвовать своими физическими телами ради возрождения души и придает чиканизму чувство необходимости и силы. В следующей части поэмы он ссылается на Хоакина как на часть многих коренных групп, таких как майя и ацтеки, но он также ссылается на него как на Кортеса и испанцев. Как может существовать это противоречие? Это намек на идею Хосе Васконселоса о « Космической расе ». Он создает объединяющего агента среди чиканос, а затем призывает их восстать против англоязычного угнетения. Последний идентифицирующий термин, который Гонсалес использует в поэме, — это слово «чикано», чтобы объединить всех тех, кто отождествлял себя с поэмой, под одним знаменем.
Его влияние не ограничивалось поэзией. В 1968 году он был частью протеста в West High School в Денвере против низкого уровня образования, который в конечном итоге перерос в бунт. В 1969 году Корки созвал Первую национальную конференцию по освобождению молодежи чикано. Именно здесь был создан знаменитый «План Ацтлан». Этот документ стал дизайном движения чикано и был основан на национализме и самоопределении. Корки придавал большое значение семейным связям и вместе со своей семьей посвятил всю свою жизнь служению нуждам чикано в сообществе Денвера.
Сесар Чавес (31 марта 1927 г. — 23 апреля 1993 г.) был чрезвычайно влиятельным активистом движения за права трудящихся. Он вместе с Долорес Уэртой создал Объединение сельскохозяйственных рабочих , которое стало одной из важнейших организаций в борьбе за права трудящихся. Чавес иногда боролся со своей связью как с движением чикано, так и с рабочим движением. Он считал, что рабочее движение должно выходить за рамки расовых границ, но его борьба вращалась вокруг сельскохозяйственных рабочих, и мексикано-американцы составляли огромную часть этой конкретной группы. Это сделало невозможным для него отказаться от связей с движением, и общественность считала его героем чикано. Он постоянно привлекал к себе внимание страны посредством протестов, бойкотов, маршей и многочисленных голодовок. Однако еще более примечательным, чем эти акты, был крупный организованный бойкот, который возглавляемый Чавесом UFW навязал калифорнийским виноградарям. Результатом стал Закон 1975 года о трудовых отношениях в сельском хозяйстве, который значительно улучшил условия и защиту сельскохозяйственных рабочих. Независимо от того, был ли он доволен динамикой или нет, Чавес имел прямую связь с движением чикано исключительно из-за огромного количества рабочих, которые идентифицировали себя как таковых. Он пришел к пониманию этого и использовал символические образы, чтобы получить поддержку своих движений. Он отстаивал родовые связи и религиозные иконы, а также планировал протесты и бойкоты в определенные дни, которые были символическими в умах мексиканских американцев и их борьбе за справедливость. Он был известен своим использованием ненасильственной тактики и до сих пор рассматривается сегодня как один из самых важных активистов по правам человека 20-го века в США.
Хосе Анхель Гутьеррес (1940–) — адвокат и профессор Техасского университета в Арлингтоне. Он был сыном мексикано-американского врача и рос, живя относительно привилегированной жизнью. После смерти отца, когда ему было 12 лет, для него все изменилось. Теперь он был просто еще одним мексиканцем, и как другие мексиканцы, так и белое сообщество начали относиться к нему по-другому. Он очень хорошо осознавал притеснение мексикано-американцев в молодом возрасте, и это неизбежно привело к его пожизненному участию в их улучшении. Он был чрезвычайно выдающимся во время движения чикано и был одним из основателей Мексикано-американской молодежной организации (MAYO). Гутьеррес также помог основать и был бывшим президентом Partido Nacional de La Raza Unida , или партии Raza Unida. Партия Raza Unida была мексикано-американской политической группой, которая организовалась для поддержки определенных кандидатов на выборах в Техасе, Калифорнии и других юго-западных штатах. Корки Гонсалес позже помог создать фракцию партии Raza Unida в Денвере. За Гутьерресом партия Raza Unida провела много маршей протеста и бойкотов. Они также были весьма успешны в практике демократии участия. Партия Raza Unida успешно объединила голоса и смогла заполнить ряд местных должностей, чтобы продвинуть позицию чиканос. Он распространил ряд популярных публикаций, одной из которых была небольшая, некачественно напечатанная книга в мягкой обложке под названием «Руководство гринго о том, как обращаться с мексиканцами». Он распространял свою работу всеми возможными способами и даже иногда продавал копии из своего багажника. Он значительно помог позиции чиканос в образовательном сообществе, а также в политической сфере.
Рейес Лопес Тихерина (1926–2015) был, пожалуй, самым противоречивым лидером движения чикано в 1960-х и 1970-х годах. Он также был самым символичным лидером движения. Хосе Анхель Гутьеррес сказал, что Тихерина захватил воображение всех, кто был вовлечен в движение чикано, и убедил их в их связях с землей США. Он обратил внимание на полное пренебрежение со стороны правительства США к якобы защищенным мексиканским земельным грантам. Когда судебный процесс не увенчался успехом в возвращении земель мексикано-американскому народу, Тихерина обратился к более радикальным мерам. Он продолжил создавать Alianza Federal de Mercedes . Группа стремилась идеализировать мексиканское наследие, а также прославляла родовые связи с Мезоамерикой. Два последующих важных события сделали его постоянным персонажем в памяти движения чикано. Первым был марш, который он возглавил в Санта-Фе, где он занял часть Национального леса Карсон, поскольку считал, что земля принадлежит получателям мексиканских земельных грантов. Государство мобилизовалось, и Тихерина был вынужден сдаться через 5 дней. Следующим крупным событием, в котором он принял участие, был рейд в здание суда в 1967 году. Эти два события, возможно, не имели глубоких немедленных последствий, но оба были чрезвычайно символичны по своей природе и помогли активизировать движение чикано. Действия Тихерины позволили чикано стать истинными верующими в то, за что боролось движение, особенно после того, как его заключение превратило его в своего рода мученика. Его наследие было важно для образа движения чикано.
Долорес Уэрта (1930–) — феминистка чикана , которая работала напрямую с Сесаром Чавесом и была видным лидером United Farm Workers . В 1955 году она начала свою деятельность в качестве активистки, «помогая Фрэнку Россу основать отделение Stockton of the Community Service Organization, которое боролось за экономические улучшения для латиноамериканцев. «CSO боролось с сегрегацией и жестокостью полиции, руководило кампаниями по регистрации избирателей, добивалось улучшения государственных услуг и боролось за принятие нового законодательства». [7] Уэрта начала свою активистскую деятельность на небольшом местном уровне, но к 1960-м годам она создала Agriculture Worker Association. «Именно благодаря своей работе в этих организациях Долорес познакомилась с коллегой-активистом и лидером профсоюзов Сесаром Чавесом». [7] После этого она и Чавес стали соучредителями UFW и вскоре привлекли внимание всей страны к своей борьбе за трудовые права. Уэрта сыграла важную роль в реализации планов United Farm Workers и часто выступала в качестве главного переговорщика организации. Она путешествовала по стране, выступая с речами в колледжах и общинах чикано, и служила главным образцом для подражания для чикано по всей стране. Ее известность в движении помогла вдохновить новое поколение женщин, которые задыхались от угнетения и не осознавали, что их проблемы были широко распространены. Уэрта была одной из первых заметных активисток чикано, и она стала символом для мексикано-американских женщин по всей территории США.
Мирта Видал родилась в Аргентине и в юности переехала в США. Она жила в Нью-Йорке, где была членом Социалистической рабочей партии. Она была солидарна с движением чикано и писала различные критические статьи. Она была интерсекционалисткой и больше всего запомнилась своей критикой движения чикано и англо-феминистского движения. Позиция, потребности и цели чикано относительно игнорировались, хотя корни движений чикано и чикано были идентичны. В своей статье «Женщины: новый голос La Raza» она критикует использование мачизма дома и в монастыре чикано, сравнивая мачизм с английским термином «мужской шовинизм». Она утверждает, что усилия женщин чикано подрываются и разбавляются. Она обращает внимание на тот факт, что чикана испытывают угнетение на нескольких уровнях: как женщины, как чикана и как рабочие низшего класса. Видаль говорит об исключении чикана из основного феминизма и движения чикано. Чувствуя себя отстраненными от основного феминистского движения из-за своих связей с движением чикано и отговариваемые чикано от участия в женском освобождении, потому что это было «англоязычным делом», [8] чикано объединились, чтобы противостоять своей индивидуальной борьбе. Видаль говорит, что женщинам чикано необходимо быть активными в женском освободительном движении и в движении чикано, чтобы достичь полного освобождения. [9] «Новый голос La Raza: чикано говорят» Видаль дает пример того, что сегодня известно как интерсекциональность, важная концепция в феминизме. В 1971 году Эльма Баррера организовала первую Национальную конференцию чикано. В своем заявлении она настраивает против себя мужчин церкви и мужчин дома, а затем призывает к бесплатным и легальным абортам и контролю рождаемости для сообщества чикано, контролируемого чикано. На конференции они составили два манифеста, которые назывались «Секс и чикана» и «Брак в стиле чикана». Эти документы призывали к организации сообщества и праву женщин контролировать свои тела. Они также отстаивали идею о том, что матерям необходимо изменить свою роль в доме и воспитывать своих детей таким образом, чтобы изменить традиционные гендерные роли и поведение. Чикана продолжали встречаться и получили некоторое включение как в чикано, так и в феминистское движение. [10]
Движение чикано 1960-х годов, также известное как El Movimiento, было движением, основанным на расширении прав и возможностей мексикано-американцев . [11] Оно основывалось на идеях общественной организации, национализма в форме культурного утверждения, а также придавало символическое значение родовым связям с Мезоамерикой. Реформы, к которым призывало движение, включали восстановление земельных грантов, прав сельскохозяйственных рабочих и доступа к лучшим образовательным возможностям. Движение вращалось вокруг единства огромного мексиканского населения в США. Было несколько крупных событий и организаций, которые возникли из движения чикано. Группа участвовала в ряде студенческих забастовок. Две из них произошли в Денвере и Восточном Лос-Анджелесе в 1968 году. Эти забастовки оказали огромное влияние на борьбу за равенство в школах и лучшие условия для чикано. В 1970 году они провели мораторий чикано . Он был сосредоточен на противодействии войне во Вьетнаме и сложной перекрестной дискриминации, которую поддерживала война. Движение чиканос было яростно против войны и боролось против нее в течение многих лет. Они даже использовали образ вьетнамцев как своих товарищей против империалистических белоамериканских сил. Другим чрезвычайно важным событием для движения стала Национальная конференция по освобождению молодежи чиканос, впервые организованная Родольфо «Корки» Гонсалесом. Эта конференция проводилась в течение нескольких лет подряд, и ее роль как объединяющего агента для чиканос по всем США нельзя недооценивать. На своем первом заседании конференция разработала «План духовного Ацтлана», который стал своего рода планом для движения чиканос. Он начинается с рассмотрения идеи о том, что чиканос должны использовать свой национализм как «общий знаменатель для массовой мобилизации и организации». В документе названы их семь организационных целей: единство в умах людей в освобождении Ла-Расы; экономический контроль над своей собственной жизнью и общинами без эксплуатации; образование, которое было бы связано с чиканос; учреждения, которые служат людям на основе реституции за прошлые действия; самооборона, которая опирается на объединенную силу сообщества; использование культурных ценностей для укрепления морального хребта движения; и политическое освобождение посредством независимых действий. Документ также подразумевает действия, которые должны быть предприняты, включая информирование общественности, проведение крупных демонстраций и забастовок, а также создание политических партий и использование демократии участия. Некоторые полагают, что движение чикано закончилось в 1970-х годах, но другие считают, что изменение интенсивности было вызвано культурным возрождением внутри движения.
Искусство чикано стало неотъемлемой частью движения чикано в 1960-х годах. Это новое художественное выражение было подкреплено возросшей политической активностью и культурной гордостью. Многие интеллектуалы рассматривают это внутреннее художественное движение как культурный ренессанс чикано. Искусство чикано коренится в ряде сильных идеологий, включая сообщество, активизм и родовые связи. Фрески, романы, газеты, скульптура, картины и другие формы выражения, созданные чикано, помогли сформировать чиканизм и представили этой недавно сформированной группе сотни лет истории. Роль художественного движения в формировании идеологии чикано нельзя недооценивать. Это было движение, основанное на культурном утверждении, и художественное выражение было для чикано лучшим методом осуществления этого празднования наследия и свободы.
Со временем искусство чикано продолжало трансформироваться и принимать форму сообщества, вокруг которого оно вращалось. Многие художники чикано сосредоточились на представлениях «el barrio» и стремились связаться со своей аудиторией, отстаивая свои ежедневные трудности. Опора на структуру сообщества оставалась обязательной, и было создано множество галерей, которые поддерживали молодежь в районах чикано. Граффити также становится важным отражением искусства чикано в кварталах чикано. В статье «Призрачные наблюдения: искусство чикано после движения» авторы Рита Гонсалес, Говард Фокс и Чон Норьега подробно описывают многочисленные трансформации, которые претерпевает искусство чикано, и последующие дебаты. Поскольку движение утратило часть своей силы, интеллектуалы начали спорить о том, что можно считать искусством чикано. В этих дебатах утверждалось, что искусство никоим образом не может быть мейнстримом и должно идти вразрез с классическими европейскими художественными представлениями. Никто так и не пришел к единому мнению относительно особенностей искусства чикано, и большинство форм, отстаивающих культуру, сообщество или мезоамериканские связи, считаются формами искусства чикано.