_(14354574611).jpg/1280px-Le_temple_de_Brihadishwara_(Tanjore,_Inde)_(14354574611).jpg)
Период имперского Чола (ок. 850 г. н.э. – 1250 г. н.э.) в Южной Индии был эпохой постоянного совершенствования и усовершенствования искусства и архитектуры Чола . Они использовали богатство, полученное в результате обширных завоеваний, для строительства долговечных каменных храмов и изысканных бронзовых скульптур в почти исключительно индуистской культурной среде.
Чола строили свои храмы в традиционном стиле династии Паллавов , которые сами находились под влиянием архитектурной школы Амаравати . Художники и ремесленники Чола в дальнейшем черпали свое влияние из других школ современного искусства и архитектуры и подняли дизайн храма Чола на еще большую высоту. [1] Короли Чола построили многочисленные храмы по всему своему королевству, которое обычно включало равнины, Центральный и Северный Тамил Наду, а иногда и весь штат Тамил Наду, а также прилегающие части современных Карнатаки и Андхра-Прадеша. В эволюции храмовой архитектуры Чола мы можем примерно увидеть три основных этапа, начиная с ранней фазы, начиная с Виджаялая Чолы и продолжая до Сундара Чолы, средней фазы Раджараджи Чолы и Раджендры Чолы , когда достижения достигли высот, никогда не достигавшихся ранее или с момента и заключительной фазы периода Чалукья Чола Кулоттунги I до упадка империи Чола.
Чола помимо своих храмов также построили множество зданий, таких как больницы, общественные здания и дворцы. Многие такие здания упоминаются в надписях и в современных отчетах. Примером такого здания является золотой дворец, который Адитья Карикала предположительно построил для своего отца Сундара Чола . Однако такие здания были построены из скоропортящихся материалов, таких как древесина и обожженный кирпич, и не пережили разрушительного воздействия времени.
_(37464519366).jpg/1280px-Sri_Ranganathaswamy_Temple,_dedicated_to_Vishnu,_in_Srirangam,_near_Tiruchirappali_(28)_(37464519366).jpg)
Паллавы были первой известной южноиндийской династией, которая занималась архитектурными инновациями. Возможно, именно в этот период были посеяны первые семена храмовой архитектуры Чола в Тамил Наду. Храмовая архитектура развивалась от ранних пещерных храмов и монолитных храмов Мамаллапурама до храма Вайкунта Перумал в Канчипураме . Этот архитектурный стиль лег в основу, из которой Чола, которые находились в тесном контакте с Паллавами в периоды их упадка, извлекли некоторые ценные уроки, согласно Нилаканте Шастри в его « Истории Южной Индии» .
Ранние Чола построили множество храмов. Адитья I и Парантака I были плодовитыми строителями своей веры. В надписях Адитьи I записано, что он построил ряд храмов на берегах реки Кавери. Эти храмы были намного меньше по сравнению с огромными монументальными сооружениями более позднего Чола и, вероятно, представляли собой кирпичные, а не каменные постройки.
Виджаялая Чолеесварам возле Пудуккоттаи в Тамил Наду является примером сохранившегося раннего здания Чола. Стиль этой структуры ясно показывает влияние Паллавы на дизайн. Он имеет необычное расположение круглой гарба грихи (где обитает божество) внутри квадратной пракары - кольцевого коридора. Над ним возвышается вимана , или башня, в четыре уменьшающихся этажа, из которых три нижних квадратные, а верхний круглый. Каждый уровень отделен от предыдущего карнизом. Все сооружение увенчано куполом, который, в свою очередь, увенчан каменной каласой - гребнем. Внутри на стенах можно увидеть очень слабые следы картин. Есть резные и высеченные в скале храмы, похожие на архитектуру Паллавы, посвященные Господу Вишну . В храме имеется 12 скульптур Маха Вишну в натуральную величину. Эти картины датированы не ранее 17 века. Маленький храм Нагешвары в Кумбаконаме также относится к тому же периоду.
.jpg/1280px-Varadharajaperumal_temple,_Thirubuvanai_(4).jpg)
Храм Варадхараджа Перумал посвящен индуистскому богу Маха Вишну . Он расположен в Тирубуванай , деревне, расположенной в 23 км (14 милях), на окраине Пудучерри. Построенный в дравидийском архитектурном стиле , храм представляет собой хранилище архитектуры Чола и построен Парантакой I (907-950 гг. н.э.). В храме имеются надписи времен Парантаки I , Раджараджи Чолы (985–1014 гг. н. э.), Раджадхираджи I (ок. 1048 г. н. э.) и он указан как действующее в храме учебное заведение, обучающее Ведам и Шастрам . [3] Также упоминается вознаграждение преподавателям и ученикам в виде риса. [4] [5] Храм поддерживается и управляется Археологической службой Индии как охраняемый памятник.
.jpg/1280px-Koranganthar_temple,_Srinivasanallur,_Trichy_district_(17).jpg)
Храм Коранганатхи, посвященный Господу Ранганатхе (форме Маха Вишну ) в Шринивасаналлуре недалеко от Тоттияма, является примером периода Парантаки I. Храм был построен средневековым Чоласом . Храм находится под защитой Археологической службы Индии (ASI). Этот храм расположен на берегу реки Кавери и представляет собой небольшой храм с красивыми скульптурами на каждой поверхности. У основания стены находится ряд скульптурных мифических животных, которые были уникальной особенностью архитектуры Чола. Первый этаж построен из оштукатуренного кирпича. По словам историка Харла, храм считается одним из четырех ранних сохранившихся храмов Империи Чола. [6]
Храм Муварковил в районе Пудуккоттай был построен феодатом Парантаки II во второй половине десятого века. Как следует из названия, храмовый комплекс состоит из трех главных святынь, стоящих рядом в ряд и посвященных Господу Шиве , вдоль направления с севера на юг и лицом на запад. Из этих трех сейчас сохранились только два — центральный и южный виманамы (башни). От третьего, северного храма, остался только подвал. Архитектурный стиль этих святынь явно соответствует позднейшим храмам Чола. [7]
Строительство храмов получило большой импульс благодаря завоеваниям и гению Раджараджи Чолы и его сына Раджендры Чолы I. [8] На раннем этапе этого периода был построен ряд небольших святынь. Среди них выделяется храм Тирувалишварам недалеко от Тирунелвели . Храм покрыт изысканными, хорошо составленными скульптурами и фризами, некоторые из которых содержат комические фигуры. Весь карниз храмовой башни украшен орнаментом из лиан и листвы. Другие примеры таких храмов можно увидеть в храме Вайдьянатха в Тирумалавади и храме Уттара Кайласа в Танджавуре . [9]
Зрелость и величие, до которых развилась архитектура Чола, нашли выражение в двух великолепных храмах Танджавур и Гангайкондачолапурам . [10] Великолепный храм Шивы в Танджавуре , построенный около 1009 года, является достойным памятником материальных достижений времен Раджараджи. [11] Самый большой и высокий из всех индийских храмов, это шедевр, представляющий собой высшую точку южноиндийской архитектуры . [11] [12] [13]
Именно в этом храме впервые замечаются две гопуры (надвратные башни, ориентированные здесь в одном направлении). Они архитектурно ровесники главной виманы и упоминаются в надписях как Раджараджан тирувасал и Кералантакан тирувасал . Несмотря на массивные размеры гопур , вимана , величественно поднимающаяся на высоту 190 футов, продолжает доминировать, и только в последующий период происходит изменение градации величины.
Эпиграфические данные показывают, что Раджараджа начал строительство этого храма в 19-й год своего правления и было завершено на 275-й день 25-го года его правления (1010 г.), что заняло всего 6 лет. [14] Раджараджа назвал этот храм Раджараджешварамом , а божество Шиву в форме линга - Перувадайяр , храм также известен по имени божества как Перувадиярковил . В более поздний период правители маратхов и наяков построили в храме различные святыни и гопурамы. В более поздний период, когда санскрит был более популярен во время правления маратхов, храм назывался на санскрите Брихадисварам, а божество - Брихадишвара.
На стенах этого храма выгравированы свидетельства сложных административных и финансовых процедур, касающихся повседневного управления храмом. Надписи, помимо подробной истории того времени, дают полный перечень всех металлических изображений, установленных в храме. Этих икон насчитывается около шестидесяти шести, и они упоминаются с описанием мельчайших деталей размера, формы и состава. Уже одно это является кладезем информации для историка искусства.
Храм стоит внутри форта, стены которого являются более поздними пристройками, построенными в 16 веке наяками Танджора . [15] Возвышающийся виманам имеет высоту около 200 футов и называется Дакшина Меру (Южная гора). Восьмиугольный Шихарам (гребень) покоится на цельном гранитном блоке весом 81 тонну. [1] [14] Считается, что этот блок был перенесен по специально построенному пандусу, построенному на участке в 6 километрах от храма. Огромные Нанди (фигуры священного быка) усеивают углы Шикхарама, а Каласам на вершине сам по себе имеет высоту около 3,8 метра. Сотни лепных фигур украшают Виманам, хотя не исключено, что некоторые из них были добавлены в период маратхов. Главным божеством является лингам , огромный, расположенный в двухэтажном святилище, а стены, окружающие святилище, радуют посетителей хранилищем фресок и скульптур. Храм построен полностью из гранита в месте, где нет источника гранита. [14] [1] [16] [17]
Хотя храм Гангайконда Чолапурам во многих деталях повторяет план великого храма Танджавура, он имеет свои собственные особенности. Из останков видно, что у него была только одна огороженная стена и гопура, тогда как в храме Танджавур есть две гопуры и гопуры. В плане она больше, но не такая высокая: площадь виманы у основания составляет 100 футов, а высота — 186 футов. Храм, образующий большой прямоугольник длиной 340 футов и шириной 110 футов, занимает середину огромной огороженной стены, построенной в основном для оборонительных целей. Вимана имеет такую же конструкцию , как и в Танджавуре, но число ярусов, составляющих пирамидальное тело, всего восемь, против 13 в Танджавуре. Самое важное отличие заключается во введении кривых вместо четких прямых линий виманы Танджавур . Пирамидальное тело слегка вогнуто по углам, а стороны изогнуты, образуя несколько выпуклый контур. Эти изгибы подчеркивают красоту формы виманы, но отвлекают от ее величия и мощи. [18] [19]
Стиль Чола продолжал процветать еще столетие и выразился в очень большом количестве храмов. Из этих двух больших храмов достойны сравнения с храмами Раджараджи и Раджендры.
Храм Айраватешвара в Дарасураме недалеко от Танджавура, построенный во время правления Раджараджи II, представляет собой великолепное сооружение, типичное для этапа архитектурного развития, достигнутого в 12 веке нашей эры. Стены этого храма украшены художественными каменными колоннами и украшениями в стиле, граничащем с маньеризмом, с акцентом на удлиненные конечности и полированные черты лица. Лучшими среди них являются темно-черные базальтовые фигуры в нишах храма Дакшинамурти, изображение на южной стороне Шивы в поучающей позе и на западе — Шива, вырывающийся из столпа света, чтобы убедить Брахму и Вишну в своем превосходстве. . Передний мандапам представляет собой огромную колесницу, запряженную лошадьми. [20] [21]
Последним примером этого периода является храм Кампахешварар в Трибхуванаме недалеко от Кумбаконама , который сохранился в хорошем состоянии и был построен Кулотунгой III . [20] [22] Архитектура этого храма похожа на храмы в Танджоре, Гангайкондачолапураме и Дарасураме. [23]
Период Чола также примечателен своими скульптурами и изделиями из бронзы. [24] Среди существующих образцов в различных музеях мира и в храмах Южной Индии можно увидеть множество прекрасных фигур Шивы в различных формах в сопровождении его супруги Парвати и других богов, полубогов и богинь шиваитского пантеона. , Вишну и его супруга Лакшми , Наянмары, другие шиваитские святые и многие другие. [1] Хотя в целом он соответствовал иконографическим условностям, установленным давней традицией, скульптор мог также проявлять свое воображение в пределах канонической индуистской иконографии и работал с большей свободой в течение одиннадцатого и двенадцатого веков. В результате скульптуры и изделия из бронзы демонстрируют классическое изящество, величие и вкус. Лучший пример этого можно увидеть в образе Натараджи , Божественной Танцовщицы.
Хотя каменная скульптура и изображение внутреннего святилища, наполняющее храм силой, оставались неподвижными, изменение религиозных концепций в период около 10 века потребовало, чтобы божества принимали участие в различных общественных ролях, подобных роли человеческого монарха. В результате были созданы большие бронзовые изображения, которые можно было выносить за пределы храма для участия в ежедневных ритуалах, шествиях и храмовых праздниках. Круглые выступы и отверстия, найденные в основаниях многих из этих скульптур, предназначены для шестов, которые использовались для переноски тяжелых изображений. Бронзовые божества, участвовавшие в таких торжествах, были роскошно одеты и украшены драгоценными украшениями. Все их потребности и удобства удовлетворялись группой храмовых священников, музыкантов, поваров, девадаси, администраторов и покровителей. Миряне толпились по маршруту процессии, чтобы получить даршан, и восхищались своим любимым божеством за щедрое изображение фигуры, великолепные костюмы и украшения.
Хотя бронзовое литье имеет долгую историю на юге Индии, в период Чола было отлито гораздо большее количество бронзовых скульптур всех размеров, от массивных до миниатюрных, чем раньше, что еще раз подтверждает важность бронзовой скульптуры в этот период. . Во время поклонения эти изображения украшают шелковыми костюмами, гирляндами и драгоценностями, инкрустированными драгоценными камнями, что соответствует конкретному аватару и религиозному контексту. Украшение храмовых бронз таким образом является традицией, насчитывающей не менее тысячи лет, и такие украшения упоминаются в надписях Чола X века.
В последнее время многие из этих бесценных бронзовых изделий Чола были украдены из их храмов или музеев, контрабандой вывезены из Индии и попали в частные музеи коллекционеров произведений искусства.
Бронза периода Чола была создана с использованием техники выплавляемого воска . [25] В художественном плане он известен как «Cire Perdue». Санскритские тексты Шилпа называют это Мадху Уччиштта Видхана .
Пчелиный воск и кунгилиум (разновидность камфоры ) смешивают с небольшим количеством масла и хорошо разминают. Из этой смеси лепят фигурку, прорисовывая все мельчайшие детали. Это оригинальная восковая модель.
Затем всю фигуру обмазывают глиной, приготовленной из термитников, до тех пор, пока форма не приобретет необходимую толщину. Затем все это сушат и обжигают в печи вместе с лепешками из коровьего навоза. Восковая модель плавится и вытекает, а часть ее испаряется.
Металлический сплав бронзы плавится и заливается в пустую глиняную форму. Этот конкретный бронзовый сплав известен как Панча Лохам . Когда металл заполнит все щели, осядет, затвердеет и остынет, форму отрывают. Полученную таким образом бронзовую фигурку затем очищают, добавляют более мелкие детали, удаляют дефекты, выравнивают и хорошо полируют. Следовательно, каждая бронзовая икона уникальна, и форму нельзя использовать для создания копий.
Бронзы Чола имеют мало замысловатого орнамента по сравнению с последующими бронзами периодов Виджаянагара и Наяка. Здесь есть нежная грация, сдержанная и тихая элегантность, неземная, неземная красота и, прежде всего, жизнь, которая бьется и пульсирует и тем самым оживляет бронзовую скульптуру. Посредством мимики лица, жестов или мудр, общей позы тела и других сопутствующих бронзовых изображений мы можем представить себе окружение и религиозный контекст фигуры бога или богини; какой инструмент или оружие он держит в руках; на что он или она опирается; и что он или она делает или собирается сделать.
Например, в позе Ришабаандхика или Вришабавахана мурти мы видим, как Шива стоит, по-юношески скрестив одну ногу на другой, а его рука элегантно согнута и поднята, как будто он отдыхает или опирается на что-то. Можно предположить, что в этой элегантной позе юный и атлетичный Шива опирается на своего быка-вахану Нанди, на плечи которого Он кладет Свою руку.
Самая известная из всех бронзовых икон — это Натараджа или Адавалар. [26] Символизм представляет Шиву как повелителя космического танца созидания и разрушения. Он активен, но отстранен, как боги на фризе Парфенона . Окружающий Шиву огненный круг представляет вселенную , огонь которой находится в левой задней ладони Шивы. Его левая передняя рука скрещена на груди, рука в положении «хобот слона» ( гаджа хаста ) указывает на поднятую левую ногу, что означает освобождение. Его правая нога топчет карлика Апасмару , олицетворяющего невежество .
Правая передняя рука Шивы поднята в жесте благословения «не бойся» ( абхая мудра ), а его правая задняя рука держит барабан, с помощью которого он отбивает такт танца. Змея , эмблема Шивы, обвивает его руку . В его волосах изображен полумесяц ( еще одна эмблема) и маленькое изображение Ганги , речной богини, чье стремительное падение с небес на землю прерывается спутанными локонами Шивы. Шиву в образе Натараджи или Адавалара также сопровождает его супруга Шиваками.
Известные коллекции бронзы хранятся в музее во дворце Танджавур Маратха , Правительственном музее в Ченнаи , Музее Пондичерри и Индийском музее в Калькутте . За пределами Индии бронзовые скульптуры Чола принадлежат Британскому музею , Метрополитен-музею в Нью-Йорке , Музею Нортона Саймона в Пасадене , Музею азиатского искусства в Сан-Франциско и Рейксмузеуму в Амстердаме.
В 1931 году фрески Чола были обнаружены в обходном коридоре храма Брихадишвара С.К. Говиндасами, профессором Университета Аннамалай . Это первые обнаруженные картины Чола. В коридоре темно, а стены с обеих сторон покрыты двумя слоями картин от пола до потолка.
Исследователи обнаружили технику, использованную в этих фресках. На камни наносится гладкое тесто из известняковой смеси, на затвердевание которого уходит два-три дня. За этот короткий промежуток времени такие большие картины были написаны натуральными органическими пигментами.
В период Наяка картины Чола были закрашены. В лежащих под ним фресках Чола выражен пылкий дух шиваизма . Вероятно, они совпали с завершением строительства храма Раджараджем Чолой.
Искусство изготовления украшений из золота и драгоценных камней достигло развитого развития примерно к началу XI века. В надписях Танджавура упоминается большое количество украшений. [27]