Чон Як-ён ( кор . 정약용 ; также Чон Ягён ; 1762 – 1836) был корейским агрономом, философом и поэтом. Он также известен под своим художественным псевдонимом Дасан ( 다산 ; букв. « чайная гора»). Он был одним из величайших мыслителей позднего периода Чосон , написал весьма влиятельные книги о философии, науке и теориях правления, занимал значительные административные должности и был отмечен как поэт. Он был близким доверенным лицом короля Чонджо , и его философскую позицию часто отождествляют со школой Сильхак , а его проблемы лучше рассматривать как исследования неоконфуцианских тем.
Чон родился в Намянджу (тогда Кванджу ), провинция Кёнгидо , где он и умер. Он провел 18 лет в изгнании в округе Канджин , провинция Южная Чолла , с 1801 по 1818 год из-за своей принадлежности к фракции южан , а также из-за католической веры своего старшего брата . Корейские католики иногда утверждают, что Чон был крещен с именем Иоанн Креститель, но документальных подтверждений этому нет.
Чон Як Ён происходил из клана Наджу Чжон. При рождении ему дали вежливый титул (初字 чоджа) Гвинонг (歸農), а позже он был также известен под вежливыми именами Мийонг (美鏞) и Сонгбу (頌甫)美庸); среди его художественных имен были Са-ам (俟菴), Тагонг (籜翁), Тэсу (苔叟), Джахадоин (紫霞道人), Чолмасанин (鐵馬山人), Дасан (茶山), Ёюдан (與猶堂, название его дома).
Отец Дасана был Чон Чжэ Вон (丁載遠, 1730–1792). Его старший брат Як Хён (若鉉, 1751–1821) был сыном от первой жены, в то время как Чон Як Чон , Як Чон (若銓, 1758–1816) и Як Ён были сыновьями второй жены своего отца, Юн Со'он (尹小溫, 1728–1770) из семьи Хэнам Юн. [1] От этого второго брака была одна дочь.
Семья отца Дасана прослеживала свое происхождение от Чон Джагыпа (丁子伋, 1423–1487), который в 1460 году впервые занял правительственную должность при короле Седжо . Восемь последующих поколений последовали его примеру. Чон Си-юн (丁時潤, 1646–1713) и его второй сын До-бок (道復, 1666–1720) были последними в линии, так как фракция южан , к которой принадлежала семья, потеряла власть в 1694 году. Си-юн удалился в дом в Махён-ри к востоку от Сеула (теперь известный как Намянджу ) в 1699 году, который должен был стать местом рождения Дасана. Его старший сын, До-тэ (道泰), жил там и был прямым предком Дасана. Южане оставались отстраненными от официальных должностей до короткого периода, который начался во время правления короля Чонджо , когда отец Дасана был назначен мировым судьей округа Чинджу , благодаря своим прочным связям с могущественным Чхэ Чжэ-гоном , который поднялся до назначения третьим государственным советником в 1788 году. В 1762 году казнь наследного принца Садо его отцом-королем потрясла Чон Чжэ-вона, и он отошел от официальной жизни и вернулся в свой дом в Махён-ри. Это объясняет любезное имя Гвинонг («назад к сельскому хозяйству»), которое его отец дал Дасану, родившемуся в том же году. В результате Дасан вырос, получая интенсивное интеллектуальное обучение от своего теперь уже безработного отца. [2]
Источник интеллектуальных интересов Дасана можно проследить до влияния великого ученого Удама Чон Си-хана (愚潭 丁時翰, 1625–1707) из того же клана, который некоторое время обучал Чон Си-юна, а затем был главным учителем предка Дасана Чон До-тэ, а также его брата До-дже (1675–1729). Одним из самых значительных мыслителей в следующем поколении был философ-ученый Сонхо Йи Ик , и он видел в Удаме подлинного наследника Тогье Йи Хванга . Чон До-дже передал учения Удама следующим поколениям семьи, и таким образом они были переданы отцу Дасана и самому Дасану.
Аналогично, мать Дасана происходила из семьи известного южного ученого-поэта Госана Юн Сон-до (孤山 尹善道, 1587–1671). Правнук Юна Гончжэ Юн Ду-со (恭齋 尹斗緖, 1668–1715), хорошо известный своими навыками художника, был прадедом Дасана по материнской линии. Он и его старший брат были близки с Сонхо Иком и его братьями, и им приписывают возрождение изучения Шести классических произведений, а также мысли Тоэгье. [3]
К 6 годам отец Дасана был впечатлен его наблюдательностью. К 9 годам он составил небольшой сборник стихов. В 1776 году Дасан женился на Хон Хвабо из клана Пхунсан Хонг, дочери королевского секретаря; в том же году он переехал в Сеул, где его отец получил назначение в Налоговое управление после вступления на престол короля Чонджо . Когда ему было 15 лет, Дасан познакомился с произведениями Сонхо И Ика одним из его потомков, И Га Хваном (李家煥, 1742–1801), и его шурином И Сын Хуном , и он был глубоко впечатлен, решив посвятить свою жизнь подобным исследованиям. В 1783 году Дасан сдал чинсагва (экзамен на литературного лиценциата), что позволило ему поступить в Сонгюнгван .
В 1784 году король был глубоко впечатлен «объективностью» ответов Дасана на ряд сформулированных им вопросов. Это стало началом все более близких отношений между королем и Дасаном. После повышения Чхэ Дже-гона в 1788 году, Дасан занял первое место на дэгва ( высшем экзамене на государственную службу) в 1789 году и был предложен на должность в Управлении королевских указов вместе с 5 другими членами фракции южан. Это встревожило членов оппозиционной фракции «Старой доктрины», которые вскоре осознали, в какой степени южане находились под влиянием не только практического обучения, привнесенного в Китай из Европы, но и самого римского католицизма .
В 1784 году Йи Бёк , ученый, который принимал участие во встречах по изучению книг о западном (европейском) образовании , начиная с 1777 года, впервые поговорил с Дасаном о новой религии в 1784 году и дал ему книгу о ней. Какова бы ни была его собственная реакция, и нет никаких доказательств того, что он когда-либо принимал крещение, ближайшие родственники Дасана были глубоко вовлечены в истоки корейской католической общины. Его старшая сестра была замужем за Йи Сын Хуном , корейцем, который первым был крещен как католик в Пекине в 1784 году и играл ведущую роль в первые годы роста Церкви. Старший из сыновей Чон Чжэ Вона, Як Хён, был женат на сестре Йи Бёка. Другая дочь от третьего брака позже вышла замуж за Хван Са Ёна (1775–1801), автора печально известного «Шелкового письма». Старший брат Дасана, Чон Як-чон (Августин), был лидером первой католической общины и одной из первых жертв чисток, начатых против южан, но особенно против католиков, в 1801 году после внезапной смерти короля Чонджо.
В 1789 году Юн Джи-чунг, один из первых крещеных и двоюродный брат Дасана по материнской линии, отправился в Пекин и получил конфирмацию. Рим запретил католикам совершать родовые ритуалы, и теперь это строго соблюдалось португальским францисканским епископом Пекина Александром де Гувеа. Когда его мать умерла в 1791 году, Юн отказался совершать обычные конфуцианские церемонии; это стало достоянием общественности, его обвинили в нечестии и казнили. Некоторые корейцы, которые поначалу сочувствовали, ужаснувшись отвержению церковью священных традиций, отвернулись. Чон Як-ён вполне мог быть среди них. [4]
Дасан был особенно заинтересован в гражданском строительстве. В 1792 году король, впечатленный спроектированным им понтонным мостом, попросил его спроектировать и проконтролировать строительство стен крепости Хвасон (современный Сувон), которая окружала дворец, где король должен был жить, когда посещал новую гробницу, которую он построил для своего отца. Дасан создал радикально новые методы и конструкции, опираясь на европейские, китайские и японские источники. В 1794 году, после нескольких повышений в должности, король назначил его тайным посланником в провинцию Кёнгидо, чтобы расследовать сообщения о коррупции.
Самой важной задачей Дасана в 1795 году, в 60-ю годовщину со дня рождения наследного принца Садо, было помочь королю определиться с новым почетным титулом для его отца. Это было рискованное предприятие, сторонники принца были членами так называемой подфракции «Целесообразность», в то время как его главные враги были членами подфракции «Принцип». Южане были ярыми сторонниками желания короля оказать Садо высокие почести, и король был более чем благодарен. Однако затем он счел благоразумным на время отослать Дасана от двора, назначив его суперинтендантом почтовой станции в Кымджоне, провинция Южный Пхёнан.
Здесь он предоставил ясное доказательство своего неприятия католицизма, сделав все возможное, чтобы убедить католиков, работающих там, отказаться от своей веры и, в частности, от проведения родовых обрядов. Почти наверняка, именно непринятие католиками конфуцианского ритуала настроило его против них. В 1796 году его вернули в Сеул и повысили в должности, но его многочисленные враги продолжали обвинять его в поддержке прозападных католиков, и он предпочел занять должность уездного магистрата в Гоксане в провинции Хванхэ .
В 1799 году он даже удалился в свой семейный дом, но в 1800 году был вызван королем обратно в Сеул. [5]
Летом 1800 года король Чонджо внезапно умер. Новый король, король Сунджо , был еще ребенком 11 лет, и власть перешла в руки вдовы короля Ёнджо, часто известной как вдовствующая королева Ким или королева Чонсун . Ее семья принадлежала к фракциям, выступавшим против реформистской, часто католической, группы Намин , и она была бессильна во время правления Чонджо. Она начала наступление на католиков, которых осуждали как предателей и врагов государства. Чон Як-чон , старший брат Чон Як-ёна, был главой католической общины и был одним из первых, кто был арестован и казнен вместе с Ли Сын-хуном весной 1801 года. Его старший сын, Чон Чхоль-сан, был казнен месяцем позже.
Будучи младшим братом Чон Як-Джона, Чон Як-Ён был сослан на несколько месяцев в крепость Чанги в том месте, где сейчас находится Пхохан , поскольку после допроса под пытками выяснилось, что он не является католиком. Однако инцидент с шелковым письмом 1801 года обеспечил его дальнейшее изгнание: Хван Са-Ён , женатый на одной из младших сестер Дасана, написал письмо епископу Пекина, в котором подробно описал преследования и попросил его оказать давление на корейские власти, попросив западные страны отправить военные корабли и войска для свержения правительства Чосон, чтобы Корея подчинилась Китаю [6] , где католицизм был разрешен. Носитель этого письма (написанного на рулоне шелка, обернутом вокруг его тела) был пойман, и его содержание обеспечило продолжение преследований католиков.
Преследования усилились, и если бы не было ясно, что Чон Як-ён и его младший брат Чон Як-ён не были католиками, их бы казнили. Вместо этого они были сосланы вместе, разойдясь в Наджу , откуда Чон Як-ён отправился на остров Хыксандо , Як-ён взял путь в Канджин , где он провел восемнадцать лет в изгнании. Его изгнание началось в последние дни 1801 года, в 23-й день одиннадцатого лунного месяца, 28 декабря по солнечному календарю. В тот день он прибыл в Канджин, провинция Южная Чолла. У недавно прибывшего изгнанника не было ни денег, ни друзей, он нашел приют в задней комнате бедной, обветшалой таверны, которую содержала вдова, за Восточными воротами обнесенного стеной поселения Канджин, и прожил там до 1805 года. Свою комнату он называл «Сауиджэ» (комната четырех обязанностей: ясного мышления, серьезного внешнего вида, спокойного разговора, искренних поступков).
К 1805 году вдовствующая королева Ким умерла, а молодой король достиг совершеннолетия и положил конец насилию против католиков. Триста человек были убиты, а многие из остальных были сосланы или рассеяны, или прекратили практиковать. Чон Як-ён мог свободно передвигаться по району Канджин, и весной 1805 года он поднялся на холм до храма Пэкнён-са, где встретил достопочтенного Хеджана, недавно прибывшего монаха, отвечающего за храм, который был примерно на десять лет моложе его. Они поговорили, и, похоже, Хеджан понял, кто его гость, только когда тот уходил. В ту ночь он заставил его остаться с ним и попросил выучить у него И-Цзин . Они быстро стали близкими товарищами.
Позже в том же году Хеджанг позволил Дасану выехать из таверны, и почти год он жил в Поын Санбанге, небольшом скиту в близлежащем храме Госон-са, который находился под контролем Хеджанга. Наконец, весной 1808 года он смог поселиться в доме, принадлежащем дальнему родственнику его матери, на склонах холма с видом на Канджин и его залив. Это был простой дом с соломенной крышей, но именно там изгнанник провел оставшиеся десять лет своего изгнания, до осени 1818 года. Это место теперь известно как «Дасан Чодан». Холм за домом местные жители называли Да-сан (чайная гора), и это стало именем, под которым он наиболее известен сегодня, Дасан. Здесь он обучал студентов, которые жили в здании рядом с его, образуя сплоченное сообщество, и он писал. В своем кабинете он собрал библиотеку из более чем тысячи книг. [7]
Говорят, что во время изгнания он написал 500 томов. Это требует уточнения, так как одна «работа» могла бы заполнить почти 50 томов стандартного размера, но он, безусловно, написал огромное количество, около 14 000 страниц, в основном для того, чтобы четко изложить фундаментальную программу реформ для правильного управления страной в соответствии с конфуцианскими идеалами. В годы изгнания он сосредоточился сначала на Книге перемен ( И Цзин ), написав в 1805 году Чуёксаджон . Размышления о Классике поэзии последовали в 1809 году. Он писал о политике, этике, экономике, естественных науках, медицине и музыке. После возвращения из изгнания Дасан опубликовал свои самые важные работы: по юриспруденции Хымхымсинсо (1819); по лингвистике Эонгакби (1819); по дипломатии Садекорёсанбо (1820); об искусстве управления Монминсимсо и об управлении Кёнсесирёном (1822).
Дасан оставался в изгнании в Канджине до 1818 года, когда ему разрешили вернуться в свой семейный дом недалеко от Сеула. Попытки вернуть его на государственную службу были заблокированы фракционной политикой. Он использовал Ёюдан в качестве своего последнего псевдонима, это было название семейного дома, где он тихо жил, недалеко от реки Хан, пока не умер в 1836 году, в шестидесятую годовщину своей свадьбы. Основными источниками его биографии являются две версии его собственной «эпитафии», Jachan myojimyeong , и хронологическая биография Saam seonsaeng yeonbo, составленная его правнуком Jeong Gyu-yeong с использованием не сохранившихся записей. [8]
Чон Як-ён жил в Канджине уже несколько лет, когда достопочтенный Хеджан прибыл из храма Дэхын-са, чтобы взять на себя управление Пэннён-са. За эти годы, проведенные в бедной гостинице с очень небольшими деньгами, здоровье Дасана пострадало от низкой питательной ценности его пищи. Он страдал от хронических проблем с пищеварением. Дасан и Хеджан впервые встретились 17-го числа 4-го месяца 1805 года, вскоре после прибытия Хеджан. Всего через несколько дней Дасан отправил Хеджан стихотворение с просьбой принести немного чайных листьев с холма над храмом; оно датировано 4-м месяцем 1805 года, очень скоро после их встречи. [9]
Это стихотворение ясно показывает, что Дасан уже знал о лечебной ценности чая и подразумевает, что он знал, как подготовить листья для питья. Часто утверждается, что Дасан узнал о чае от Хеджана, но это и ряд других стихотворений, которыми они обменивались, предполагают, что на самом деле Хеджан и другие монахи в регионе узнали, как приготовить своего рода запеченный чай от Дасана.
Это сделало бы его главным источником последующего распространения интереса к чаю. В 1809 году достопочтенный Чо-уй из того же храма Дэхын-са приехал в Дасан в Канджине и провел несколько месяцев, обучаясь у него там. [10] Опять же, кажется более чем вероятным, что Чо-уй впервые узнал о чае от Дасана и перенял его весьма специфический, довольно архаичный способ приготовления запеченного чая. После этого именно достопочтенный Чо-уй во время своего визита в Сеул в 1830 году поделился своим чаем с несколькими учеными. Среди них были написаны и распространены некоторые стихотворения, чтобы прославить недавно открытый напиток, в частности, « Предисловие и поэма о южном чае » (南茶幷序) Кымрёна Бак Ён-бо. [11]
После этого Чо-уй особенно сблизился с Чусой Ким Чжон-хи , который несколько раз навещал его, принося ему в дар чай во время его изгнания на острове Чеджудо в 1740-х годах. Сохранилось письмо о методе Дасана по приготовлению лепешек из чая, датированное 1830 годом, которое Дасан отправил Ли Си-хону 李時憲 (1803–1860), самому молодому ученику, которого он обучал в течение 18 лет изгнания в Канджине: «Необходимо трижды пропарить собранные листья и трижды высушить их, прежде чем очень мелко измельчить. Затем это следует тщательно смешать с водой из каменистого источника и растереть, как глину, в плотную пасту, которая формируется в маленькие лепешки. Только тогда это можно пить». [12]
Чон прежде всего известен своей работой по синтезу неоконфуцианской мысли среднего периода Чосон . [1] В процессе он много писал в различных областях, включая право, политическую теорию и корейскую конфуцианскую классику. Он стремился вернуть корейскую конфуцианскую науку к прямой связи с изначальной мыслью Конфуция . Он назвал это возвращение к классике «изучением Сусы» ( 수사 ;洙泗), отсылая к двум рекам, которые протекали через родину Конфуция. [2]
Чон опубликовал ряд книг по различным темам, включая его самую известную «Мокминсимсо» (목민심서, 牧民心書, «Книга о заботе о людях»). [13] Он считал, как хороший конфуцианец, что правительство должно играть главную роль в решении проблемы бедности. При этом он подчеркивал важность того, чтобы местные магистраты действовали честно и справедливо. [14]
В поддержку этой идеи Чон критиковал философов своего времени за то, что они занимались как бесплодной этимологической наукой, так и философской теорией ради нее самой. [3] Он утверждал, что наука должна быть переориентирована на более важные проблемы, такие как музыка, ритуал и право. Это было не только интеллектуальное, но и политическое утверждение: он утверждал, что экзамены кваго , с помощью которых люди получали право на королевскую службу, должны быть реформированы, чтобы сосредоточиться на этих проблемах. [4]
Философия Ye занимает большую часть трудов Jeong Yak-yong. Как показывает тот факт, что первоначальное название Gyeongse Yupyo (경세유표, 經世遺表, Проект для хорошего правительства), его флагманской работы, которая представляет собой план государственного управления, было Bangnye Chobon (Проект для обрядов страны), Jeong широко использует концепцию Ye , чтобы представить то, чего он стремится достичь своей мыслью. Он фокусирует эту концепцию на своем представлении о хорошем правительстве и позже расширяет и разветвляет ее в своих работах по классическим исследованиям и естественным наукам. [15]
Теория жертвенных обрядов в корейском стиле Дасана показывает его социально-политическую озабоченность поиском правила добродетели и справедливого правления. Он намеревался мотивировать людей на выполнение повседневных практик человеческих императивов и эффективно возродить традиционное общество позднего периода династии Чосон, которое имело свою основу на Йе (禮, конфуцианский порядок). В Mokminsimseo Дасан формулирует когнитивный процесс ритуальной практики, фокусируясь на жертвенных обрядах, следующим образом.
1) Познание ритуального объекта вызывает намеренное движение ума/сердца к ритуальному объекту в когнитивном процессе.
2) Намеренность ума и сердца влечет за собой почтение и очищение в ритуальном процессе. Ритуальная практика важна благодаря искренности ( 성 ;誠) и серьезности ( 경 ;敬). С точки зрения когнитивной науки о религии теория Дасана связывает познание с намеренным благочестием в когнитивном процессе и объединяет намеренное благочестие и почтение/очищение в ритуальной практике. Дасан намеревался регулировать чрезмерные ритуальные практики литераторов и ограничивать популярные распущенные культы ( 음사 ;淫祀) в соответствии со своей когнитивной формулой. С его точки зрения, ритуальные концепции конфуцианцев были неправильными или непрактичными, а популярные распущенные культы были нечестивыми и чрезмерно восторженными. Чтобы решить эти проблемы, он переопределил концепцию серьезности Чжи Си как внимательное сосредоточение конвергентного благочестия в концепцию благоразумного почтения как намеренного пиетизма. Концепция серьезности Чжи Си содержит апофатический мистицизм, подобный дзен-буддийскому квиетизму ( 정 ;靜) посредством посредничества, но концепция благоговения Дасана склоняется к катафатическому активизму посредством созерцания. [16]
Земельная реформа была важным вопросом для реформаторов Силхака, и Дасан подробно остановился на предложениях Ю Хёнвона по земельной реформе. Вместо централизованной государственной собственности Дасан предложил «систему деревенских земель», в которой деревня будет владеть своей землей сообща и обрабатывать ее как единое целое, в то время как продукты земли будут делиться на основе количества вложенного труда. [17] [18]
Профессор Огава Харухиса из Университета Нисёгакуся в Токио очень впечатлён Дасаном:
«В дополнение к идеям эгалитара, Чонг Яг-ён Дасан предоставил нечто ценное, что было утеряно в то время. У него есть эти элементы, которые мы должны изучить и возродить в наше время. Он сформировал свою философию, несмотря на свои страдания в изгнании. Я думаю, что он будет интересен современным ученым еще долгое время». [ требуется цитата ]
Профессор Пэн Линь в Университете Цинхуа в Пекине преподает китайскую классику и проявляет особый интерес к изучению ритуалов Дасаном. В 1980-х годах он опубликовал исследовательские работы по Дасану в журнале Sônggyun'gwan Journal of East Asian Studies:
«Дасан приложил огромные усилия для изучения обрядов, для понимания и признания традиционной культуры. Я считаю, что изучение обрядов Дасаном является в высшей степени уникальным. Он изучал все три области изучения ритуала, и это не было обычным явлением даже среди китайских ученых. Многие могут достичь лишь частичного понимания даже после всей жизни обучения, но Дасан изучал все области ритуала, и его исследования действительно поразительны. Он хотел создать идеальное общество, начав с того, что уже существовало. Это показывает гуманистический интерес Дасана, и это интригует меня». [ необходима цитата ]
Профессор Дон Бейкер из Азиатского центра Университета Британской Колумбии (Канада) интересуется Дасаном как интеллектуалом в переходный период:
«Я думаю, что в двадцать первом веке нам все еще нужно перенять дух Дасана, то, что я называю моральным прагматизмом. Он был очень прагматичным человеком. Он смотрел на проблемы и говорил: «Как мы можем их решить?». Но он также всегда ставил свои моральные ценности на первое место. Мы часто имеем в обществе материальный прогресс ради материального прогресса. Дасан хотел материального прогресса, но прогресса, который создает более моральное общество, поэтому я называю это моральным прагматизмом, и я думаю, что нам все еще нужен такой дух сегодня». [ необходима цитата ]
{{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )