Шавуот ( , от иврита : שָׁבוּעוֹת , латинизированный : Šāvūʿōṯ , букв. «Недели»), или Швуес ( , в некоторых ашкеназских терминах), — еврейский праздник , один из трёх библейских праздников паломничества . Это происходит в шестой день еврейского месяца Сиван ; в 21 веке он может выпадать где-то между 15 мая и 14 июня по григорианскому календарю . [1]
Шавуот ознаменовал сбор пшеницы в Земле Израиля в еврейской Библии согласно Исходу 34:22 . Кроме того, раввинская традиция учит, что эта дата также знаменует собой откровение Десяти заповедей Моисею и израильтянам на горе Синай , которое, согласно традиции ортодоксального иудаизма , произошло в этот день в 1312 году до нашей эры. [2]
Слово Шавуот на иврите означает «недели» и знаменует завершение отсчета Омера . Его дата напрямую связана с датой Песаха ; Тора требует семинедельного отсчета Омера, начиная со второго дня Песаха, за которым сразу же следует Шавуот. Считается, что этот подсчет дней и недель выражает ожидание и желание дарования Торы. В Песах народ Израиля был освобожден от рабства фараону ; в Шавуот им была дарована Тора , и они стали народом, преданным служению Богу. [3]
Хотя Шавуот иногда называют Пятидесятницей (по- гречески койне : Πεντηκοστή , латинизировано: Pentecostē , букв. «Пятидесятый») из-за того, что он приходится на пятьдесят дней после первого дня Песаха, это не тот же праздник, что христианская Пятидесятница или Троица. , который наступает через пятьдесят дней после Пасхи . [4] [Примечание 1] [5] Тем не менее, эти два праздника связаны между собой, так как первый день Пятидесятницы, как и в Деяниях Апостолов , говорит, что он произошел в Шавуот.
Шавуот традиционно празднуется в Израиле один день, где он является государственным праздником, и два дня в диаспоре . [6] [7] [8]
В Библии Шавуот называется «Праздником недель» ( иврит : חג השבועות , латинизировано : Ḥāġ hašŠāvuʻoṯ , Исход 34:22, Второзаконие 16:10); «Праздник жатвы» ( иврит : חג הקציר , латинизированный : Ḥāġ ХакКасир Исход 23:16), [9] и «День первых плодов» ( иврит : יום הבכורים , латинизированный : Йом хабБиккурим , Числа 28: 26). [10] Шавуот , множественное число слова, означающего «неделя» или «семь», намекает на тот факт, что этот праздник происходит ровно через семь недель (т.е. «неделя недель») после Песаха. [11]
Талмуд называет Шавуот Ашерет ( иврит : עצרת , латинизированный : əṣereṯ , букв. « воздержание, сдерживание») согласно Песахим 68б, имея в виду запрет на работу в этот праздник [12] , а также завершение Пасхи. курортный сезон. [13] Другая причина заключается в том, что так же, как Шмини Асерет завершает Суккот , Ашерет завершает Песах.
Поскольку Шавуот наступает через пятьдесят дней после Песаха, евреи-эллинисты называли его койне названием «Пятидесятница». [14]
Шавуот прямо не упоминается в Библии как день, когда Тора была явлена Богом израильскому народу на горе Синай, хотя обычно это считается его главным значением. [15] [16]
В отличие от других крупных праздников, Тора не указывает дату Шавуота, а только то, что он приходится на 50 дней после Песаха, то есть приходится на 6-е число Сивана по нынешнему фиксированному календарю (раньше, когда месяцы определялись по лунным наблюдениям, дата может меняться на день или два). Тора утверждает, что израильтяне достигли Синая в первый [17] день третьего месяца после Исхода, то есть Сивана. [18] Затем произошло несколько событий, занявших в общей сложности по меньшей мере три дня, прежде чем Тора была дарована. [19] Таким образом, вполне вероятно, что дарование Торы произошло в Шавуот или около него, но точная дата не упоминается.
Помимо времени, ученые указывают на тематические связи между Шавуотом и дарованием Торы, на которые указывает сама Библия:
Большинство мудрецов Талмуда согласились с тем, что Тора была дарована 6 сивана (дата Шавуот), но Хосе бен Халафта считает, что она была дарована 7 сивана. [27] Согласно классической временной шкале, израильтяне прибыли в пустыню Синая в новолуние (Исход 19:1), а Десять Заповедей были даны в следующую Шаббат (т.е. в субботу). Вопрос о том, выпало ли новолуние на воскресенье или понедельник, не решен. [27] На практике Шавуот отмечается 6 Сивана в Израиле [28] , а в еврейской диаспоре добавляется второй день (в соответствии с отдельным раввинским постановлением, применимым ко всем библейским праздникам, называемым Йом тов шени шел галуйот , Второй день). -День Йом Тов в диаспоре). [29] Таким образом, согласно Хосе бен Халафте, только за пределами Израиля Шавуот выпадает на день дарования Торы.
Что текстуально связано в Библии с праздником Шавуот, так это сезон сбора урожая зерна, особенно пшеницы, в Земле Израиля . В древние времена жатва зерна длилась семь недель и была временем радости ( Иер. 5:24, Втор. 16:9–11, Ис. 9:2). Все началось со сбора ячменя во время Песаха и закончилось жатвой пшеницы в Шавуот. Таким образом, Шавуот был заключительным праздником сбора зерна, так же как восьмой день Суккота был заключительным праздником сбора фруктов. Во времена существования Храма в Иерусалиме в Шавуот совершалось приношение двух хлебов из урожая пшеницы по заповеди в Лев. 23:17. [5]
Было обнаружено, что предпоследний текст Мертвого моря, который будет опубликован, содержит две даты праздников, отмечаемые сектой в Кумране как часть их формально идеального 364-дневного календаря. Он был посвящен молодому вину и новому маслу, которые не упоминаются в еврейской Библии, но известны из другой кумранской рукописи — Храмового свитка . Эти фестивали «представляли собой продолжение праздника Шавуот … который празднует Новую Пшеницу». Все три праздника отсчитываются от первой субботы, следующей за Песахом, каждый раз прибавляя ровно пятьдесят дней: сначала пришла Новая Пшеница (Шавуот), затем Новое Вино, а затем Новое Масло. [30] [31] (См. также ниже, в «Книге Юбилеев и Ессеев».)
Шавуот был одним из трех праздников паломничества , во время которых евреи посещали Храм в Иерусалиме .
Шавуот был также первым днем, когда люди могли принести бикурим или « первые плоды » в Храм в Иерусалиме . [32] Биккурим были настолько важны для Шавуота, что Тора дважды описывает этот праздник как день биккурим; [33] Пшеница была готова к жатве, начали созревать летние плоды, и принесли биккурим.
Тора предписывает уникальное жертвоприношение на Шавуот: штей галехем или Два хлеба, которые (нетипично для жертвоприношений) должны быть хамецом и которые описываются как биккурим урожая пшеницы. [34] Эти хлебы сопровождаются множеством других жертвоприношений. [35]
По мнению Иуды Лева бен Бецалеля , существует символический контраст между приношением омера на Пасху и двумя хлебами. Первый состоит из ячменя, который обычно является пищей животного происхождения и представляет собой низкий духовный уровень израильтян сразу после выхода из Египта во время Исхода ; тогда как последний состоит из пшеницы и представляет собой высокий духовный уровень израильтян после получения Торы. [36]
В настоящее время, в постхрамовую эпоху, Шавуот является единственным библейским праздником, не имеющим никаких конкретных законов , кроме обычных фестивальных требований воздержания от творческой работы . Раввинские обряды праздника включают в себя чтение дополнительных молитв, совершение кидуша , принятие пищи и пребывание в состоянии радости. Однако в Шавуот соблюдается множество обычаев . [37] Мнемоникой обычаев, которые в основном наблюдаются в общинах ашкенази, является еврейское слово ахарит ( אחרית , «последний»):
Ярцайт царя Давида традиционно отмечается в Шавуот . Евреи-хасиды также соблюдают ярзайт Баал Шем Това . [38]
Акдамут ( императорский арамейский : אקדמות ) — литургическое стихотворение, читаемое евреями-ашкенази, восхваляющее величие Бога, Торы и Израиля , которое публично читается в ашкеназских синагогах в середине или в некоторых общинах прямо перед утренним чтением Торы . в первый день Шавуота. Его написал Меир из Вормса . Меир был вынужден защищать Тору и свою еврейскую веру в дебатах с местными священниками и успешно продемонстрировал свою уверенность в силе Бога, Его любви к еврейскому народу и превосходстве Торы. Впоследствии он написал «Агдамут» , стихотворение из 90 строк на арамейском языке , в котором подчеркиваются эти темы. Стихотворение написано двойным акростихом по порядку еврейского алфавита . Кроме того, каждая строка заканчивается слогом та ( תא ), последней и первой буквами еврейского алфавита, намекающим на бесконечность Торы. Традиционные мелодии, сопровождающие это стихотворение, также передают ощущение величия и триумфа. [39]
Существует древняя традиция читать стихи, известные как Ажарот ( אזהרות со списком заповедей. Это уже считалось устоявшимся обычаем в 9 веке. [40] Эти пиютим первоначально читались во время повторения хазаном амиды Муссафа , в некоторых сообществах, позже они были перенесены в другую часть службы.
Некоторые ашкеназские общины сохраняют первоначальную практику чтения Ажарот во время мусафа; они читают «Ата хинчлата» в первый день и «Ажарат Рейшит» во второй, оба из раннего геонического периода. Итальянские евреи делают то же самое, за исключением того, что они меняют пиютим двух дней, а в последние столетия «Ата хинчлата» была сокращена и теперь включает только одно стихотворение из 22 строк вместо восьми. Многие евреи-сефарды читают Ажарот Соломона ибн Габироля перед службой минча; во многих общинах положительные заповеди читаются в первый день, а отрицательные — во второй день.
Литургическая поэма «Яцив Питгам» ( императорский арамейский : יציב פתגם ) читается в некоторых синагогах диаспоры на второй день Шавуота. Автор подписывает свое имя в начале 15 строк стихотворения – Яаков бен Меир Леви, более известный как Рабейну Там . [41]
Молочные продукты, такие как чизкейк , сырные блины , [42] и сырный креплах среди евреев-ашкенази ; [43] сыр самбусак , [44] кельсоннес ( равиоли с начинкой из сыра цфатит ), [45] [46] и атаеф (блины с сырной начинкой) [47] среди сирийских евреев ; кахи (тесто, намазанное маслом и засахаренное) среди иракских евреев ; [47] каде (хлеб с сырной начинкой) среди курдских евреев , [48] и семислойный пирог, называемый сиете сьелос (семь небес) среди тунисских и марокканских евреев [47] [49] традиционно употребляются в праздник Шавуот. Йеменские евреи не едят молочные продукты в Шавуот. [47]
В соответствии с соблюдением других еврейских праздников , в Шавуот есть как ночной , так и дневной прием пищи . Мясо обычно подают на ночь, а молочные продукты – либо на дневной прием пищи [43] , либо на утренний кидуш . [50]
Среди объяснений употребления молочных продуктов в этот праздник в раввинской литературе есть: [51] [52]
« Пять Мегилот» — пять книг из еврейской Библии — традиционно читают в синагоге во время различных еврейских праздников. Из них в Шавуот читается Книга Руфь . Причины этого обычая включают:
Во многих еврейских общинах существует традиция украшать дома и синагоги растениями, цветами и лиственными ветвями на Шавуот. [57] Фактически, персидские евреи называли этот праздник «Моэд цветов» (موعد گل) на персидском языке , а не «Шавуот».
Распространенной причиной этого обычая является история о том, что гора Синай внезапно зацвела цветами в ожидании дарования Торы на ее вершине. Эта идея впервые упоминается в средневековых ашкеназских источниках, таких как Махарил . [58] [59] В другой интерпретации цветы символизируют еврейский народ, который получил завет с Богом в этот день. [58] Были предложены и другие причины. [57]
Некоторые синагоги украшают биму навесом из цветов и растений так, что она напоминает хупу , поскольку Шавуот мистически называется днем, когда сваха (Моисей) привел невесту (народ Израиля) к хупе (гора Синай), чтобы выйти замуж за жениха (Бога); Кетуба ( брачный контракт) была Торой. Некоторые общины восточных сефардов во время службы зачитывали кетубу между Богом и Израилем, составленную Исраэлем бен Моисеем Наджарой . Этот обычай также был перенят некоторыми хасидскими общинами, особенно в Венгрии . [60]
Виленский Гаон отменил традицию украшать деревьями, поскольку это слишком напоминало христианские украшения для их праздников. [57]
У некоторых есть обычай изучать Тору всю ночь в первую ночь Шавуота, практика, известная как Тиккун Лейл Шавуот ( иврит : תקון ליל שבועות ) («Исправление к ночи Шавуот»).
Обычай впервые записывается c. 1300 г. в Ор Заруа II . Согласно этому произведению, «Наши праведные предки, слуги Всевышнего, никогда не спали в канун Шавуота [c] — и теперь мы делаем это в обе ночи — ибо всю ночь они читали Тору, Невиим и Ктувим , и они прогуливались по Талмуду и Агадоту , и читали тайные мудрости до рассвета, и держали наследие своих отцов в своих руках». [61] Позже этот обычай был связан с Мидрашем , в котором говорится, что в ночь перед дарованием Торы израильтяне рано ложились спать, чтобы хорошо отдохнуть перед предстоящим знаменательным днем. Они проспали, и Моисею пришлось их будить, потому что Бог уже ждал на вершине горы. [62] Чтобы исправить этот предполагаемый недостаток национального характера, многие религиозные евреи не спят всю ночь, чтобы изучать Тору. [63]
В 1533 году Джозеф Каро , автор « Шулхан Арух» , живший тогда в Османских Салониках , пригласил Шломо Халеви Алькабеца и других коллег- каббалистов провести ночные бдения по изучению Шавуота, к которым они готовились за три дня заранее, так же, как израильтяне готовились к трем дням. дней до дарования Торы. Сообщается, что во время одной из таких учебных сессий появился ангел и научил их еврейскому закону . [64] [65] [66]
Было высказано предположение, что появление кофе по всей Османской империи могло быть связано с «реализуемостью и популярностью» практики ночного изучения Торы. [67] [68] Напротив, у йеменских евреев есть обычай употреблять свежие листья стимулирующей травы под названием Хат (содержащей катинон ) для ночного ритуала, травы, обычно используемой в этом регионе мира.
В ночь Шавуот можно изучать любой предмет, хотя Талмуд , Мишна и Тора обычно возглавляют этот список. Люди могут учиться в одиночку или с чаврутой (партнером по учебе) или посещать ночные шиурим (лекции) и учебные группы. [69] Следуя обычаю ночного изучения Торы, ведущий каббалист XVI века Исаак Лурия устроил концерт, состоящий из отрывков из начала и конца каждой из 24 книг Танаха (включая чтение полного текста). несколько ключевых разделов, таких как отчет о днях творения , Исходе , даровании Десяти заповедей и Шма ) и 63 трактатах Мишны, [70] [71] с последующим чтением Сефер Йецира , 613 заповедей как перечислено Маймонидом , и выдержки из Зоара , с вступительной и заключительной молитвами. Все чтение разделено на тринадцать частей, после каждой из которых при изучении Тикуна с миньяном читается Кадиш д-Раббанан . Сегодня эта служба проводится во многих общинах, за исключением испанских и португальских евреев . Служба напечатана в книге « Тикун Лейл Шавуот» . [72] Существуют аналогичные книги для бдений перед седьмым днем Песаха и Хошаана Раба .
В Иерусалиме по завершении вечерней учебной сессии десятки тысяч людей идут к Стене Плача , чтобы помолиться на рассвете. Через неделю после того, как Израиль захватил Старый город во время Шестидневной войны , более 200 000 евреев устремились к этому месту в Шавуот, и впервые с 1948 года оно стало доступным для евреев . [69] [73] [74] [75]
В светских сельскохозяйственных общинах Израиля, таких как большинство кибуцев и мошавов , Шавуот празднуется как праздник урожая и первых плодов, включающий в себя более широкое, символическое значение радости по поводу достижений года. Таким образом, обществу преподносятся не только сельскохозяйственная продукция и техника, но и дети, родившиеся в течение предыдущих двенадцати месяцев. [76] [ не удалось проверить ]
В 19 веке несколько православных синагог в Великобритании и Австралии проводили церемонии конфирмации 12-летних девочек на Шавуот, предшественник современной бат-мицвы . [77] Раннее реформаторское движение превратило Шавуот в день окончания религиозной школы. [6] Сегодня реформистские синагоги в Северной Америке обычно проводят церемонии конфирмации в Шавуот для студентов в возрасте от 16 до 18 лет, завершающих религиозное обучение. Выпускной класс стоит перед открытым ковчегом , напоминая, как израильтяне стояли у горы Синай во время дарования Торы. [78]
Тора утверждает, что приношение Омера (т.е. первый день отсчета Омера) – это первый день сбора урожая ячменя. [79] Отсчет омеров следует начинать «на следующий день после Шаббата » и продолжать отсчет в течение семи недель. [80]
Талмудические мудрецы определили, что «Шаббат» здесь означает день отдыха и относится к первому дню Песаха. Таким образом, отсчет Омера начинается во второй день Песаха и продолжается в течение следующих 49 дней, или семи полных недель, заканчиваясь накануне Шавуота. Согласно этому расчету, Шавуот выпадает на день недели, следующий за первым днем Песаха (например, если Песах начинается в четверг, Шавуот начнется в пятницу).
Эту буквальную интерпретацию «Шабата» как еженедельного Шаббата разделил автор «Книги юбилеев» , который был мотивирован священническим субботним солнечным календарем , чтобы фестивали и субботы приходились каждый год на один и тот же день недели. По этому календарю (наиболее известному из Книги Светил в Книге Еноха ) Шавуот приходился на 15-е число Сивана, в воскресенье. Дата отсчитывалась за пятьдесят дней от первого Шаббата после Песаха (т.е. от 25 нисана). Таким образом, Юб. В 1:1 утверждается, что Моисей взошел на гору Синай, чтобы получить Тору «в шестнадцатый день третьего месяца первого года исхода сынов Израилевых из Египта».
В Юб. 6:15–22 и 44:1–5 праздник восходит к появлению первой радуги 15 Сивана, в день, когда Бог заключил завет с Ноем.
Кумранская община, обычно ассоциируемая с ессеями, хранила в своей библиотеке несколько текстов, упоминающих Шавуот, в первую очередь еврейский оригинал «Книги Юбилеев» , которая стремилась зафиксировать празднование Шавуота 15 сивана, следуя своей интерпретации Исхода 19:1. . [81] (См. также выше, в разделе «Сельское хозяйство».)
Праздник седмиц, Шавуот, или Пятидесятница, наступает через семь недель после Песаха. В древнем палестинском сельскохозяйственном календаре Шавуот отмечал окончание сбора урожая зерновых и назывался «Праздником урожая ».
Здесь, в Израиле, о Шавуот знают все израильтяне, даже те, кто чтит его лишь в нарушение его
... В диаспоре Шавуот многими евреями просто игнорируется
...
Однако большинство евреев едва слышали о Шавуосе, празднике Матан Тора. В Эрец Исраэль контраст между Шавуотом и другими йомим товим не мог быть более резким. Шавуос – это всего лишь принятие Торы. Тем израильским евреям, для которых Тора давно перестала быть актуальной, праздник ничего не предлагает.
