stringtranslate.com

Ом мани падме хум

Oṃ maṇi Padme hūm̐ [1](санскрит:ॐ मणि पद्मे हूँ,IPA: [õːː mɐɳɪ pɐdmeː ɦũː]) — шестислоговаясанскритская мантра, особенно связанная с четырёхрукимШадакшарскаяформаАвалокитешвары,бодхисаттвысострадания. Впервые она появилась вМахаяне, в Карандавьюхасутре, где ее также называютсадаксара(санскрит:षडक्षर, шесть слогов) ипарамахридая, или «сокровенное сердце»Авалокитешвары.[2]В этом тексте мантра рассматривается как сжатая форма всех буддийских учений.[3]

Точное значение и значимость слов остаются предметом многочисленных дискуссий среди буддийских ученых. Буквальное значение на английском языке выражается как «хвала драгоценному камню в лотосе» [4] или как декларативное стремление, возможно, означающее «Я в драгоценном лотосе». [5] Padma — это санскритское название индийского лотоса ( Nelumbo nucifera ), а mani — «драгоценность», как в типе духовной «драгоценности», широко упоминаемой в буддизме. [6] Первое слово, aum/om , является священным слогом в различных индийских религиях , а hum представляет дух просветления . [7]

В тибетском буддизме это самая распространенная мантра, и ее повторение является популярной формой религиозной практики, выполняемой как мирянами , так и монахами . Это также вездесущая черта ландшафта, обычно высеченная на камнях, известных как камни мани , нарисованная на склонах холмов, или же написанная на молитвенных флагах и молитвенных барабанах . [8]

Из-за возросшего взаимодействия между китайскими буддистами, тибетцами и монголами в XI веке, мантра также вошла в китайский буддизм . [9] Мантра также была адаптирована в китайский даосизм . [10]

Значение и последствия

Стела Сулеймана , воздвигнутая в пещерах Могао в 1348 году в память о пожертвованиях Сулеймана, принца Синина . Она включает в себя шестисложную мантру, написанную шестью различными шрифтами: ланца [1-й ряд], тибетский [2-й ряд], уйгурский [крайний слева], 'Phags-pa [слева], тангутский [справа], китайский [крайний справа].

Семантический

Практикующие могут интерпретировать мантры по-разному или даже как просто последовательность звуков, эффекты которых выходят за рамки строгого семантического значения.

Средняя часть мантры, maṇi padme , часто интерпретируется как находящаяся в местном падеже , «исполняющая желания драгоценность в лотосе», санскритское maṇi «исполняющая желания/бесценная драгоценность, драгоценность, чинтамани » и местный падеж от padma « лотос ». Лотос — символ, присутствующий во всей индийской религии, означающий чистоту (благодаря своей способности появляться незапятнанным из грязи) и духовное плодоношение (и, таким образом, пробуждение). [11] Manipadme предшествует слог oṃ и за ним следует слог hūṃ , оба междометия не имеют лингвистического значения, но широко известны как божественные звуки.

Однако, по словам Дональда Лопеса (ссылающегося на тибетские грамматические источники), гораздо более вероятно, что манипадме на самом деле является звательным падежом , обращающимся к бодхисаттве по имени манипадма , «Драгоценный Лотос» — альтернативный эпитет бодхисаттвы Авалокитешвары . [12]

Дэмиен Киоун также отмечает, что другая теория о значении мантры заключается в том, что она на самом деле призывает женское божество по имени Манипадми. [13] Это связано с доказательствами из таких текстов, как Карандавьюхасутра , которые описывают мантру как женское божество. Кроме того, как отмечает Стадхолм, если слово читается как звательное, оно, скорее всего, находится в женском грамматическом роде , потому что если оно мужское, это была бы крайне неправильная форма. [14] Таким образом, как отмечает Лопес, изначальное значение мантры на самом деле могло быть призывом «той, что драгоценна как лотос», которая является видьей (мудростью) и супругой Авалокитешвары и эквивалентна роли Шакти по отношению к Шиве . [15]

Что касается связи между драгоценностью и лотосом, Стен Конов утверждал, что это может относиться либо к «лотосу, который является драгоценностью», либо к «драгоценности в лотосе». Он утверждает, что второе объяснение имеет больше смысла, указывая на влияние шиваизма через образы лингама и йони , оба термина также связаны с мани и падмой соответственно. [15] Таким образом, мантра на самом деле может означать «О, она с драгоценностью в своем лотосе».

Однако, по мнению Александра Стадхолма, значение слова manipadme «следует рассматривать как татпуруша , или «определительное», сложное слово в местном падеже (мужском или среднем)», что означает «в драгоценном лотосе» или «в лотосе, сделанном из драгоценных камней», что относится к: [16]

способ, которым будды и бодхисаттвы, как говорят, восседают в этих чудесных цветах, и, в частности, способ, которым более мирские существа, как полагают, появляются в чистой земле будд. Учитывая преобладание в Карандавьюхе и в Махаяне в целом религиозной цели чистой земли Амитабхи, можно с уверенностью предположить, что манипадме вполне естественно ассоциировалась с образом перерождения там человеческих существ. Повторение Ом Мани Падме Хум , затем, приведение в сознание имени буддийского ишвары, включает в себя провозглашение способа, которым человек перерождается в Сукхавати: «в драгоценном лотосе».

СогласноКарандавьюхасутра

Тибетская песчаная мандала Авалокитешвары , ключевой элемент тантрического ритуала посвящения, необходимый для практики мантры согласно Карандавьюхе
В храме Юнхэ , Пекин
В непальском письме Ланидза

Первое известное описание мантры появляется в Карандавьюхасутре («Демонстрация корзины», ок. 4–5 вв.), которая является частью некоторых канонов Махаяны, таких как тибетский . В этой сутре Будда Шакьямуни утверждает : «Это самая полезная мантра. Даже я вознес это устремление ко всем миллионам Будд и впоследствии получил это учение от Будды Амитабхи ». [17]

Сутра пропагандирует чтение этой мантры как средство освобождения. В ней говорится, что тот, кто знает ( джанати ) мантру, узнает освобождение как полностью просветленный Будда. В ней также говорится, что посвящение в мантру квалифицированным наставником (который, как говорят, является мирянином дхармабханакой , видьядхарой ​​или махасиддхой ) является важным требованием для практики этой мантры. В сутре Авалокитешвара говорит, что мантру не следует давать тому, кто не видел мандалу . [ 18] Говорят, что это посвящение открыто для всех буддистов независимо от класса и пола, будь то Махаяна или Хинаяна , но не для тиртхиков . [19]

Карандавьюхасутра также рассматривает мантру как суть или сжатое выражение всех «восьмидесяти четырех тысяч Дхарм». Из-за этого ее называют «зерном риса Махаяны», и ее чтение эквивалентно чтению многочисленных сутр. [20]

Таким образом, по мнению Стадхолма, значение мантры в «Карандавьюхе » в основном заключается в том, что она является «сокровенным сердцем» Авалокитешвары, и поэтому является «средством как для вхождения в присутствие Авалокитешвары, так и для присвоения части силы бодхисаттвы». [21] Говорят, что ее практика приводит к многочисленным положительным качествам, включая: [22]

В этой сутре садакшари махавидья (шестисложная великая видья ) также появляется как богиня, «осенне-желтого» цвета, с четырьмя руками, две из которых держат лотос и четки, а две другие в анджали-мудре . По словам Стадхолма, эти черты похожи на то, как мантра Ом нама шивайя изображается в текстах Шайва , поскольку «обе являются краткими видьями , хридаями [сердцами] их соответствующих ишвар , своеобразными средствами достижения освобождения, доступными повсеместно, хотя и имеющими редкую ценность и несколько секретными. Обе они также, как утверждается, рассматриваются как формы пранавы [божественного звука]». [23]

« Карандавьюхасутра» была переведена на китайский язык в XI или XII веке и является частью китайского буддийского канона . [24]

В тибетском буддизме

Мантра на тибетском языке с шестью цветными слогами
«ом мани падме хум хрих »
«Ом Мани Падме Хум», камень Мани , вырезанный тибетским шрифтом снаружи дворца Потала в Лхасе
Самая большая мантра-надпись в мире находится на горе Доги в Кызыле , Россия. [25]

Бенгальский мастер XI века Атиша Дипанкара Шриджняна , который оказал влияние на распространение буддизма в Тибете, также написал краткий трактат о мантре под названием « Арья-сад-акшари-садхана» . [26] Некоторые буддийские ученые утверждают, что мантра, практикуемая в тибетском буддизме, была основана на « Садханамале» , сборнике садхан или духовных практик, опубликованном в XII веке. [27] Однако, по словам Питера Алана Робертса, «основным источником тибетских практик и учений Авалокитешвары» является « Мани Камбум» XI века . [28]

Дональд Лопес пишет, что согласно работе премьер-министра пятого Далай-ламы XVII века, значение мантры таково: «О, ты, обладающий драгоценностью и лотосом». То, что манипадме стоит в звательном падеже, также подтверждается тибетским грамматическим трактатом IX века. [29]

Лопес также отмечает, что большинство тибетских буддийских текстов рассматривают перевод мантры как вторичный, сосредоточившись вместо этого на соответствии шести слогов мантры различным другим группам из шести в буддийской традиции. [30]

Например, в « Садхане Ченрезига » Цангсар Тулку Ринпоче расширяет значение мантры, рассматривая ее шесть слогов как символ очищения шести сфер существования: [31]


По словам Триджанга Ринпоче

Наставник нынешнего Далай-ламы Триджанг Ринпоче (1901–1981) написал комментарий к мантре, в котором говорится:

Что касается мани падме, «Драгоценный лотос» или «Драгоценный лотос» — одно из имен благородного Авалокитешвары. Причина, по которой его так называют, заключается в том, что, как лотос не пачкается грязью, так и сам благородный Авалокитешвара, благодаря своей великой мудрости, отказался от корня сансары, всех пятен концепции истинного существования вместе с его скрытыми проявлениями. Поэтому, чтобы символизировать, что он не пребывает в крайности мирского существования, он держит в руке белый лотос... Он соединяет ладони двух верхних рук, делая жест держания драгоценности, чтобы символизировать, что, подобно драгоценности, исполняющей желания, он устраняет все гнет страдания для всех живых существ и дарует им все временные и конечные блага и блаженство. [32]

По словам 14-го Далай-ламы

Далай-лама XIV Тензин Гьяцо утверждает:

«Очень хорошо читать мантру Ом мани падме хунг, но во время ее прочтения следует думать о ее значении, поскольку значение шести слогов велико и обширно... Первый, Ом [...] символизирует нечистое тело, речь и ум практикующего; он также символизирует чистые возвышенные тело, речь и ум Будды [...]»
«Путь срединного пути обозначен следующими четырьмя слогами. Мани, что означает драгоценность, символизирует факторы метода: альтруистическое намерение стать просветленным, сострадание и любовь. [...]»
«Два слога, падме, означающие лотос, символизируют мудрость [...]»
«Чистота должна быть достигнута посредством неделимого единства метода и мудрости, символизируемого конечным слогом хунг, который указывает на неделимость [...]»
«Таким образом, шесть слогов, ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУНГ, означают, что в зависимости от практики пути, который является неделимым союзом метода и мудрости, вы можете преобразовать свои нечистые тело, речь и ум в чистые возвышенные тело, речь и ум Будды [...]»
- Тензин Гьяцо, Далай-лама XIV , «О значении: ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУНГ» [33]

Дилго Кьенце Ринпоче

Резные камни мани , на каждом из которых написано «Ом Мани Падме Хум», на тропе в Зангскаре
«Мантру Ом Мани Падме Хум легко произносить, но она весьма могущественна, поскольку содержит в себе суть всего учения. Когда вы произносите первый слог Ом, он благословляется, помогая вам достичь совершенства в практике щедрости, Ма помогает совершенствовать практику чистой этики, а Ни помогает достичь совершенства в практике терпимости и терпения. Па, четвертый слог, помогает достичь совершенства настойчивости, Ме помогает достичь совершенства в практике концентрации, а последний шестой слог Хум помогает достичь совершенства в практике мудрости.
«Таким образом, повторение мантры помогает достичь совершенства в шести практиках от щедрости до мудрости. Путь этих шести совершенств — это путь, по которому прошли все Будды трех времен. Что может быть более значимым, чем произнести мантру и достичь шести совершенств?»
Дилго Кьенце Ринпоче , Сердечное сокровище просветленных [34]

Транслитерации

На английском языке мантра транслитерируется по-разному , в зависимости от школ буддизма , а также от отдельных учителей.

Большинство авторитетов считают, что манипадме — это одно сложное слово, а не два простых слова. [35] В санскритском письме нет заглавных букв, и это означает, что заглавные буквы в транслитерированных мантрах варьируются от всех заглавных до начальных заглавных и без заглавных. Заглавные буквы типичны для старых научных трудов и текстов тибетских садхан.

Вариации

Мантра: Ом Мани Пеме Хум Хри.

Как говорят Бакнелл и др. (1986, стр. 15), полная мантра Авалокитешвары включает в себя заключительный хрих ( санскрит : ह्रीः , IPA: [ɦɽiːh] ), который иконографически изображен в центральном пространстве слоговой мандалы, как видно на потолочном убранстве дворца Потала . [36] Полная мантра на тибетском языке выглядит следующим образом: ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ Хрих не всегда озвучивается вслух и может резонировать «внутренне» или «тайно» посредством намерения.

По словам Сэма Ван Шайка, тибетские работы из Дуньхуана , который был крупным культовым центром Авалокитешвары, содержат многочисленные мантры, связанные с этой фигурой, шестисложная мантра является лишь одной из многих. Некоторые из них являются менее известными вариациями шестисложной мантры, такими как: Ом ваджра якша мани падме хум. [37]

Другой вариант, отмеченный Питером Аланом Робертсом, — Ом манипадме хум митра сваха . [28]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Произношение мантры, произнесенное тибетцем : формат Wave и формат Real Audio. [ мертвая ссылка ]
  2. ^ Стадхолм (2002), стр. 67.
  3. ^ Стадхолм (2002), стр. 72.
  4. ^ Гроссман, Кэрри
  5. ^ Александр Стадхолм, Происхождение Ом Манипадме Хум: исследование Карандавьюха Сутры , SUNY, 2002, стр. 117
  6. ^ Essential Buddhism, Полное руководство по верованиям и практикам, стр. 126, Джек Магуайр, 2013
  7. ^ «Мантры, связанные с Авалокитешварой (он же Гуань Инь, Ченрезиг) на сиддхамском, тибетском (Учен), ранаджане (ланца), эльфийском и клингонском языках» . Проверено 13 октября 2015 г.
  8. ^ Стадхолм (2002), стр. 2.
  9. ^ Орзех и др. (2011), с. 527.
  10. ^ Джакович, Стив, Ом Мани Падме Хум в даосском пересмотре, Журнал даосских исследований, Издательство Гавайского университета, Том 6, 2013 г., стр. 203-210 10.1353/dao.2013.0009
  11. ^ Стадхолм (2002), стр. 112.
  12. ^ Лопес, 331; звательный падеж должен быть женского рода.
  13. ^ Киоун, Дэмиен (2004), Словарь буддизма , стр. 204.
  14. ^ Стадхолм (2002), стр. 111.
  15. ^ ab Lopez (1988), стр. 132.
  16. ^ Стадхолм (2002), стр. 116.
  17. ^ Khandro.net: Мантры
  18. ^ Стадхолм (2002), стр. 143.
  19. ^ Стадхолм (2002), стр. 69-71.
  20. ^ Стадхолм (2002), стр. 73.
  21. ^ Стадхолм (2002), стр. 106.
  22. ^ Стадхолм (2002), стр. 106-108.
  23. ^ Стадхолм (2002), стр. 74-75.
  24. ^ Стадхолм, Александр (2002). Происхождение Ом Манипадме Хум: исследование Карандавьюха Сутры . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 256. ISBN 0-7914-5390-1.
  25. ^ "Самая большая буддийская мантра на горе в Туве". Tuva-Online . Получено 28 октября 2018 г.
  26. ^ Скиллинг, Питер, Ан Ом Манипадме Хум . Надпись из Юго-Восточной Азии, Aséanie, Sciences Humanes en Asie du Sud-Est, Année, 2003, 11, стр. 13–20.
  27. ^ Ли, Ю. «Анализ практики Шести Слогов – связь между Шестью Слогами и Амитабхой» . Получено 1 сентября 2008 г.
  28. ^ ab Roberts, Peter Alan, Translating Translation: An Encounter with the Ninth-Century Tibetan Version of the Karandavyuha-sutra. JOCBS. 2012 (2): 224-242
  29. ^ Лопес (1988), стр. 131.
  30. ^ Лопес, 130
  31. ^ Цангсар Тулку Ринпоче, садхана Ченрезига.
  32. ^ Лопес (1988), стр. 133.
  33. ^ Гьяцо, Тензин . Ом Мани Падме Хунг
  34. ^ Дилго Кьенце Ринпоче , Сердечное сокровище просветленных . ISBN 0-87773-493-3 
  35. ^ Лопес, 131.
  36. ^ Бакнелл, Родерик и Стюарт-Фокс, Мартин (1986). Язык сумерек: исследования буддийской медитации и символизма . Curzon Press: Лондон. ISBN 0-312-82540-4 , стр. 15. 
  37. ^ Шайк (2003).

Ссылки

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки