Свами Шивананда (1854–1934), урожденный Тарак Натх Гхосал , был индуистским духовным лидером и прямым учеником Рамакришны , который стал вторым президентом Миссии Рамакришны . Его преданные называют его Махапуруш Махарадж (Великая Душа). Шивананда и Субодхананда были единственными прямыми учениками Рамакришны, которых снимали на пленку. Он был брахмаджняни («знаток Брахмана или Высшего Существа»). [1] Шивананда ввел празднование дней рождения своих братьев-монахов. Известно, что он заложил первый камень в фундамент храма Шри Рамакришны в Белур Матхе, который был спроектирован Виджнянанандой .
Шивананда родился в деревне Барасат в Бенгалии . Его отцом был Рамаканай Гхошал, благочестивый брахман , имевший значительный доход как юрист. В личной жизни он был последователем тантры . Он и его первая жена Вамасундари Деви, мать Тарака, предоставляли бесплатное питание и жилье двадцати пяти-тридцати бедным студентам. [2] Рамаканай также знал Рамакришну лично, так как он посещал Дакшинешвар по делам.
После окончания школы Тарак устроился на работу в компанию Mackinnon Mackenzie в Калькутте, чтобы помогать отцу.
Тарак впервые увидел Рамакришну в доме Рамчандры Датты в мае 1880 года. Несколько дней спустя он отправился в Дакшинешвар , чтобы посетить храм Кали ; с этого момента он начал практиковать интенсивную молитву и медитацию под руководством Рамакришны. Позже он писал: «Я еще не пришел к окончательному пониманию того, был ли он [Рамакришна] человеком или сверхчеловеком, богом или самим Богом, но я знал его как человека полного самоуничижения, мастера высочайшего отречения, обладающего высшей мудростью и высшего воплощения любви». [2]
Тарак женился в 1881–82 годах. Его отец не мог позволить себе приданое для свадьбы его сестры, как это было обычно; поэтому Тарак согласился жениться на дочери семьи будущего жениха. Три года спустя его жена умерла, и Тарак начал жить иногда в доме преданного, а иногда в уединенных местах, пока не был основан Баранагар Матх. [3]
Тарак продолжал посещать Дакшинешвар, пока Рамакришна не заболел и не был доставлен сначала в дом Шьямпукур, а затем в Коссипор Гарден Хаус. В Коссипоре Тарак присоединился к другим, включая Нарендранатха Дутту , позже известного как Свами Вивекананда , чтобы служить Рамакришне.
После смерти Рамакришны в 1886 году небольшая группа прямых учеников, решивших принять монашескую жизнь, собралась в полуразрушенном доме в Баранагаре; Тарак был одним из первых, кто поселился там. Так начался монастырь Баранагар Рамакришна Матха .
Во время своего странствующего периода Шивананда путешествовал по всей северной Индии . Он отправился в Алмору, где познакомился с местным богачом Лалой Бадрилалом Шахом, поклонником учеников Рамакришны. Во второй половине 1893 года Тарак также встретил Э. Т. Стерди, англичанина, интересовавшегося теософией , который позже стал поклонником и последователем Вивекананды после того, как встретил его в Англии. [4] Он был склонен вести созерцательную жизнь и несколько раз отправлялся в Гималаи. Он также отправился в Амарнатх в 1909 году со Свами Туриянандой .
Странствующая жизнь Тарака подошла к концу, когда Вивекананда вернулся в Индию в 1897 году. Он отправился в Мадрас, чтобы встретить Вивекананду, и вернулся с ним в Калькутту . Вивекананда отправил Шивананду на Цейлон , ныне Шри-Ланку , чтобы распространять там Веданту . Там он проводил занятия по Гите и Раджа-йоге . Он вернулся в недавно основанный Рамакришна Матх или монастырь в Белуре в 1898 году. В 1899 году Шивананда, по просьбе Вивекананды, помог организовать усилия по оказанию помощи, когда в Калькутте вспыхнула чума . В 1900 году он отправился с Вивеканандой в Маявати. В миссии Рамакришны Видьяпитх, Деогхар , есть общежитие, названное в его честь Шивананда Дхам .
В 1902 году, незадолго до смерти Вивекананды, он отправился в Варанаси, чтобы основать Адвайта Ашрам, используя пожертвование Раджи Бхинги Вивекананде. Там он оставался главой в течение семи лет. Денег было мало, и они жили аскетично. [4] Примерно в это же время он перевел чикагские лекции Вивекананды на местный хинди. Он продолжал следить за делами Ашрама до 1909 года.
В 1910 году он был избран вице-президентом Миссии Рамакришны. Шивананда также был одним из первоначальных попечителей Белур Матха . В 1917 году, когда Бабурам Махарадж (Свами Премананда) заболел и умер, его обязанности по управлению делами Матха и Миссии легли на Шивананду. В 1922 году, после смерти Свами Брахмананды , он стал вторым президентом Рамакришна Матха и Миссии. Как и Брахмананда, он подчеркивал медитацию наряду со своей повседневной работой. Он отправился в Дакку и Мимансингх в том, что стало Восточной Бенгалией , и инициировал многих духовных искателей. [3] В 1924 и 1927 годах он совершил два длительных тура на юг и основал Рамакришна Матх в Утакамунде, а затем в Бомбее и Нагпуре . В 1925 году он отправился в Деогхар и открыл новое здание для местного отделения Миссии Рамакришны.
Тарак женился в подростковом возрасте, но с согласия своей молодой жены он вел абсолютно целомудренную жизнь. [3] Вот почему после основания Белур Матха он стал известен как «Махапуруш Махарадж Свами Вивекананды », «Махапуруш» означает «Великий человек». [3]
С 1930 года здоровье Шивананды стремительно ухудшалось. В апреле 1933 года у него случился инсульт, и развился паралич одной стороны. 20 февраля 1934 года, через несколько дней после дня рождения Рамакришны, Шивананда умер. Небольшая комната, примыкающая к Старому святилищу в Белур Матхе, стала известна как «Комната Шивананды». [3]
Под руководством Шивананды Миссия Рамакришны постепенно расширялась в других местах. Он основал центры в Утакамунде, Нагпуре и Бомбее. Центры также были открыты в различных зарубежных местах. В 1915 году он основал центр миссии Рамакришны в Алморе . Он инициировал многих людей после смерти Брахмананды.
Шивананда стирал грязную одежду больного заключенного в своем монастыре в Бенаресе. Он открыл бесплатный детский сад для бедных детей в Бенаресе. [5] После смерти Брахмананды Шивананда отказался провозгласить себя президентом Миссии Рамакришны, поскольку считал себя всего лишь представителем Брахмананды. [4] Он выступал за дисциплину в монашеской жизни и сам неукоснительно ее соблюдал до тех пор, пока не стал физически не в состоянии это делать.
