Шкатулка Франкса ( или Шкатулка Озона ) — небольшой англосаксонский сундук из китовой кости (не «китового уса» в смысле уса ) начала 8-го века, сейчас находится в Британском музее . Шкатулка густо украшена вырезанными ножом повествовательными сценами в плоском двумерном барельефе и надписями преимущественно англосаксонскими рунами . Обычно считается, что он имеет нортумбрийское происхождение, [1] он имеет уникальное значение для понимания раннего англосаксонского искусства и культуры. Как идентификация изображений, так и интерпретация рунических надписей породили значительный объем научных исследований. [2]
Образы весьма разнообразны по своей тематике и выводам и включают в себя единственный христианский образ — Поклонение волхвов , а также образы, заимствованные из римской истории ( Император Тит ) и римской мифологии ( Ромул и Рем ), а также изображение по крайней мере одна легенда, присущая германским народам : легенда о Вейланде Кузнеце . Также было высказано предположение, что это может быть эпизод из легенды о Сигурде , иначе утерянный эпизод из жизни брата Вейланда Эгиля , гомеровская легенда с участием Ахиллеса и, возможно, даже намек на легендарное основание Англии Хенгистом и Хорсой .
Надписи «демонстрируют преднамеренную языковую и алфавитную виртуозность; хотя они в основном написаны на древнеанглийском языке и рунами, они переходят на латынь и латинский алфавит; затем обратно на руны, продолжая писать латынь». [3] Некоторые написаны вверх ногами или наоборот. [4] Он назван в честь бывшего владельца, сэра Огастеса Волластона Фрэнкса , который передал его Британскому музею.
Для гроба общепринято монашеское происхождение, которое, возможно, было сделано для подарка важному светскому деятелю, и специально предполагалось основание Уилфрида в Рипоне . [5] Постсредневековая история гроба до середины 19-го века была неизвестна до относительно недавнего времени, когда расследование WHJ Weale показало, что гроб принадлежал церкви Сен-Жюльен, Бриуд в Верхней Луаре (регион Верхняя Луара). ), Франция; возможно, что он был разграблен во время Французской революции . [6] Тогда он принадлежал семье из Озона , деревни в Верхней Луаре. Он служил шкатулкой для шитья, пока серебряные петли и фурнитура, соединяющая панели, не были заменены серебряным кольцом. Без их поддержки гроб развалился. Детали были показаны профессору Матье из соседнего Клермон-Феррана , который продал их антикварному магазину в Париже , где их купил в 1857 году сэр Огастес Волластон Фрэнкс , который впоследствии подарил панели в 1867 году Британскому музею, где он был хранителем британских и средневековых коллекций. Недостающая правая торцевая панель позже была найдена семьей в Озоне в ящике и продана музею Барджелло во Флоренции , где в 1890 году она была идентифицирована как часть шкатулки. Экспозиция Британского музея включает ее слепок. [7]
Шкатулка длиной 22,9 см, шириной 19 см и высотой 10,9 см – 9× 7.+1 ⁄ 2 на 5+1 ⁄ 8 дюйма, и, судя по языку надписей и другим особенностям, его можно датировать первой половиной VIII века нашей эры. [8] Есть и другие надписи « титули », обозначающие некоторые фигуры, которые не описаны ниже и появляются в поле изображения. Оправы из драгоценного металла, которые, несомненно, присутствовали изначально, отсутствуют, и «вероятно» то, что изначально они были окрашены в цвет. [9]
Сундук явно создан по образцу позднеантичных шкатулок из слоновой кости, таких как шкатулка из Брешии ; [10] Шкатулка Вероли в Музее Виктории и Альберта представляет собой византийскую интерпретацию стиля в возрожденном классическом стиле, датируемую примерно 1000 годом. [11]
Лесли Вебстер считает, что гроб, вероятно, возник в монастырском контексте, где создатель «явно обладал большой ученостью и изобретательностью, чтобы сконструировать объект, который настолько визуально и интеллектуально сложен... общепринято, что сцены, нарисованные из контрастирующих традиции, были тщательно выбраны, чтобы противопоставить друг другу при создании всеобъемлющего набора христианских посланий. То, что раньше рассматривалось как эксцентричная, почти случайная сборка языческих германских и христианских историй, теперь понимается как сложная программа, полностью соответствующая христианским традициям. церковная концепция всеобщей истории». Возможно, он предназначался для хранения книги, возможно, псалтыря , и предназначался для вручения «светскому, вероятно, королевскому получателю» [12]
На передней панели, на которой изначально был установлен замок, изображены элементы германской легенды о Вейланде-кузнеце в левой сцене и Поклонении волхвов в правой. Вейланд (также пишется Вейланд, Велунд или Вёлунд) стоит в крайнем левом углу в кузнице, где его держит в качестве раба король Нидхад , которому перерезали подколенные сухожилия , чтобы сковывать его. Под кузницей находится обезглавленное тело сына Нидхада, которого Вейланд убил, сделав из его черепа кубок; его голова, вероятно, является предметом, который Вейланд держит в щипцах. Другой рукой Вэйланд предлагает кубок с пивом с наркотиками Беадухильд , дочери Нидхада, которую он затем насилует, когда она находится без сознания. В центре изображена еще одна женская фигура; возможно, помощница Вейланда или снова Беадухильда. Справа от сцены Вейланд (или его брат) ловит птиц; Затем он делает из их перьев крылья, с помощью которых может сбежать. [13]
В резком контрасте правая сцена показывает один из наиболее распространенных христианских сюжетов, изображенных в искусстве того периода; однако здесь «рождение героя также исправляет грех и страдания». [14] Три волхва , обозначенные надписью (ᛗᚫᚷᛁ, «волхвы»), во главе с большой звездой, приближаются к восседающей на троне Мадонне с Младенцем, неся традиционные дары. Птица, похожая на гуся, у ног ведущего мага может представлять собой Святой Дух , обычно изображаемый в виде голубя или ангела. По крайней мере, человеческие фигуры образуют композицию, очень похожую на композиции других изображений того периода. Ричард Флетчер считал этот контраст сцен слева направо призванным указать на положительные и благоприятные последствия обращения в христианство. [15]
Вокруг панели проходит следующая аллитерирующая надпись, не имеющая отношения к сценам, но представляющая собой загадку на материале самой шкатулки – китовой кости, а именно выброшенного на берег кита :
ᚠᛁᛋᚳ
фиск
᛫
·
ᚠᛚᚩᛞᚢ
флоду
᛫
·
ᚪᚻᚩᚠᚩᚾᚠᛖᚱᚷ
Ахофонферг
¶
¶
ᛖᚾᛒᛖᚱᛁᚷ
энбериг
¶
¶
ᚹᚪᚱᚦᚷᚪ
Варга
᛬
:
ᛋᚱᛁᚳᚷᚱᚩᚱᚾᚦᚫᚱᚻᛖᚩᚾᚷᚱᛖᚢᛏᚷᛁᛋᚹᚩᛗ
срикгрорнþærheongreutgiswom
¶
¶
ᚻᚱᚩᚾᚫᛋᛒᚪᚾ
Хронэсбан
Поток выбросил рыбу на скалу. Король ужасов загрустил, плавая по гальке. Китовая кость. [16]
На левой панели изображены мифологические близнецы-основатели Рима, Ромул и Рем , которых вскармливает волчица, лежащая на спине в нижней части сцены. Тот же или другой волк стоит наверху, и с каждой стороны приближаются двое мужчин с копьями. Надпись гласит:
Кэрол Нойман де Вегвар (1999) отмечает, что другие изображения Ромула и Рема встречаются в искусстве и чеканке монет Восточной Англии (например, очень ранний брактеат Андли ). [18] Она предполагает, что из-за сходства истории Ромула и Рема с историей Хенгиста и Хорсы , братьев, которые, как говорят, основали Англию, «легенда о паре братьев-изгоев или путешественников, которые вели народ и способствовал формированию королевства, вероятно, был знаком англосаксонской среде VIII века в Шкатулке франков и мог служить ссылкой на предназначенное правление». [19]
На задней панели изображено взятие Иерусалима Титом во время Первой иудейско-римской войны . Надпись частично выполнена на древнеанглийском языке, частично на латыни, причем часть латинской части написана латинскими буквами (указанными ниже заглавными буквами), а остальная часть фонетически транскрибирована руническими буквами. В нижних углах стоят два изолированных слова. [20]
В центре панели находится изображение здания, вероятно, изображающего Иерусалимский Храм .
В верхнем левом квадранте римляне во главе с Титом в шлеме с мечом атакуют центральное здание. Соответствующий текст гласит: «ᚻᛖᚱᚠᛖᚷᛏᚪᚦ | ᛭ᛏᛁᛏᚢᛋᛖᚾᛞᚷᛁᚢᚦᛖᚪᛋᚢ» (в латинской транслитерации herfegtaþ | +titusendgiuþeasu , и если нормализовать до позднезападного саксонского «Hēr feohtaþ Tītus and Iūdēas»): «Здесь Тит и евреи сражаются».
В правом верхнем квадранте еврейское население бежит, оглядываясь назад. Соответствующий текст, написанный на латыни и частично использующий латинские буквы и частично руны, гласит: «HICFUGIANTHIERUSALIM | ᚪᚠᛁᛏᚪᛏᚩᚱᛖᛋ» (на нормализованной классической латыни: «hic fugiant Hierusalim habitores»): «Здесь жители бегут из Иерусалима».
В нижнем левом квадранте сидящий судья объявляет приговор побежденным евреям, который, как рассказывается у Иосифа Флавия, должен был быть продан в рабство . Соответствующий текст в левом нижнем углу панели гласит «ᛞᚩᛗ» (если нормализовать позднезападно-саксонский язык: «dōm»): «суждение».
В правом нижнем квадранте уводят рабов/заложников с текстом в правом нижнем углу панели: «ᚷᛁᛋᛚ» (если нормализовать позднезападный саксонский язык: «gīsl»): «заложники».
Крышка в том виде, в каком она сохранилась сейчас, неполная. Лесли Вебстер предположила, что недостающие части могли быть покрыты рельефными панелями из серебра. В пустой круглой области в центре, вероятно, располагался металлический выступ вместо ручки. [21] На крышке изображена сцена лучника с надписью ᚫᚷᛁᛚᛁ или Эгили , в одиночку защищающего крепость от отряда нападающих, которые по своему большему размеру могут быть гигантами.
В 1866 году Софус Бугге «продолжил свое объяснение изображения Веланда на передней части гроба, предположив, что лучник на верхней части — это Эгиль , брат Веланда, и считает, что «резьба рассказывает историю о нем, о которой мы ничего не знаем. Мы видим, что он защищается стрелами. Позади него, кажется, сидит женщина в доме; возможно, это может быть супруга Эгиля Олрун ». [22] В скандинавской мифологии Эгиль назван братом Вейланда (Веланда) . ), который изображен на лицевой панели шкатулки. В Þiðrekssaga Эгиль изображен как мастер-лучник, а в Völundarkviða рассказывается, что он был мужем девушки-лебедя Олрун . Надпись на пряжке Пфорцена , датируемая примерно тем же периодом, что и шкатулка, также упоминает пару Эгиля и Олруна ( Áigil andi Áilrun ). Веб-страница Британского музея и Лесли Вебстер соглашаются, первая заявляет, что «на крышке изображен эпизод, связанный с германским героем Эгилем, и имеется единственная надпись ægili = «Эгиль». [23]
Йозеф Стржиговский (цитируется Виетором, 1904) вместо этого предположил, что крышка представляет собой сцену, относящуюся к падению Трои , но не уточнил. Карл Шнайдер (1959) идентифицирует слово Ægili на крышке как англосаксонскую форму имени греческого героя Ахилла . В именительном падеже единственного числа оно указывает на то, что лучник — это Ахиллес, а в дательном падеже единственного числа оно может означать либо то, что цитадель принадлежит Ахиллу, либо что стрела, которая вот-вот будет выпущена, предназначена для Ахилла. Сам Шнайдер интерпретирует сцену на крышке как изображение убийства братьев Андромахи Ахиллом в Фивах в истории из «Илиады» , где Ахиллес выступает в роли лучника, а мать Андромахи находится в плену в комнате позади него. Эми Вандерсолл (1975) подтверждает прочтение Шнайдером Эгили как относящегося к Ахиллу, но вместо этого на крышке изображено нападение троянцев на греческий лагерь, с греческим лучником Тевцером в роли лучника и человеком, стоящим за лучником (интерпретируемым как женщина большинство других авторов) как Ахиллес в своем шатре.
Другие авторы видят в крышке библейское или христианское послание: Мэриджейн Осборн считает, что некоторые детали 90-го псалма , «особенно в его староанглийском переводе... могут совпадать с деталями на изображении на крышке гроба». : душа защищена в стихе 5 и надежно укрыта в... святилище в стихе 9, духовная битва за душу повсюду, летящие стрелы в стихе 6 и ангел-защитник в стихе 11». [24] Леопольд Петерс (1996:44) предполагает, что на крышке изображено поражение Агилы , арианского вестготского правителя Испании и Септимании , римско-католическими войсками в 554 году нашей эры. Согласно Габриэле Кокко (2009), крышка, скорее всего, изображает история Елисея и Иоаса из 4 Царств 13:17, в которой пророк Елисей приказывает царю Иоасу пустить стрелу в открытое окно, чтобы символизировать его борьбу с сирийцами: «Следовательно, лучник Эгили — это царь Иоас, а фигура под арка — это Елисей. Тогда пророк будет носить капюшон, типичный для семитского населения, и держать посох». [25] Вебстер (2012b:46-8) отмечает, что двуглавый зверь как над, так и под фигурой в комнате позади лучника также появляется под ногами Христа в образе царя Давида на иллюстрации из нортумбрийской рукописи 8-го века. Кассиодора , « Толкование на псалмы».
Эта группа Барджелло дала самые разные прочтения как текста, так и изображений, и ни одно прочтение ни одного из них не получило всеобщего признания. Слева фигура животного сидит на небольшом округлом холме, которому противостоит вооруженный воин в шлеме. В центре стоящее животное, обычно изображаемое в виде лошади, смотрит на фигуру, держащую палку или меч, которая стоит над чем-то, обозначенным изогнутой линией. Справа три фигуры.
Рэймонд Пейдж читает надпись как
Однако окончательный перевод строк встретил трудности, отчасти потому, что руны расположены вместе без разделителей между словами, а отчасти потому, что две буквы сломаны или отсутствуют. В качестве дополнительной задачи для читателя только на правой панели гласные зашифрованы с помощью простого шифра замены. Три гласные последовательно представлены тремя изобретенными символами. Однако два дополнительных символа обозначают и a , и æ , и, по словам Пейджа, «неясно, какой именно, и даже если резчик умело различал эти два символа». [27] Читая одну руну, записанную Пейджем и другими как r, но которая отличается от обычной r -руны, как руну для u , Томас А. Бредехофт предложил альтернативное прочтение.
Пейдж пишет: «Я не знаю, что представляют собой эти сцены. Взволнованные и изобретательные ученые выдвинули множество предположений, но ни одно из них не убедило». [29] Некоторые из этих теорий изложены ниже.
Элис Вадштейн (1900) предположил, что на правой панели изображена германская легенда о Сигурде , известном также как Зигфрид , которого оплакивают его лошадь Грани и жена Гутрун. Элеонора Кларк (1930) добавила: «Действительно, никто, видя фигуру лошади, склонившейся над могилой человека, не мог не вспомнить слова Гутрунарквиты ( II,5):
Хотя Кларк признает, что это «крайне неясная легенда» [31], она предполагает, что эта сцена должна быть основана на германской легенде, и не может найти во всей скандинавской мифологии другого примера, когда лошадь плачет над мертвым телом. [32] Она приходит к выводу, что маленький безногий человек внутри центрального кургана, должно быть, сам Сигурд, ноги которого отгрызли волки, упомянутые в рассказе Гутрун. Она интерпретирует три фигуры справа как Гутруна, которого уводят из его гробницы его убийцы Гуннар и Хогне, а женскую фигуру перед Грани как богиню норнов Урд , которая выносит приговор мертвым. Воином слева тогда снова стал бы Сигурд, теперь восстановленный в прежнем расцвете сил для загробной жизни и «отправленный ликующим на путь в Одайнсакер , царство блаженства для достойных смертных. Врата в эти сверкающие поля охраняет крылатый дракон, который питается нетленной флорой, характерной для этого места, и бестелый петух, жадно кукарекающий, как своего рода жуткий гений места, идентифицирующий это место как стену Хель». [33]
Хотя тезис Сигурда-Грани остается наиболее широко распространенной интерпретацией правой панели, Артур Нэпьер уже в 1901 году заметил: «Меня совершенно не убеждают доводы, выдвигаемые [Вадштейном], и я считаю, что истинное объяснение картины еще предстоит найти». быть найденным." [34]
AC Bouman (1965) и Simonne d'Ardenne (1966) [35] вместо этого интерпретируют скорбного жеребца (древнеанглийского hengist ) в центре правой панели как изображение Хенгиста, который вместе со своим братом Хорсой первым возглавил старых саксов, англов и ютов в Британию и в конечном итоге стал первым англосаксонским королем в Англии, согласно « Церковной истории английского народа » Беды и « Англосаксонским хроникам» . Миниатюрным человеком внутри кургана, о котором он скорбит, тогда будет Хорса, который погиб в битве при Эгелестрепе в 455 году нашей эры и был похоронен в кремневом кургане в Хорстеде недалеко от Эйлсфорда . Боуман предполагает, что скорбящая женщина могла бы быть знаменитой дочерью Хенгиста Ренвейн .
Буман и д'Арденн отождествляют странное существо слева с головой лошади, одеждой и позой человека и крыльями духа, снова как Хорсу, на этот раз как духа, сидящего на своем собственном кургане. Хорса (чье имя на древнеанглийском языке означает «лошадь» ) тогда будет «Хосом», упомянутым в надписи на панели как сидящий на «кургане скорби». Они отмечают, что в каждом углу панно есть миниатюрная лошадь, что соответствует теме двух знаменитых «лошадей».
Обычно Herhos sitæþ читается: «здесь сидит лошадь». Однако Вильгельм Краузе (1959) вместо этого разделяет херх (храм) и ос (божественность). Альфред Беккер (1973, 2002), вслед за Краузе, интерпретирует херх как священную рощу, место, где в языческие времена поклонялись асам , а ос как богиню или валькирию. Слева воин «встретил свою судьбу в образе устрашающего монстра... В результате воин покоится в могиле, показанной в средней части. Там (слева от кургана) мы видим лошадь, отмеченную двумя трилистники, божественные символы.... Над курганом мы видим чашу, а справа от кургана женщину с посохом в руке. Это его Валькирия, которая покинула свое место и пришла к нему в образе птицы. Теперь она его прекрасная сигвифа , доброжелательная, даже любящая спутница героя, которая оживляет его глотком из этой чаши и увозит в Валгаллу. Лошадь может быть Слейпниром , знаменитым жеребцом Одина». [36]
Краузе и Беккер обращают внимание на значение двух знаков трилистника или валкнутра между ногами жеребца, которые обозначают царство смерти и могут быть найдены в аналогичном положении на изображениях камней из Готланда, Швеция, таких как камень Тэнгельгорда и камни Стора Хаммарс . Этот символ изображен на двух других изображениях шкатулки Фрэнкса. На лицевой стороне отмечен третий волхв , приносящий миро . Оно также фигурирует на крышке, где, по мнению Беккера, изображена Валгалла .
.jpg/1280px-William_Blake_-_Nebuchadnezzar_(Tate_Britain).jpg)
Леопольд Питерс (1996) предполагает, что правая панель представляет собой графическую иллюстрацию библейской Книги Даниила , гл. 4 и 5: Дикое существо слева представляет Навуходоносора после того, как он «был изгнан от людей и наделен разумом животного; он жил с дикими ослами и ел траву, как скот». [37] Фигура, стоящая перед ним, — это «бдительный», решивший судьбу Навуходоносора во сне (4:13–31), а четвероногое животное в центре представляет собой одного из диких ослов, с которыми он жил. Некоторые детали, которые приводит Петерс, характерны для древнеанглийской поэмы, основанной на Данииле .
По мнению Петерса, три фигуры справа могут представлять жену и наложниц Валтасара , «совершающих кощунственные обряды непочтительности ( Дан. 5:1-4, 22)». [38] Труп в центральном кургане представляет собой самого Валтасара, убитого той ночью, а женщина, оплакивающая его, может быть царицей-матерью. Загадочные руны на этой панели, возможно, призваны отсылать к таинственным письменам, появившимся на стене дворца во время этих событий.
Дэвид Хоулетт (1997) отождествляет иллюстрации на правой панели с историей смерти Бальдра , рассказанной датским историком конца XII века Саксоном Грамматиком в его Gesta Danorum . [39] По словам Саксона, соперник Бальдра Хотер поздно ночью встречает в сыром лесу трех женщин, которые предоставляют ему пояс и пояс, которые позволят ему победить Бальдра. Хотер ранит Бальдра, который через три дня умирает и похоронен в кургане.
Хоулетт отождествляет три фигуры справа с тремя лесными девушками (которые могут быть тремя Норнами ), а закутанного человека в центральном кургане — с Бальдром. «Женщина справа от кургана — Хель , саксонская Прозерпина , пророчествующая смерть Бальдра и обрекающая Одина на скорбь и унижение. Жеребец слева от кургана — отец Бальдра Воден. [40] В истории Саксона Воден затем рождает второго сына, Бо ( Бус или Вали ), чтобы отомстить за смерть Бальдра. Хоулетт интерпретирует воина слева как Бо, и «можно сделать вывод, что курган изображен дважды и что траурный жеребец в центре панели идентичен фигуре, сидящей в левом конце, где он сохраняет голову и копыта своей лошади. » [41]
Уте Шваб (2008), следуя Хайнеру Эйхнеру (1991), интерпретирует левую и центральную сцены на правой панели как относящиеся к валлийской легенде о Рианнон . Согласно «Мабиногиону» , средневековому сборнику древних валлийских рассказов, Рианнон была ложно обвинена в убийстве и поедании своего маленького сына Придери , который, по мнению Шваба, представлен спеленатым младенцем в центральной сцене. В качестве епитимьи от нее требовалось, как показано в сцене слева, «сидеть около конюшни за воротами двора в течение семи лет, предлагая нести посетителей во дворец на своей спине, как зверя. бремени.... Образы лошадей Рианнон и ее щедрость побудили ученых приравнять ее к кельтской богине-лошади Эпоне ». [42]
Остин Симмонс (2010) разбирает надпись кадра на следующие сегменты:
Он переводит это так: «Идол сидит далеко на ужасном холме, терпит унижение от печали и сердечной ярости, как предназначило ему логово боли». В лингвистическом отношении отрезок os- представляет собой глагольную приставку oþ-, уподобленную следующему шипящему звуку, тогда как в b-стихе второй строки er «before» является самостоятельным словом перед трехчленным глагольным соединением tae-gi-sgraf . Первый член tae- представляет собой редкую форму префикса частицы to- . [43]
Надпись относится конкретно к сцене на левом конце правой стороны гроба. По мнению Симмонса, «идол» ( herh ) — это Сатана в образе осла, которого пытает олицетворенный Ад в шлеме. Эта сцена является отсылкой к апокрифу Decensus ad Inferos , популярному средневековому тексту, переведенному на англосаксонский язык. В одной из версий истории о терзании ада олицетворенный ад обвиняет сатану в том, что он устроил распятие , которое позволило Христу спуститься в царство ада и освободить заключенные души. Поэтому Ад в отместку мучает сатану. Симмонс отделяет остальные сцены с правой стороны и интерпретирует их как изображения Рождества и Страстей . [44]
Каждая англосаксонская руническая буква имела акрофоническое древнеанглийское имя, которое придавало самой руне коннотацию имени, как описано в древнеанглийской рунической поэме . Надписи на Шкатулке Франкса представляют собой аллитерационные стихи, поэтому особое внимание уделяется одной или нескольким рунам с каждой стороны. По мнению Беккера (1973, 2002), они рассказывают историю, соответствующую иллюстрациям, причем каждая из сцен символизирует определенный период жизни и загробной жизни короля-воина: передняя надпись аллитерирует обе руны F ᚠ феох (богатство) и G-руна ᚷ gyfu (подарок), соответствующие драгоценностям, изготовленным ювелиром Велундом, и дарам трех волхвов. «В этом ящике наш воин хранил свое сокровище, золотые кольца, ленты и браслеты, драгоценности, которые он получил от своего господина… которые он передал своим слугам… Это фео-подарок , подарок не только для хранения того или иного последователя. , но и почтить его перед соратниками в зале». [45] Надпись Ромула и Рема аллитерирует R-руну ᚱ rad (путешествие или поездка), напоминающую о том, как далеко от дома ушли близнецы, и о призыве владельца к оружию. Сторона Тита подчеркивает Т-руну ᛏ Тив (англосаксонский бог победы), документируя, что вершиной жизни короля-воина является слава, завоеванная победой над его врагами. По мнению Беккера , правая сторона аллитерирует сначала H-руну ᚻ hagal (град или несчастье), а затем S-руну ᛋ sigel (солнце, свет, жизнь) и иллюстрирует смерть героя и окончательное спасение.
Беккер также представляет нумерологический анализ надписей, обнаружив 72 = 3 х 24 знака на передней и левой панелях, а всего 288 или 12 х 24 знака на всей ларце. Все эти числа кратны 24 = 3 x 8, магическому числу рун в старшем футарке , раннем континентальном руническом алфавите, сохранившемся в рамках расширенного англосаксонского футорка . «Чтобы достичь определенных значений, резчику приходилось выбирать весьма необычные формы слов и способы написания, которые занимали поколения ученых». [46]
Осборн (1991a, 1991b) согласен с тем, что количество рун, равное 72, выбрано намеренно. Однако «хотя [Беккер] рассматривает это как указание на языческую магию, я рассматриваю это как дополнение к такой магии, как еще один пример того, как художник Фрэнкса Ларца адаптирует свои языческие материалы к христианским евангелическим целям в режиме интерпретации романа . Художник манипулирует своим руны очень тщательно, на передней стороне шкатулки дополняя их количество точками, а на правой стороне уменьшая их количество с помощью биндрун , так что каждая из трех надписей содержит ровно семьдесят два предмета.... Наиболее очевидная христианская ассоциация рун число семьдесят два, для англосакса, если не для нас, относится к ученикам-миссионерам, назначенным Христом в дополнение к двенадцати апостолам... Число этих учеников упоминается в Священном Писании только в 10-й главе Евангелия от Луки, и есть две версии этого текста; тогда как протестантская Библия говорит, что Христос назначил еще семьдесят учеников, версия Вульгаты, известная англосаксам, указывает семьдесят два. Комментируя это число, Беда связывает его с миссией к язычникам (что). значит «все народы»), потому что семьдесят два — число народов среди язычников, кратное двенадцати коленам Израилевым, представленным двенадцатью апостолами». [47]
Это словарь древнеанглийских слов на гробу, за исключением личных имен. Определения выбраны из словаря Кларка Холла . [48]
