stringtranslate.com

Элис Бейли

Элис Энн Бейли (16 июня 1880 г. – 15 декабря 1949 г.) была автором более двадцати четырех книг на теософские темы и одним из первых писателей, использовавших термин New Age . Бейли родилась как Элис Ла Троуб-Бейтман в Манчестере , Англия. [1] Она переехала в Соединенные Штаты в 1907 году, где провела большую часть своей жизни как писательница и учительница.

Работы Бейли, написанные между 1919 и 1949 годами, описывают широкомасштабную нео-теософскую систему эзотерической мысли, охватывающую такие темы, как то, как духовность связана с Солнечной системой , медитацией , исцелением , духовной психологией , судьбой наций и предписаниями для общества в целом. Она описывала большую часть своей работы как телепатически продиктованную ей Учителем Мудрости, изначально упоминаемым только как «Тибетец» или по инициалам «ДК», позже идентифицированным как Джвал Кхул . [2] Ее труды имели некоторое сходство с трудами мадам Блаватской и относятся к учениям, часто упоминаемым как « Вечная Мудрость ». Хотя труды Бейли в некоторых отношениях отличаются от теософии мадам Блаватской, у них много общего с ней. Она писала на религиозные темы, включая христианство , хотя ее труды принципиально отличаются от многих аспектов христианства или других ортодоксальных религий. Ее видение единого общества включало в себя всемирный «дух религии», отличный от традиционных религиозных форм и включающий концепцию Эры Водолея . [3] [4]

Биография

Детство и ранние годы жизни

Бейли родился в богатой британской семье среднего класса и, будучи членом англиканской церкви , получил основательное христианское образование. [5]

В ее автобиографии говорится, что в возрасте 15 лет, 30 июня 1895 года, к Бейли пришел незнакомец, «...высокий мужчина, одетый в европейскую одежду и носивший тюрбан » , который сказал ей, что ей нужно развить самообладание, чтобы подготовиться к определенной работе, которую он запланировал для нее. [6] [7] Это вылилось в создание и публикацию 19 книг, а также в образовательную и медитативную работу, которая достигла «практически всех стран мира». [8]

В возрасте 22 лет Бейли занималась евангельской работой в рамках YMCA и британской армии . [9] Это привело ее в Индию, где в 1907 году она встретила своего будущего мужа Уолтера Эванса. Вместе они переехали в Америку, где Эванс стал священником епископальной церкви . [10] Брак не продлился долго, и Бейли добилась развода и получила его. Она уехала с тремя детьми после их официального расставания в 1915 году. Затем последовал трудный период, когда она работала на консервном заводе по производству сардин, чтобы прокормить себя и детей. [6] [11]

С Теософским обществом

Печать Общества включала символы свастики, звезды Давида, Анкха, Аума и Уробороса.

Бейли открыла для себя Теософское общество и работу Елены Петровны Блаватской . Теософское общество утверждает, что Бейли вовлеклась в него в 1917 году. [12] Теософ Джой Миллс утверждает, что в 1918 году она стала членом Эзотерической секции общества. [13] Теософ Брюс Ф. Кэмпбелл отмечает: «Она быстро поднялась до влиятельной позиции в Американской секции общества Адьяр , переехав в его штаб-квартиру в Кротоне в Голливуде . Она стала редактором его журнала The Messenger и членом комитета, ответственного за Кротону». [14] В 1919 году Фостер Бейли (1888–1977), который должен был стать ее вторым мужем, стал национальным секретарем Теософского общества. Они поженились в 1921 году. [15]

Theosophist опубликовал первые несколько глав своей первой работы « Посвящение, человеческое и солнечное» [16] [17] (стр. 762), но затем прекратил по причинам, которые Бейли назвал «теософской ревностью и реакционным отношением». [18] Бейли «возражал против «неотеософии» Анни Безант » и работал с Фостером Бейли, чтобы получить больше власти в Американской секции. [18] По словам теософа Жозефины Марии Дэвис Рэнсом , она стала частью прогрессивного «движения Назад к Блаватской», возглавляемого в основном мистером и миссис Фостер Бейли». [19] Она изложила свое видение Эзотерической секции Теософского общества; однако ее попытки повлиять на общество потерпели неудачу, и она и ее муж были уволены со своих должностей. [20]

По словам историка религии Олава Хаммера , ранние труды Бейли о связях с тибетцами были хорошо приняты обществом, но президент общества Энни Безант подвергла сомнению заявления Бейли о связях с «тибетцами» и допустила исключение Бейли из организации. [21] По словам Бейли, она пришла к выводу, что общество авторитарно и связано с «низшими психическими явлениями». [6]

Люцис Траст

Элис и Фостер Бейли основали Lucis Trust в 1922 году. В его деятельность входят Arcane School, World Goodwill, Triangles, ежеквартальный журнал под названием The Beacon и издательская компания, в первую очередь предназначенная для публикации многочисленных книг Бейли. Arcane School дает инструкции и руководство по медитации через переписку, основанные на идеях из книг Бейли. World Goodwill призвана содействовать улучшению человеческих отношений посредством доброй воли, которую они определяют как «любовь в действии». Это «действие» включало поддержку Организации Объединенных Наций . «Треугольники» — это группы из трех человек, которые соглашаются соединяться в мыслях каждый день и медитировать на правильные человеческие отношения, визуализируя свет и любовь, изливающиеся в человеческие умы и сердца, с последующим использованием Великого Призыва . Не обязательно, чтобы каждый человек соединялся в мыслях в одно и то же время каждый день, и это занимает всего несколько минут времени. Элис и Фостер Бейли основали «Lucifer Publishing Company» (« Lucifer » и «Lucis» происходят от одного корня слова, lucis — латинское родительное падежное значение слова «свет » ). [22] Спустя два-три года название было изменено на «Lucis Publishing Co». [23] (Теософское общество также использовало название «Lucifer» для своего раннего журнала.) В 1923 году с помощью Фостера Бейли Элис Бейли основала Arcane School, которая является частью Lucis Trust. Эта школа предоставляет образовательную переписку, обучение медитации и направленное обучение на основе ее трудов. [24]

Бейли продолжала работать вплоть до своей смерти в 1949 году. [25]

Основные идеи

Семь лучей энергии

Труды Бейли включают в себя подробное изложение «семи лучей», которые представлены как фундаментальные энергии, которые стоят за и существуют во всем проявлении. Они рассматриваются как основные творческие силы вселенной и эманации Божественности, лежащие в основе эволюции всех вещей. [26] Лучи описываются как связанные с человеческой психологией, судьбой наций, а также планетами и звездами небес. Концепция семи лучей может быть найдена в теософских трудах. [27] Кэмпбелл пишет, что Бейли, «...  был первым, кто разработал идею семи лучей, хотя ее можно найти в зародыше в более ранних теософских трудах». [28] Семь лучей также появляются в индуистской религиозной философии. [29] [30]

Эзотерическая астрология

Эзотерическая астрология является частью учений Элис Бейли «Вечная мудрость», которые, по ее словам, были переданы ей ее тибетским учителем Джуалом Кхулом. [31] [32]

Эзотерические астрологи, следующие учениям Бейли, обычно основывают свою работу на ее пятитомном «Трактате о семи лучах» , особенно на третьем томе, который посвящен астрологии. Ее эзотерическая астрология занимается эволюцией сознания души и препятствиями на пути этой эволюции. [33]

Эзотерическое исцеление

Учение Бейли об исцелении в первую очередь касается взаимоотношений души и личности, духовного и материального. По ее мнению, все болезни имеют свой конечный корень в каком-то типе заблокированной или подавленной жизни души. Поэтому исцеление состоит из освобождения души, то есть установления правильных отношений между душой и личностью, где личность определяется как инструмент выражения души. Устранение препятствий и заторов, источника большей части болезней. Весь процесс исцеления направляется мыслью, разумом целителя и иногда эмоциональной синергией для подавления причин болезни. Исцеление становится автоматическим, когда практикующий больше не направляется энергиями, потоками, центрами, которые включают нади как одну область фокусировки, абстрактное связано с практиками, где это уместно, но исцеление направляется без усилий. [34] [35]

Конституция человека

В соответствии с предыдущими теософскими учениями, [36] Бейли учил, что человек состоит из

  1. Монада (искра Божья, истинное Я)
  2. Душа (высший разум, природа Любви, высшее сознание)
  3. Личность, состоящая из трех аспектов
    • Низший разум (интеллект)
    • Эмоции или астральная природа
    • Физическое и эфирное тело

Каждый из трех аспектов низшей природы описывается как «тело» или аура энергии и рассматривается как частичное выражение реального «я» или души. Душа рассматривается как отражение реального «я», которое работает через или использует три аспекта личности. [37] [38] Она также говорит о них как о «транспортных средствах» или «оболочках», а также попеременно как о «ментальном теле», «астральном теле» или «физическом теле». [39] «Эфирное» тело наиболее непосредственно связано с физическим здоровьем и рассматривается как жизненно важный энергетизирующий агент для человека во время его физического воплощения. [40] [ самостоятельно опубликованный источник? ] (стр. 172) [41] (стр. 33) См. также: Тонкое тело . Ум и эмоциональная природа рассматриваются как ауры . [42] или энергетические поля, вторичным эффектом которых является мозговая активность. [43] (стр. 411)

Великий Призыв

Великий Призыв — это мантра, данная в 1937 году Бейли. Мантра начинается со слов «Из точки Света в Разуме Бога пусть свет струится в умы людей  ...», а остальная часть отрывка выражает идеи любви, возвращения Христа ( Майтрейи ) и людей, действующих в соответствии с планом Бога.

Он хорошо известен некоторым последователям движения New Age, где он широко используется как часть медитации, особенно в группах. [44] Например, призыв использовался в сообществе Findhorn Foundation с 1970-х годов. В ответ на атаки 11 сентября (2001) Великий призыв использовался в качестве центрального элемента новой ежедневной программы в Findhorn, известной как «Сеть световых медитаций для мира». [45] Розмари Келлер описала Великий призыв как призыв к «Христу вернуться на Землю» и написала, что группы, связанные с Бейли, приобрели радио- и телевизионное время для трансляции призыва как части своей миссии, и что часто призыв читался в том, что Келлер называла «светлыми группами», чтобы достичь того, что ученики Бейли считали привлечением и фокусировкой «духовных энергий на благо планеты». [6]

Тема сочинений Элис Бейли в целом пропагандирует замену старого на новое, и это происходит в связи с Великим Призывом следующим образом: «Этот новый Призыв, если получит широкое распространение, может стать для новой мировой религии тем же, чем была молитва Господня для христианства, а 23-й Псалом для духовно настроенного иудея». [46]

Ученичество и служение

В своих трудах Бейли преуменьшала значение традиционных преданных и религиозных аспектов духовной жизни в пользу жизни медитации, служения человечеству и сотрудничества с «Планом Иерархии». [47] По ее мнению, служение «...  является инстинктом души... врожденным и свойственным раскрытию души. Это выдающаяся характеристика души, так же как желание является выдающейся характеристикой низшей природы  ...» [48]

Единство и божественность наций и групп

Росс описывает учения Бейли как подчеркивающие «базовое единство всех форм жизни» и «сущностное единство всех религий, всех разделов науки и всех философий». [49] Кэмпбелл отмечает, что Новая Группа Мировых Служителей была создана для «...  содействия международному взаимопониманию, экономическому обмену и религиозному единству». [28]

Сравнение с теософией

Теософы разделились в своих оценках трудов Алисы Бейли. Например, известный современный теософский писатель Джеффри Ходсон написал весьма благоприятный отзыв об одной из ее книг, заявив: «Элис Бейли снова сделала оккультных учеников своими должниками». [50] Олав Хаммер пишет: «Ее первая книга, Initiation Human and Solar, была поначалу благосклонно принята ее коллегами-теософами. Однако вскоре ее заявления о том, что она получила нестареющую мудрость от Мастеров, встретили сопротивление». [51] Конфликт понятен, поскольку ее работы содержат некоторую критику теософии, и во время разрыва она высказала свою критику того, что она считала догматическими структурами внутри общества, одновременно подвергая сомнению требуемые клятвы верности лидерам теософии. «Во время ежегодного съезда 1920 года в Чикаго произошла борьба за власть между силами, лояльными Безант и Эзотерической секцией, и другими, которые считали, что последняя стала слишком могущественной. Под поверхностью скрывались разногласия относительно работы Алисы с Тибетцем». [10] Более недавний пример разделения Бейли/Теософии см. в статье Теософия в Скандинавии .

Кэмпбелл пишет, что книги Бейли являются переработкой основных теософских тем с некоторыми отличительными акцентами, и что они представляют собой всеобъемлющую систему эзотерической науки и оккультной философии, осознающую современные социальные и политические события. [52] Стивен Дж. Сатклифф указывает, что работы и Бейли, и Блаватской вызывают картину Тибета как духовного дома Учителей, и что Бейли утверждал о более или менее прямой линии преемственности с Блаватской. Он описывает Бейли как «пост-теософского» теоретика, сообщая, что Бейли получала наставления от «бывших личных учеников Блаватской», и отмечает, что ее третья книга ( Трактат о космическом огне ) не только воспроизводит апокрифические Станцы Блаватской Дзиан , но и посвящена Блаватской. [53]

Параллелей между теософией и Бейли много, например, один из принципов теософии, Закон Притяжения, обсуждался в эзотерических трудах Блаватской, [54] Анни Безант , [55] Уильяма Куана Джаджа , [56] и других; [57] [58] а также обсуждался в трудах Элис Бейли, включая целую главу в одной из ее книг. [59] [60] [61] Термин был принят в упрощенной форме современным движением Нью Эйдж и был популяризирован в фильме 2006 года «Секрет» .

Джон Климо в «Исследованиях по получению информации из паранормальных источников » пишет: «Как и в случае с материалами Блаватской/Теософии и более поздними современными материалами, полученными по каналам из других источников, мы находим в работе Бейли ту же самую оккультную космологическую иерархию: физический, эфирный, астральный, ментальный, каузальный и высшие обитаемые уровни существования». [62] Олав Хаммер в книге « Притязание на знание: стратегии эпистемологии от теософии до Новой Эры » подчеркивает сходство Бейли с теософией, а также отмечает, по его мнению, некоторые различия между ними: «В значительной степени учения Бейли являются пересказом и усилением теософии Тайной Доктрины. Бейли унаследовал от Блаватской и Ледбитера пристрастие к обильным деталям и сложным классификационным схемам. ... Ее книги также внесли изменения в акценты, а также новые доктринальные элементы». [63]

Некоторые теософские критики утверждают, что существуют существенные различия между идеями Бейли и теософией Блаватской, например, принятие Бейли некоторых мистических христианских терминов и концепций и ее принятие Чарльза Уэбстера Ледбитера . [28] [64]

Николас Уикс, писавший для теософского журнала Fohat в 1997 году, считал, что утверждение Бейли о том, что «...  ее учения основаны на и не противоречат никаким фундаментальным образом Теософии, как ее жили и преподавали Е. П. Блаватская и ее Гуру», было ложным. Ее книги на самом деле «коренятся в псевдотеософии, пионером которой был Ч. У. Ледбитер». Он заявил, что Бейли принял «фантазию» Ледбитера о возвращении Христа и пренебрежительно отозвался о Великом Призыве Бейли , молитве, которая должна была «побудить Христа и его Учителей покинуть свои скрытые ашрамы [и] войти в крупные города», чтобы возглавить Эру Водолея . Это контрастирует с Теософией Блаватской, говорит он, которая подчеркивает опору на « принцип Христа внутри каждого человека». [64]

Идеи о расах и эволюции

Бейли описала концепцию расовой дифференциации, которая постулировала разделение человечества на расы, которые находятся на разных уровнях в «лестнице эволюции». Эти «расы» не представляют собой национальный или физический тип, а стадию эволюции. Например, она утверждает, что арийская коренная раса (или «5-я раса») является «возникающей новой расой» и, таким образом, относительно новым эволюционным явлением. Она заявила, что этот новый тип формируется в каждой стране, но в первую очередь в странах, где находятся кавказские народы , и указывает на культуру, где доминирует мысль или интеллект. Она заявила, что по мере развития эволюции все ускоряется, и вскоре человечество будет преимущественно отличаться арийским сознанием. «Я говорю не в терминах арийской расы, как ее обычно понимают сегодня, или в ее нордических импликациях». [65]

В своей книге «Образование в Новом Веке » Бейли сделала прогнозы об использовании этой эзотерической расовой концепции в школах будущего и о том, что эти школы включат в себя идею «коренных рас». Эти «расы» являются способом концептуализации эволюции, которая происходит в течение огромных доисторических промежутков времени, и в течение которых человечество развивало тело (лемурийское), эмоции (атлантическое) и разум (арийское). Она утверждает, что сейчас развивается «новая раса» с духовным измерением, которое выражается как «групповые качества, сознание и идеалистическое видение». [66] Она заявила, что это новое развитие может занять многие тысячи лет и, следовательно, может не быть быстрым прогрессом, которого желают некоторые из ее последователей Нового Века . В своей книге «Судьба Наций » Бейли описала процесс, посредством которого эта «новая раса» будет развиваться, после чего «очень низкосортные человеческие тела исчезнут, вызывая общий сдвиг в расовых типах в сторону более высокого стандарта». [67] Для Бейли эволюция человечества была тесно связана с его отношением к этой Духовной Иерархии. Она считала, что влияние религий, философий, наук, образовательных движений и человеческой культуры в целом является результатом этой взаимосвязи. [68]

Критика ее идей о расах

Идеи Бейли о расе подверглись критике со стороны Виктора Шнирельмана, культурного антрополога и этнографа, который в обзоре современного неоязычества в России обратил особое внимание на «...  группы, [которые] крайне негативно относятся к мультикультурализму , возражают против «смешения» видов, [и] поддерживают изоляционизм и запрет иммиграции». Шнирельман увидел некоторые из идей Бейли о расе, схожие с расизмом, который он воспринял в трудах Юлиуса Эволы , заявив, что «...  расистские и антисемитские тенденции явно выражены, например, в оккультных учениях Алисы Бейли и ее последователей, которые хотят очистить христианство от его «еврейского наследия» и отвергают « еврейскую Библию » как предварительное условие для вступления в Эру Водолея». [69]

Точку зрения Шнирельмана разделял Исаак Любельский, который критиковал не только Бейли, но и Блаватскую, Штейнера и др. По мнению Любельского, расистские идеи были свойственны всей «теософской семье». [70]

Моника Шё , шведская художница, писательница и радикальная анархистка / эко-феминистка, писала, что Бейли посредством своих опубликованных учений оказала «реакционное и расистское влияние на все движение Нью Эйдж». [71] Она также отметила то, что она назвала « профашистскими религиозными взглядами» Бейли (и теософии) , такими как вера в тайную элиту «Учителей», которые влияют на мировые события и человеческие умы с помощью оккультных средств и пытаются вызвать эволюцию арийской расы (хотя это вполне объяснимое современное непонимание ее учения — «арийский», используемый Бейли, легко спутать с современной терминологией, а «Учителя» не являются элитой, а вместо этого являются «просветленными» личностями, первоначально представленными в теософии как развившиеся за пределы человеческого или «четвертого царства» в пятое или «царство душ», и которые — по ее мнению — руководят человеческой расой в целом). [72]

Разногласия возникли вокруг некоторых заявлений Бейли о национализме , американском изоляционизме , советском тоталитаризме , фашизме , сионизме , нацизме , расовых отношениях , африканцах, евреях и религиях иудаизма и христианства. Йонассан Гершом и другие утверждали, что ее труды содержат расистский материал. [73] [74] [75] [76] [77] [78] [79]

Американский хасидский автор Йонассан Гершом писал, что план Бейли по созданию Нового мирового порядка и ее призыв к «постепенному роспуску — опять же, если это вообще возможно — ортодоксальной иудейской веры» показали, что «ее цель — не что иное, как уничтожение самого иудаизма ». Гершом также писал, что «за этим стереотипным изображением евреев следует избитая диатриба против библейских евреев, основанная на теологии «гневного Иеговы» протестантизма девятнадцатого века . Евреи не поклоняются и никогда не поклонялись злому мстительному богу, и мы, евреи, никогда, никогда не называем Бога «Иеговой»». [74]

Исследователь Ханна Ньюман описала то, что она нашла как антисемитский элемент в Великом Призыве. По словам Ньюман, «План», упомянутый в призыве, относится к плану, созданному «Иерархией», которая, по словам Ньюман, «придает первостепенное значение удалению всего еврейского присутствия и влияния из человеческого сознания, цель, которая должна быть достигнута путем устранения иудаизма ». [73] [a]

Об организованных религиях

Бейли учила форме универсальной духовности, которая выходит за рамки конфессиональной идентификации, веря, что «Каждый класс людей — это группа братьев. Католики, иудеи, язычники, западники и восточные люди — все сыновья Бога». Она утверждала, что все религии происходят из одного и того же духовного источника, и что человечество в конечном итоге придет к пониманию этого, и когда они это сделают, результатом станет возникновение универсальной мировой религии и «нового мирового порядка». [81] [82]

Автор Стивен Сатклифф писал, что организация Бейли «Всемирная добрая воля» продвигала группы «служителей мира», чтобы, как он цитирует Бейли, «служить Плану, Человечеству, Иерархии и Христу». [83]

Несмотря на ее акцент на единстве религии, Бромли и Хэммонд отмечают, что Бейли и другие «оккультисты» «...  вбили в голову центральную идею: «Восток — истинная обитель духовного знания и оккультной мудрости»» [84]

Влияние

Группы, основанные Бейли или ее последователями

Arcane School, основанная Элис и Фостером Бейли для распространения духовных учений, организует всемирную программу «Треугольники», чтобы объединить людей в группы по три человека для ежедневной медитации и обучения. Они верят, что получают божественную энергию через медитацию и что эта энергия передается человечеству, таким образом повышая духовное сознание. [85] В «Новой энциклопедии оккультизма» Джона Майкла Грира говорится, что школа «стремится создать Новую группу мировых служителей для выполнения работы Иерархии Мастеров под руководством ее главы, Христа». [86]

Влияние на движение Нью Эйдж

Бейли широко использовала термин « Новый век » в своих книгах, и некоторые авторы описывали ее как основательницу движения «Новый век» [4] [69] [87], хотя «Новый век» использовался в качестве названия журнала «Христианский либерализм и социализм», опубликованного еще в 1894 году, до того, как Бейли начала использовать этот термин. [88] [89]

Джеймс Р. Льюис и Дж. Гордон Мелтон в своей книге «Перспективы Нового Века» писали: «Самым важным — хотя, конечно, не единственным — источником этой преобразующей метафоры, а также термина «Новый Век» была теософия, особенно потому, что теософская перспектива была привнесена в движение работами Элис Бейли». [90]

Сэр Джон Синклер в своей книге «Наследие Элис Бейли » прокомментировал основополагающее влияние Элис Бейли, которое, по его словам, лежит в основе движения за рост сознания в 20 веке. [91]

Влияние на неоязычество

Несколько авторов отметили сходство некоторых концепций Бейли с современными проявлениями язычества . [92] [93]

В 1960-х и 1970-х годах неоязыческий автор и ритуалист церемониальной магии Кэролл Поук Раньон издавал журнал под названием «Седьмой луч», название которого взято из трудов Элис Бейли. Три тома собранных статей из журнала были опубликованы как «Седьмой луч, книга I, синий луч» , «Седьмой луч, книга II, красный луч» и «Седьмой луч, книга III, зеленый луч» .

В противоположность этому, Дарен Кемп в «Справочнике по Новой Эре» видит существенные различия между неоязычеством и движениями Новой Эры и указывает, что ошибочно их смешивать. [94]

Влияние на женщин в религии

Автор Кэтрин Вессингер писала, что Бейли была освобожденной женщиной "...  за шестьдесят лет до того, как это стало популярным" и что книги Бейли выражали схожий "взгляд на миллениалов" с работами Анни Безант. Вессингер утверждала, что они были "важным источником современного движения Нью Эйдж". [95]

Согласно « Энциклопедии женщин и религии в Северной Америке» , несколько лидеров философии Новой Эры продолжили развивать учения Бейли, в том числе такие известные личности, как Дж. З. Найт (которая якобы является каналом сущности, известной под именем Рамта ), Хелен Шукман (автор «Курса чудес», предположительно посредством процесса телепатической диктовки, который она называла «записыванием»), и Элизабет Клэр Профет (которая опубликовала то, что она называла «диктовками Вознесенных Мастеров»). Эти разработки были названы другими источниками как «ответвления» и отколовшиеся группы». [96] (стр. 65) [97] (стр. 557) Различия между теософией, Бейли и Элизабет Клэр Профет можно отметить в связи с радикальными концепциями Элизабет Клэр Профет о катастрофических изменениях и выживании, включая строительство убежищ от радиоактивных осадков. [98] (стр. 81) Достоверность трудов Элизабет Клэр Профет «...  оспаривалась теософскими писателями». [ необходима цитата ]

Многочисленные заявления и учения ответвленных групп подчеркивают их расхождения, например, по-видимому, широко распространена путаница относительно фразы и значения «Вознесенный Мастер», поскольку она была принята Марком и Элизабет Профет, но не теософами или Элис Бейли. [99] [100] [ самостоятельно опубликованный источник? ] (стр. 111) Концепции и язык были смешаны в общественном сознании. [101]

Влияние на психотерапию и исцеление

В 1930 году при покровительстве англо-голландского спиритуалиста, теософа и ученого Ольги Фрёбе-Каптейн Бейли основал недолго просуществовавшую «Школу духовных исследований», расположенную в поместье Фрёбе-Каптейн, Каса Габриэлла, в Швейцарии. (В 1932 году школа была закрыта из-за личного конфликта между Бейли и Фрёбе-Каптейн, и в это время Фрёбе-Каптейн заменила ее группой Эранос .) [ необходима цитата ]

Роберто Ассаджиоли , основатель психосинтеза , был преподавателем в Школе духовных исследований. [102] Он продолжал тесно сотрудничать с Бейли в 1930-х годах; некоторые из его работ были опубликованы в журнале Бейли The Beacon ; и он был попечителем организации Бейли, Lucis Trust. [103] Он разработал свой подход к психологии, названный психосинтезом, начиная с 1910 года; его методы позже были подвержены влиянию некоторых элементов работы Бейли. [104] [105] [106] [107] [108] Однако авторы Джон Фирман и Энн Гила пишут, что Ассаджиоли сохранял то, что он называл «стеной молчания» между областями психосинтеза и религией или метафизикой, настаивая на том, что их нельзя смешивать друг с другом. [109]

Роджер Дж. Вулгер сказал в докладе, представленном на конференции «За пределами мозга», состоявшейся в Кембриджском университете в 1999 году: «У Тэнсли, как и у Бреннана, вы найдете описания иерархии тонких тел, называемых эфирным, эмоциональным, ментальным и духовным, которые окружают физическое тело. (Тэнсли приписывал источник своей модели теософскому комментарию Элис Бейли к « Йога-сутрам» Патанджали , классическому учению индуизма.)» [110]

Влияние Бейли можно обнаружить в терапевтических сообществах, в которых она никогда не принимала непосредственного участия, таких как Движение за потенциал человека . [6] Она также цитировалась в книге «ТЕРАПЕВТИЧЕСКИЙ КОНТРОЛЬ: наука исцеления или акушерка-психоаналитик?» Шэрон Фиш. [111]

Влияние на группы НЛО

Элис Бейли не упоминает неопознанные летающие объекты . [112] Это неудивительно, поскольку книги Элис Бейли были написаны между 1919 и 1949 годами [113] , а «возникновение религии, специально сосредоточенной на НЛО, является явлением после 1947 года». [114] Но она говорила о Мастерах, как о тех, кто развился за пределы человеческого уровня, и излагала космологию живой вселенной, в которой даже планеты и звезды рассматриваются как живые существа. Эти идеи могут частично объяснять связь в умах некоторых между Бейли и другими представителями теософских школ и НЛО. Например, Кристофер Партридж писал об этой связи как о «легко переносимой». [115] Связь существует в том смысле, что есть подгруппа людей, интересующихся как эзотерическими писаниями, так и НЛО, и которые связывают их, как показывает тот факт, что некоторые книги, цитирующие Элис Бейли или теософию, также ссылаются на НЛО. [116]

Кристофер Партридж писал, что работы Бейли, Рудольфа Штайнера и теософия в целом оказали влияние на то, что он называл « религиями НЛО ». [117] Он объяснил, что «...  у теософии есть несколько выдающихся ветвей, и, строго говоря, ветвь, которая оказала наибольшее влияние на религию НЛО, — это та, которая была разработана Элис Бейли». [118] Партридж также цитировал Гордона Мелтона, который предположил, что первой религией НЛО была «Я есть» деятельность Гая Балларда , [ 117] (которую Бейли описал как «дешевую комедию». [119] )

Профессор Роберт С. Эллвуд из Университета Южной Калифорнии исследовал широкий спектр религиозных и духовных групп в Соединенных Штатах в 1970-х годах, включая общенациональную группу верующих в НЛО под названием Understanding, Inc., которая была основана контактером по имени Дэниел Фрай . Он сообщил, что «нет никакой особой религиозной практики, связанной со встречей, хотя молитва Новой Эры, взятая из трудов Элис Бейли, используется в качестве призыва». [120]

Исследователь нового религиозного движения Джордж Д. Криссайдс ссылался на влияние Бейли на идеи печально известного культа Ордена Солнечного Храма и связанных с ним групп Новой Эры, написав, что «трудно переоценить влияние Бейли на Солнечный Храм». В частности, озабоченность звездой Сириус и ее акцент на теософской концепции Вознесенных Мастеров дали импульс современному возрождению розенкрейцерства ; лидер группы Джозеф Ди Мамбро также использовал ее Великий Призыв, чтобы начать церемонии Солнечного Храма. [121] Родственная фигура, французский эзотерик Жак Брейер , также во многом опирался на идеи Бейли. [121]

В популярной культуре

Лу Рид из Velvet Underground был преданным читателем работ Бейли, особенно ее книги «Трактат о белой магии» , которую он настоятельно рекомендовал другим. Автор Райан Х. Уолш предполагает, что эта книга оказала влияние на второй альбом Velvet, White Light/White Heat . [122]

В 1975 году Тодд Рандгрен выпустил альбом под названием Initiation , на первой стороне которого была песня под названием «Initiation». Название альбома, по-видимому, основано на теософской концепции посвящения, которой учили Элис А. Бейли и Ч. У. Ледбитер. Вся вторая сторона альбома занята песней под названием «Трактат о космическом огне»; три части песни перечислены как: «I. Внутренний огонь, или огонь трения; II. Огонь духа, или электрический огонь; Огонь разума, или солнечный огонь». Вторые части этих трех фраз взяты непосредственно из книги Элис А. Бейли « Трактат о космическом огне » . Также в 1975 году Рандгрен выпустил альбом своего сайд-проекта Utopia под названием Another Live . Этот альбом содержал песню под названием «Семь лучей» (см. ссылку выше). Наконец, в 1977 году Рандгрен продолжил с еще одной ссылкой на Бейли в песне под названием «Любовь в действии» из альбома Utopia Oops! Wrong Planet . Любовь в действии была концепцией, продвигаемой организацией «Всемирная добрая воля» Бейли и Фостера Бейли. [ оригинальное исследование? ]

В 1982 году влияние Бейли проявилось в поп-культуре с выпуском альбома Ван Моррисона Beautiful Vision , в котором он напрямую ссылался на учения и тибетцев в текстах песен « Dweller on the Threshold » и «Aryan Mist». [123] Моррисон также использовал фразу «world of glamour», напоминающую о Glamour: A World Problem Бейли , в песнях « Ivory Tower » и «Green Mansions». Песня «Ancient of Days» из альбома 1984 года Sense of Wonder , по-видимому, является ссылкой на концепцию Бейли, обнаруженную в таких книгах, как «The Externalization of the Hierarchy» . Alice A. Bailey and the Tibetan's Glamour: A World Problem также напрямую цитируется в буклете к альбому Моррисона Inarticulate Speech of the Heart . [ оригинальное исследование? ]

Библиография

Официальными издателями книг Элис Бейли являются Lucis Trust Publishing Company и Lucis Press Limited .

Присуждено Элис Бейли

Работы, содержащие вступительную выдержку из заявления тибетца , обычно воспринимаются как указание на то, что книга является «общепринятой» работой.

Приписывается исключительно Элис А. Бейли

Работы, в которых Бейли претендовал на единоличное авторство материала.

Биография

Смотрите также

Примечания

  1. ↑ В комментарии к Великому Призыву на сайте Lucis Trust говорится: «Христос всегда подчеркивал Отцовство Бога и заменял им жестокого, ревнивого племенного Иегову». [80] См. также Маркионизм .

Ссылки

  1. ↑ Американский астрологический журнал, сентябрь 1937 г.
  2. ↑ Бейли 1951 стр. 1. Из предисловия Фостера Бейли.
  3. ↑ Бейли 1951. С. 233–234.
  4. ^ ab Jenkins 2000. стр. 87. «Писатели 1920-х и 1930-х годов позиционировали себя как сторонников Новой Эры оккультного просвещения, и Элис Бейли много сделала для популяризации двойных терминов «Новая Эра» и «Водолей»»
  5. ↑ Бейли 1951. С. 9, 12.
  6. ^ abcde }Келлер 2006. стр.65.
  7. ^ Бейли, Элис (1951). Незаконченная биография . Lucis Publishing Company. стр. 34. ISBN 0853301247.
  8. ^ Йорк, Майкл (1 января 1995 г.). Возникающая сеть: социология Нового века и неоязыческих движений. Rowman & Littlefield. ISBN 978-0-8476-8001-6.
  9. ^ Росс, Джозеф Э. (2004). Кротона Старого Голливуда, Том. II . Джозеф Росс. п. 340. ИСБН 0-925943-12-6.
  10. ^ ab Келлер, Розмари Скиннер. Энциклопедия женщин и религии в Северной Америке . Издательство Индианского университета. 2006. С. 762
  11. ^ Сатклифф, Стивен Дж. (2003). Дети Нового Века: История Духовных Практик . Routledge. стр. 46. ISBN 0-415-24299-1.
  12. ↑ Миллс, Джой, 100 лет теософии, История Теософского общества в Америке, 1987, стр. 62
  13. ^ Мид, Мэрион, Мадам Блаватская, женщина за мифом, Патнэм , 1980, стр. 468
  14. ^ Кэмпбелл, Брюс, Ф., Возрождение древней мудрости, история теософского движения , Издательство Калифорнийского университета, Беркли, 1980, стр. 151
  15. ^ Пенн, Ли (2004). Ложный рассвет: Инициатива объединенных религий, глобализм и поиск единой мировой религии . София Переннис. п. 20. ISBN 1-59731-000-X.
  16. ^ Сатклифф, Стивен (31 декабря 2003 г.). Дети Нового Века: История Духовных Практик. Psychology Press. ISBN 9780415242998– через Google Книги.
  17. ↑ Келлер, Розмари Скиннер; Рютер, Розмари Рэдфорд; Кантлон, Мари (1 января 2006 г.). Энциклопедия женщин и религии в Северной Америке. Издательство Индианского университета. ISBN 0-253-34685-1.
  18. ^ Кэмпбелл, Брюс, Ф., Возрождение древней мудрости, история теософского движения , Издательство Калифорнийского университета , Беркли, 1980, стр. 151
  19. ↑ Рэнсом, Жозефина, Краткая история Теософского общества , Адьяр, 1938, стр. 452.
  20. ^ Росс, Джозеф Э., Кротона старого Голливуда, т. II Джозеф Росс, 2004, стр. 346
  21. ^ Хаммер, Олав (2004). Притязание на знание: стратегии эпистемологии от теософии до Нового века . BRILL. стр. 65. ISBN 90-04-13638-X.
  22. ^ «Эзотерическое значение Люцифера (Lucis Trust)». www.lucistrust.org .
  23. ^ Посвящение, человеческое и солнечное. Авторское право 1922 г. принадлежит Элис А. Бейли. Первое издание. Lucifer Publishing Co., 135 Broadway, New York City
  24. ^ "Школа волшебства (Люцис Траст)" . www.lucistrust.org .
  25. ^ Джуда, Стиллсон Дж. «История и философия метафизических движений в Америке» (1967), Westminster Press, стр. 119–131, и Кэмпбелл, Брюс, Возрожденная древняя мудрость: история теософского движения (1980), стр. 150–55, University of California Press , Беркли, ISBN 0-520-03968-8 , как цитируется в Beekman, Scott, William Dudley Pelley: A Life in Right-Wing Extremism And the Occult (2005), стр. 196, Syracuse University Press, ISBN 0-8156-0819-5  
  26. ^ «Наука семи лучей (Lucis Trust)». www.lucistrust.org .
  27. ↑ Вуд, Эрнест, «Семь лучей», издательство Theosophical Publishing House, Уитон, Иллинойс, 1925 г.
  28. ^ abc Кэмпбелл, Брюс, Ф., Возрождение древней мудрости, история теософского движения , Издательство Калифорнийского университета, Беркли, 1980, стр. 153
  29. ^ Колбрук, Генри Томас (1858). Очерки религии и философии индусов. Уильямс и Норгейт. С. 79, 83, 119. Перепечатано из «Азиатских исследований» и из «Трудов Королевского Азиатского общества». Оригинал из Гарвардского университета.
  30. ^ Гарретт, Джон (1871). Классический словарь Индии: иллюстрированный к мифологии, философии, литературе, древностям, искусству, манерам, обычаям и т. д. индусов. Higginbotham and Co., стр. 203, 216. Директор народного просвещения, Майсур, Индия; Оригинал из Оксфордского университета.
  31. ^ Лео, Алан (1978). Эзотерическая астрология . Destiny Books. стр. 318. ISBN 0-89281-181-1.
  32. ^ Лео, Алан (2005). Символизм и астрология: Введение в эзотерическую астрологию . Cosimo Classics. стр. 88. ISBN 1-59605-614-2.
  33. ^ Окен, Алан (1990). Астрология, ориентированная на душу . The Crossing Press.
  34. ^ "068-070 (Люцис Траст)" . www.lucistrust.org .
  35. ^ "ГЛАВА I - Психологические причины болезней - Часть 1 - Онлайн-книги (Lucis Trust)". www.lucistrust.org .
  36. ↑ Лидбитер, Ч. У., Учебник теософии, Theosophical Publishing House, Индия, 1914, глава I.
  37. ^ Бейли, Элис А. Эзотерическое исцеление. Lucis Trust. 1953 стр. 564
  38. ^ Бейли, Элис А. Посвящение человеческое и солнечное, Lucis Trust. 1922 г., стр. IV, таблица III.
  39. ↑ Поразмышляйте над этим. Люцис. 1 января 1983 г.
  40. ↑ Роджерс, Марк (13 февраля 2014 г.). Эзотерический кодекс: Теософия I. Lulu.com. ISBN 978-1-312-01114-4.[ самостоятельно опубликованный источник ]
  41. ^ Бейли, Элис А. (1 января 1971 г.). Поразмышляйте об этом: из сочинений Элис А. Бейли и тибетского мастера Джуала Кхула. Lucis Publishing Companies. ISBN 978-0-85330-131-8.
  42. ^ Jurriaance, Aart, Bridges, " Bridges Trust, Южная Африка, ок. 1978, стр. 130, 77, 91, 105
  43. ^ Бейли, Элис А. (1 января 1971 г.). Поразмышляйте об этом: из сочинений Элис А. Бейли и тибетского мастера Джуала Кхула. Lucis Publishing Companies. ISBN 978-0-85330-131-8.
  44. ^ Мелтон, Дж. Гордон; Кларк, Джером; Келли, Эйдан А. (1990). Энциклопедия New Age. Gale Research Inc. стр. 57. ISBN 0-8103-7159-6.
  45. ^ Сатклифф, Стивен Дж. (2003). Дети Нового Века: История Духовных Практик . Routledge. С. 138–139. ISBN 0-415-24299-1.
  46. ^ "ГЛАВА ВТОРАЯ - УНИКАЛЬНЫЙ СЛУЧАЙ ХРИСТА - Онлайн-книги (Lucis Trust)". www.lucistrust.org .
  47. ^ Лейн, Дэвид Х. (1996). Феномен Тейяра: пророк для новой эпохи . Mercer University Press. стр. 132. ISBN 0-86554-498-0.«Одним из трех основных требований обучения в Школе является «оккультная медитация», и учеников учат «сотрудничать с Планом Иерархии», разработанным в трудах Элис Бейли. Служение «Плану» посредством служения человечеству является центральным в эзотерике, которая формирует практический образ жизни учеников и готовит их к «служению в эпоху Водолея». ( [сноска на месте] из брошюры Школы Арканов, предоставленной Центром Треугольника, Веллингтон, Новая Зеландия. Эпоха Водолея — это «Новая Эра», выпущенная под астрологическим знаком Водолея.)»
  48. ^ Бейли, Алиса А.; Кхул, Джуал (1 января 1942 г.). Эзотерическая психология Том II. Издательские компании Люцис. ISBN 978-0-85330-119-6.
  49. ^ Росс, Джозеф Э., Кротона старого Голливуда, т. II Джозеф Росс, 2004, стр. 398
  50. ↑ Ходсон, Джеффри, World Theosophy Magazine, февраль 1931 г. – июнь 1931 г., Теософское общество, 1931 г.
  51. ^ Хаммер, Олав , Притязание на знание: стратегии эпистемологии от теософии до новой эры . BRILL, 2001, стр. 65
  52. ^ Кэмпбелл, Брюс, Ф., Возрождение древней мудрости, история теософского движения , Издательство Калифорнийского университета , Беркли, 1980, стр. 152
  53. ^ Сатклифф, Стивен Дж. Дети Нового Века: История Духовных Практик. Routledge, 2003, стр. 48
  54. ^ Блаватская, Елена Петровна; Майкл Гомес (1997). Разоблаченная Изида: Тайны Древней Мудрости Традиции . Quest Books. стр. 83. ISBN 0-8356-0729-1.
  55. ^ Безант, Энни Вуд (1919). Популярные лекции по теософии . Теософское издательство. стр. 79.
  56. ↑ Джадж, Уильям Куан (1915). Океан теософии. Объединенная ложа теософов. стр. 103.
  57. ^ Кумар, Шри К. Парвати (1942). Оккультные медитации . Публикации Дханишты. п. 230. ИСБН 81-89467-04-2.
  58. ↑ Татья, Тукарам (1887). Руководство по теософии: Содержит избранные статьи для наставлений стремящихся к знанию теософии. Бомбейский теософский издательский фонд. С. 265.
  59. ^ Бейли, Элис А. (1942). Письма об оккультной медитации . Lucis Trust. стр. 53, стр. 265.
  60. ^ Бейли, Алиса А. (1942). Эзотерическая психология II . Люцис Траст. стр. 111–113. ISBN 0-85330-119-0.
  61. ^ Бейли, Элис А. (1973). Трактат о космическом огне . Lucis Trust. стр. 1166–1229. ISBN 0-85330-117-4РАЗДЕЛ ВТОРОЙ – РАЗДЕЛ F – ЗАКОН ПРИТЯЖЕНИЯ
  62. ^ Климо, Джон, Исследования по получению информации из паранормальных источников , J. Tarcher, Inc, 1987, стр. 118.
  63. ^ Хаммер, Олав, Притязание на знание: стратегии эпистемологии от теософии до новой эры . BRILL, 2001, стр. 65
  64. ^ ab Weeks, Nicholas. «Тень теософии: критический взгляд на утверждения и учения Алисы А. Бейли». blavatskyarchives.com.
  65. ^ Бейли, Элис А. (1950). Гламур, мировая проблема . Lucis Publishing. стр. 113–114. ISBN 978-0-85330-109-7.
  66. ↑ Бейли, Образование в Новом Веке , стр. 69–71.
  67. ^ Пенн, Ли, Ложный рассвет: Инициатива объединенных религий, глобализм и поиск единой мировой религии , стр. 264, София Переннис, ISBN 1-59731-000-X 
  68. ^ Jurriaance, Aart, Bridges, " Bridges Trust, Южная Африка, ок. 1978 г., стр. 209, 261, 268
  69. ^ ab Шнирельман, Виктор А. Русские неоязыческие мифы и антисемитизм Архивировано 10 августа 2007 г. в Wayback Machine в Acta № 13, Анализ современных тенденций в антисемитизме. Международный центр Видала Сассуна по изучению антисемитизма при Еврейском университете в Иерусалиме. 1998. Получено 22 августа 2007 г.
  70. ^ Любельский, Исаак Любельский (2013). Мифологические и реальные расовые проблемы в теософии, в «Справочнике теософского течения» (PDF) . Brill. стр. 335–353.
  71. ^ Sjöö, Моника 1960-х годов и далее. Расистское наследие Элис Бейли Архивировано 2016-03-04 в Wayback Machine в From the Flames – Radical Feminism with Spirit выпуск 22. Зима 1998/1999. Получено 23 августа 2013.
  72. ^ Sjöö, Monica, Some Thoughts About the New Age Movement, Wood and Water magazine, Summer 1989:2–6. как цитируется в York, Michael, The Emerging Network: A Sociology of the New Age and Neo-Pagan Movements , стр. 124, Rowman & Littlefield , ISBN 0-8476-8001-0 
  73. ^ ab Newman, Hannah (2005). «Invocation, The Great». В Levy, Richard S. (ред.). Antisemitism: A Historical Encyclopedia of Prejudice and Persecution. ABC-CLIO. стр. 351–352. ISBN 1-85109-439-3.
  74. ^ ab Gershom, Yonassan (2005) [ориг. 1997]. "Антисемитские стереотипы в трудах Элис Бейли". Архивировано из оригинала 12 октября 2007 г.
  75. ^ Пенн, Ли (2004). Ложный рассвет: Инициатива объединенных религий, глобализм и поиск единой мировой религии . София Переннис. стр. 267–268, 273, 299. ISBN. 1-59731-000-X.
  76. ^ Миллер, Эллиотт (1989). Краткий курс по движению New Age: описание и оценка растущего движения . Baker Book House . стр. 197. ISBN 0-8010-6248-9.
  77. ^ Sjöö, Monica (1998). New Age Channelings – Who Or What Is Being Channeled? Бристоль, Англия: Green Leaf Bookshop. Полный текст онлайн на сайте Monica Sjöo, страница найдена 28.06.2010.
  78. ^ Sjöö, Monica, Sinister Channelings Заметки и пояснения к книге "New Age Channelings". Весь текст онлайн, страница найдена 28.06.2010.
  79. ^ Сравнение Е. П. Блаватской и Элис Бейли. Псевдооккультизм Элис Бейли Элис Лейтон Клизер и Бэзила Крампа. 1929
  80. ^ «Великий призыв: его использование и значение». Lucis Trust.
  81. ^ Лейн, Дэвид Х. (1996). Феномен Тейяра: пророк для новой эпохи . Mercer University Press. стр. 139. ISBN 0-86554-498-0.
  82. ^ Хик, Джон (2001). Диалоги в философии религии . Palgrave Macmillan. стр. 155. ISBN 0-333-76103-0.
  83. ^ Сатклифф, Стивен Дж. (2003). Дети Нового Века: История Духовных Практик . Routledge. стр. 51. ISBN 0-415-24299-1.
  84. ^ Бромли, Дэвид Г.; Филлип Э. Хаммонд (1987). Будущее новых религиозных движений . Mercer University Press. стр. 15. ISBN 0-86554-238-4.
  85. ^ «Движение Новой Эры», подраздел «Истоки», в Encyclopaedia Britannica. 2003
  86. ^ Грир, Джон Майкл (2003). Новая энциклопедия оккультизма . Llewellyn Worldwide. стр. 31. ISBN 1-56718-336-0.
  87. ^ Пайк, Сара М. (2004). New Age и неоязыческие религии в Америке. Columbia University Press. стр. 64. ISBN 0-231-12402-3.
  88. ^ "Глава II. (стр. 17–31)" (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 30 мая 2008 . Получено 20 ноября 2009 .
  89. ^ Проект модернистских журналов получил грант на оцифровку редких журналов. Пресс-релизы Университета Брауна, 19 апреля 2007 г.
  90. ^ Льюис, Джеймс Р. и Дж. Гордон Мелтон. Перспективы Нового Века . SUNY Press. 1992. стр. xi
  91. ↑ Синклер, сэр Джон Р. Наследство Элис Бейли . Turnstone Press Limited. 1984.
  92. ^ Робертс, Ричард Х. и Джоанн Пирсон, Джеффри Сэмюэл, Nature Religion Today: язычество в современном мире , Edinburgh University Press, 1998, стр. 34, 41–43, 203, 219
  93. ^ Кемп, Дарен, New Age: A Guide, Издательство Эдинбургского университета, 2004, стр. 57
  94. ^ Кемп, Дарен; Льюис, Джеймс (28 мая 2007 г.). Справочник Новой Эры. BRILL. ISBN 9789047420132.
  95. ^ Вессингер, Кэтрин Лоуман, Женское лидерство в маргинальных религиях: исследования за пределами мейнстрима. Университет Иллинойса, Press, 1993, стр. 80
  96. ^ Макклелланд, Норман С. (1 апреля 2010 г.). Энциклопедия реинкарнации и кармы. Макфарланд. ISBN 978-0-7864-5675-8.
  97. ↑ Куш, Дениз; Робинсон, Кэтрин; Йорк, Майкл (21 августа 2012 г.). Энциклопедия индуизма. Routledge. ISBN 978-1-135-18978-5.
  98. ↑ Вессингер, Кэтрин (1 января 1993 г.). Женское лидерство в маргинальных религиях: исследования за пределами основного течения. Издательство Иллинойсского университета. ISBN 978-0-252-06332-9.
  99. ^ Отправитель, Пабло. «Теософское общество в Америке». www.theosophical.org . Архивировано из оригинала 7 марта 2016 года . Получено 25 февраля 2016 года .
  100. ↑ Роджерс, Марк (13 февраля 2014 г.). Эзотерический кодекс: Теософия I. Lulu.com. ISBN 978-1-312-01114-4.[ самостоятельно опубликованный источник ]
  101. ^ "Махатмы против Вознесенных Мастеров - Теософское общество в Америке". Архивировано из оригинала 7 марта 2016 года . Получено 25 февраля 2016 года .
  102. ^ Макгуайр, Уильям. Приключение в коллекционировании прошлого . Princeton University Press. 1989, стр. 23
  103. ^ Робертс, Ричард Х. и Джоан Пирсон, Джеффри Сэмюэл, «Религия природы сегодня: язычество в современном мире», стр. 44
  104. ^ Гроф, Станислав, Приключение самопознания, SUNY Press, 1988, стр. 123
  105. ^ Бромли, Дэвид Г. и Филлип Э. Хаммонд, Будущее новых религиозных движений, Mercer University Press, 1987,
  106. ^ Стейхен, Донна М., Безбожная ярость: скрытое лицо католического феминизма, Ignatius Press, 1991, стр.
  107. ^ Россман, Мартин Л.; Соавтор Дин Орниш Управляемые образы для самоисцеления, HJ Kramer, 2000, стр. 213
  108. ^ Виссер, Фрэнк; Соавтор Кен Уилбер, Кен Уилбер: Мысль как страсть, SUNY Press, 20093 стр. 307
  109. ^ Фирман, Джон; Энн Гила (2002). Психосинтез: психология духа . SUNY Press. стр. 16. ISBN 0-7914-5533-5.
  110. ↑ Вулгер, Роджер Дж., Присутствие других миров в психотерапии и исцелении. Архивировано 27 сентября 2007 г. в Wayback Machine из доклада, представленного на конференции «За пределами мозга», состоявшейся в колледже Св. Иоанна, Кембриджский университет, Англия, 1999 г.
  111. ^ Фиш, Шэрон. «ТЕРАПЕВТИЧЕСКОЕ ПРИКОСНОВЕНИЕ: целительная наука или акушерка-психоаналитик?» (PDF) . CRI .
  112. ^ «Добро пожаловать — Онлайн-книги (Lucis Trust)». www.lucistrust.org .
  113. ^ «Книги Элис Бейли (Lucis Trust)». www.lucistrust.org .
  114. ^ Партридж, Кристофер (2003). Религии НЛО . Routledge. стр. 9.
  115. ^ Партридж, Кристофер (2004). «Религии НЛО». Nova Religio . 8 (2): 110–112. doi :10.1525/nr.2004.8.2.110. JSTOR  10.1525/nr.2004.8.2.110.
  116. ^ O'Learynewspaper= Los Angeles Times , Стивен (22 апреля 1997 г.). «ПЕРСПЕКТИВЫ ТЫСЯЧЕЛЕТИЯ; СЕМЕНА АПОКАЛИПСИСА СРЕДИ НАС; «БЕЗУМИЕ» ТАК НАЗЫВАЕМЫХ КУЛЬТОВ БОЛЕЕ ИНТЕНСИВНО, НО НЕ ОТЛИЧАЕТСЯ ОТ ВЕРОВАНИЙ МНОГИХ АМЕРИКАНЦЕВ» – через Историческую археологию и общественное участие - Кафедра антропологии, Иллинойсский университет в Урбане-Шампейне .
  117. ^ Партридж, Кристофер Х. (2003). Религии НЛО . Routledge.Страницы 8 – 9
  118. ^ Партридж, Кристофер Х. Повторное очарование Запада стр. 175 [1] Получено 22 октября 2007 г.
  119. ^ Бейли, Элис А. (1957). Экстернализация иерархии . Lucis Trust.Страница 16.
  120. ^ Эллвуд, Роберт С. (1973). Религиозные и духовные группы в современной Америке . Prentice Hall. ISBN 0-13-773317-8.Страницы 143–145: «Understanding, Inc.» и «Выбор литературы: Understanding, Inc.»
  121. ^ ab Chryssides, George D. (2006). «Источники доктрины в Храме Солнца». В Льюисе, Джеймсе Р. (ред.). Орден Храма Солнца: Храм Смерти . Спорные новые религии. Aldershot: Ashgate Publishing . стр. 123–124. ISBN 978-0-7546-5285-4.
  122. ↑ Астральные недели: тайная история 1968 года (Нью-Йорк: Penguin Press, 2018), 123–24.
  123. ^ Друри, Невилл (1985). Музыка для внутреннего пространства . Prism Press. стр. 60. ISBN 0-9589759-0-6.

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки

В Викицитатнике есть цитаты, связанные с Элис Бейли .