stringtranslate.com

Шурангама Самадхи Сутра

Бодхисаттва сидит в медитации . Афганистан , II век н.э.

Шурангама Самадхи Сутра ( санскрит ; традиционный китайский :首楞嚴三昧經; упрощенный китайский :首楞严三昧经; пиньинь : Шуленгьян Санмей Цзин ; Уэйд-Джайлс : Шоу-ленг-йен Сан-мэй Чинг ; вьетнамский язык) : Кин Тхо Ланг Nghiêm Tam Muội) — ранняя махаянская сутра индийского происхождения [1] , в которой основное внимание уделяется трансцендентной природе, сверхъестественным силам и трансформационным способностям, даруемым практикующему медитацию состоянием медитации, называемым «Шурангама- самадхи » или «Самадхи Героический прогресс».

История

Шурангама -самадхи-сутра была переведена с санскрита на китайский Кумарадживой , вероятно, между 402 и 409 годами нашей эры . перевод этого текста значительно раньше, во II веке нашей эры; однако на момент работы Сенгё он уже считался утерянным. Позже он был переведен на тибетский язык Шакьяпрабхой и Ратнаракшитой в начале 9 века. [1]

Содержание

Природа Будды

Профессор Ламотт описывает природу Будды в этой сутре следующим образом:

Это Шакьямуни в Героическом Продвижении, чистый луч мудрости и силы, который проявляет себя одновременно в нашей маленькой вселенной из четырех континентов, в Великом Космосе... и во всех великих космических системах...; там он какое-то божество.... Он такой же, как Будда Вайрочана. [2]

Силы Будды

Сутра описывает 100 сил и способностей, которые Будда или Бодхисаттвы 10-го уровня могут проявлять, действуя в этом состоянии самадхи.

Среди чудес, которые Будда может творить, находясь в этом состоянии Шурангама-самадхи, можно назвать:

Знание Дхармадхату

Частью этого глубокого и непостижимого знания является то, что все дхармы (вещи) имеют свою основу в дхармадхату — элементе явлений. В этом смысле все характеризует недвойственность, поскольку все обладает «одним вкусом» дхармадхату . Будда утверждает:

Бодхисаттва знает, что все дхармы вечно покоятся на фундаментальном элементе ( дхармадхату ), не приходя и не уходя. [5]

Атрибуты Будды

Будда отмечает в Шурангама-самадхи-сутре , что любое существо, развивающее это самадхи, сможет познать через пратьятмаджнанам , «через личный опыт», [6] через познание непосредственно внутри себя все атрибуты будды. [6]

Среди этих атрибутов — суверенитет над всеми людьми и богами. Будда говорит о великих бодхисаттвах и буддах, обладающих этим самадхи:

Они обладают властью над всеми богами и человечеством, но не впадают в гордыню. [7]

Бодхисаттва, погруженный в это самадхи, также поднимается за пределы рождения и смерти. Будда комментирует:

Кажется, что он умирает, но он за пределами рождения, смерти и ухода. [8]

Благословения

Даже запись, изучение и преподавание Шурангама-самадхи мастером Дхармы принесет огромные благословения, числом двадцать. К ним относятся:

Одну из этих способностей демонстрирует будущий Будда Майтрейя , который одновременно трансформирует себя в бесчисленное множество различных типов ведущих духовных личностей в бесчисленных мировых системах.

Комментируя великие качества таких, как Майтрейя, возглавляющих Шурангама-самадхи, целый сонм великих бодхисаттв заявил в присутствии Будды:

Бхагават [Благословенный], подобно тому как золото, даже если оно прошло через кузницу, никогда не теряет своей собственной природы [ свабхава — сущностная природа], так и эти великие Сатпуруши [Истинные Существа], куда бы они ни пошли, повсюду проявляют свою природу. немыслимых качеств. [10]

Махаяна Махапаринирвана Сутра

Это особое самадхи также восхваляется в Махаянской Махапаринирвана-сутре , где Будда объясняет, что это самадхи является сутью природы Будды и действительно является «матерью всех Будд». [11]

Будда также отмечает, что Шурангама-самадхи дополнительно имеет несколько других названий, а именно:

Рекомендации

  1. ^ abc Lamotte 1998, стр. 1.
  2. ^ Ламотт 1998, с. 3-4.
  3. ^ Ламотт 1998, с. 4.
  4. ^ Ламотт 1998, с. 121-125.
  5. ^ Ламотт 1998, с. 130.
  6. ^ ab Lamotte 1998, стр. 240.
  7. ^ Ламотт 1998, с. 113.
  8. ^ Ламотт 1998, с. 131.
  9. ^ Ламотт 1998, с. 238-239.
  10. ^ Ламотт 1998, с. 227-228.
  11. ^ ab Lamotte 1998, стр. 36.

Источники

Внешние ссылки