Во фрейдовском психоанализе идеал эго ( нем . Ichideal ) — это внутренний образ себя, каким человек хочет стать. [1] Он состоит из «сознательных и бессознательных представлений человека о том, кем он хотел бы быть, созданных по образцу определенных людей, которых... он считает идеальными». [2]
Во французском психоанализе концепция идеального эго отличается от концепции идеального эго. По мнению Жака Лакана , именно идеальное Эго, порожденное в момент идентификации младенца с собственным единым зеркальным образом, становится основой постоянного стремления Эго к совершенству. Напротив, идеал эго — это когда эго рассматривает себя с этой воображаемой точки совершенства, считая свою нормальную жизнь тщетной и бесполезной. [3]
Эссе Фрейда « О нарциссизме: введение » [1914] вводит «концепции «эго-идеала» и связанного с ним агента самонаблюдения, которые легли в основу того, что в конечном итоге было описано как «супер-эго». ' в «Эго и Ид» (1923b)». [4] Фрейд считал, что идеальное эго было наследником детского нарциссизма : «Это идеальное эго теперь является мишенью любви к себе , которой в детстве наслаждалось реальное эго... То, что он [человек] проецирует перед ним как его идеал — замена утраченному нарциссизму его детства, в котором он был его собственным идеалом». [5]
В последующее десятилетие эта концепция играла все более важную роль в мышлении Фрейда. В «Трауре и меланхолии» [1917] он подчеркивал, как «одна часть эго противопоставляет себя другой, судит ее критически и как бы принимает ее как свой объект». [6] Несколько лет спустя, в «Групповой психологии и анализе эго» (1921), он исследовал далее, как «в нашем эго развивается некая такая сила, которая может отрезать себя от остального эго и вступить с ним в конфликт». Мы назвали это «идеалом эго»… наследником первоначального нарциссизма, при котором детское эго наслаждалось самодостаточностью». [7] Фрейд повторил, что «во многих формах любовного выбора... объект служит заменой некоторого недостигнутого идеала нашего собственного эго», и далее предположил, что при формировании группы «групповой идеал... управляет эго». вместо эго-идеала». [8]
Однако в работе «Эго и Ид» [1923] номенклатура Фрейда начала меняться. Он по-прежнему подчеркивал важность «существования степени эго, дифференциации эго, которую можно назвать «идеалом эго» или «супер-эго»» [9] , но именно последний термин сейчас вышел на первый план. После «Эго и Ид» и нескольких последовавших за ним более коротких работ термин «эго-идеал» почти полностью исчезает из сочинений Фрейда. [10] Когда оно кратко снова появляется в «Новых вводных лекциях» [1933], оно является частью Супер-Эго, которое является «носительом идеала Эго, с помощью которого Эго измеряет себя... осадок старого изображение родителей, выражение восхищения совершенством, которое потом приписал им ребенок». [11]
Отто Фенихель , опираясь на дифференциацию Шандора Радо «хороших» (т.е. защищающих) и «плохих» (т.е. наказывающих) аспектов суперэго» [12], стремился «различить идеалы эго, модели того, что хотелось бы быть, от суперэго, которое характеризуется как угрожающая, запрещающая и карающая сила». [13] Признавая связь между этими двумя агентствами, он, например, предположил, что «в юморе чрезмерно категоризированное суперэго является дружественным и защитным эго-идеалом; в депрессии это негативная, враждебная, карающая совесть». [14]
Кляйнианцы , такие как Герберт Розенфельд , «вновь обратились к более раннему акценту Фрейда на важности эго-идеала в нарциссизме и представили характерный внутренний объект — можно сказать, химерический монтаж или монстр, — который был построен из эго, эго-идеала, и «безумное всемогущее я». [15] Следуя за ними, Отто Кернберг подчеркнул деструктивные качества «инфантильного, грандиозного эго-идеала» — «идентификации со сверхидеализированной репрезентацией себя и объекта, с примитивной формой эго-идеала». [16]
В литературном контексте Гарольд Блум утверждал, что «у нарцисса эго-идеал становится раздутым и разрушительным, потому что оно наполнено образами совершенства и всемогущества». [17] Избежать последствий такой навязчивой преданности эго-идеалу возможно только тогда, когда от него отказываются и вместо этого утверждают «невинность смирения». [18]
Во французском психоанализе понятие идеального эго отличается от понятия «эго-идеал». В 1930-х годах Герман Нунберг , следуя Фрейду, разработал концепцию идеального эго, генетически предшествующего суперэго. [19] Даниэль Лагаш развил это различие, утверждая, что «подросток заново отождествляет себя с идеальным эго и стремится таким образом отделиться от суперэго и идеального эго». [20] Жак Лакан понимал концепцию идеального эго в терминах «нарциссической идентификации субъекта… его идеального эго, той точки, в которой он желает удовлетворить себя в себе». [21] По мнению Лакана, «субъект должен регулировать завершение того, что приходит как… идеальное эго – которое не является идеалом эго – то есть конституировать себя в своей воображаемой реальности». [22]