Публий Элий Аристид Феодор ( греч . Πόπλιος Αἴλιος Ἀριστείδης Θεόδωρος ; 117–181 гг. н. э.) — греческий оратор и автор, считающийся ярким представителем Второй софистики — группы знаменитых и весьма влиятельных ораторов, процветавших со времен правления Нерона до 230 г. н. э.
Сохранилось более пятидесяти его речей и других работ, датируемых периодом правления Антонина Пия и Марка Аврелия . Его ранний успех был прерван чередой болезней, длившихся десятилетиями, от которых он искал облегчения в божественном общении с богом Асклепием , осуществляемом путем толкования и следования снам, которые приходили к нему во время сна в священном месте бога; позже он записал этот опыт в серии речей под названием « Священные сказания» (Hieroi Logoi) . В более поздние годы жизни Аристид возобновил свою карьеру оратора, достигнув такого заметного успеха, что Филострат заявит, что «Аристид был из всех софистов наиболее сведущим в своем искусстве». [1]
Аристид, вероятно, родился в Адриани в сельской местности Мисии . [2] Его отец, богатый землевладелец, обеспечил Аристиду самое лучшее образование, какое только было доступно. Аристид сначала учился у Александра Котиэйского (позже наставника Марка Аврелия) в Смирне , затем путешествовал по разным городам, чтобы учиться у выдающихся софистов того времени, включая учёбу в Афинах и Александрии . [2]
Кульминацией его образования стала поездка в Египет в 141 году нашей эры. По пути он начал свою карьеру оратора, выступая на Косе, Книдосе, Родосе и в Александрии. Его путешествия по Египту включали путешествие вверх по реке в надежде найти исток Нила, о чем он позже рассказал в «Египетской речи». Заболев, он вернулся домой в Смирну и попытался вылечиться, обратившись к египетскому богу Серапису (о чем говорится в его самой ранней сохранившейся речи «О Сераписе»).
Надеясь продвинуться в карьере оратора, в конце 143 г. н. э. Аристид отправился в Рим, но его амбиции были сорваны тяжелой болезнью. Он вернулся домой в Смирну. В поисках облегчения он в конце концов обратился к Асклепию , «главному богу исцеления древнего мира», и отправился в храм бога в Пергаме , «одно из главных мест исцеления в древнем мире», где «инкубаторы» спали на территории храма, а затем записывали свои сны в поисках предписаний от бога; для Аристида это были пост, необычные диеты, кровопускание, клизмы, рвота и либо воздержание от купания, либо купание в холодных реках. [3]
Несмотря на повторяющиеся приступы болезни, к 147 году н. э. Аристид возобновил свою карьеру писателя и время от времени лектора, хотя он и добивался законного иммунитета от различных гражданских и религиозных обязательств, ожидаемых от гражданина его положения. К 154 году н. э. он почувствовал себя достаточно хорошо, чтобы возобновить свою карьеру в полном объеме, включая лекционные туры в Грецию и Рим, где в присутствии императорского двора он произнес то, что стало его самой известной речью «О Риме». [4] Он также брал учеников, самым известным из которых был софист Дамиан .
В 165 году нашей эры Аристид заразился так называемой Антониевой чумой (вероятно, оспой ), которая опустошила Римскую империю. Он выжил, но стал менее активным и возобновил свою преданность Асклепию. В 171 году нашей эры он приступил к написанию Священных сказаний , чтобы записать многочисленные предзнаменования и прозрения, которые он получал от Асклепия во сне в течение почти тридцати лет.
Его величайший карьерный успех пришелся на 176 год нашей эры, когда Марк Аврелий посетил Смирну, а Аристид произнес речь, которая произвела на императора огромное впечатление. [1] Его величайший гражданский успех последовал в 177 году нашей эры, когда землетрясение разрушило Смирну; Аристид написал обращение к Марку Аврелию, которое сыграло столь важную роль в обеспечении императорских средств на восстановление, что Филострат напишет: «Сказать, что Аристид основал Смирну, — это не просто хвастливая хвалебная речь, а самая справедливая и истинная». [1] Бронзовая статуя Аристида была установлена на рыночной площади Смирны с надписью: «За его доброту и речи». [5]
Аристид провел свои последние годы в уединении в своих поместьях в Мизии, умерев в 181 году нашей эры. Живший поколением позже Аристида, самый известный врач древности Гален писал: «Что касается тех, чьи души от природы сильны, а тела слабы, то я видел лишь немногих из них. Одним из них был Аристид... [который] принадлежал к самому выдающемуся разряду ораторов. Так случилось с ним, поскольку он всю свою жизнь активно учил и выступал, что все его тело истощилось». [6]
«Многогранное литературное наследие Аристида... сделало его гигантом своего времени», а последующая популярность его работ — речей на публичных и частных мероприятиях, полемических эссе, декламаций на исторические темы и прозаических гимнов различным богам — утвердила его (по словам Глена Бауэрсока ) в качестве «ключевой фигуры в передаче эллинизма ». [7]
В отличие от многих софистов, Аристид не любил выступать экспромтом. По словам Филострата , «поскольку его природный талант не лежал в русле импровизированного красноречия, он стремился к чрезвычайной точности... он был хорошо наделен природными способностями и очистил свой стиль от всякого пустого многословия». Когда он встретил Марка Аврелия в Смирне и император попросил его продекламировать, Аристид ответил: «Предложи тему сегодня, а завтра приходи и слушай меня, ибо я один из тех, кто не изрыгает свои речи, но старается сделать их совершенными». [1]
Самой известной речью Аристида была « Римская речь », которую он произнес перед императорским домом в Риме и в которой Аристид прославляет «Империю и теорию, лежащую в ее основе, в частности Pax Romana » [8] и «рисует впечатляющую картину римских достижений». [7] «Кульминационный отрывок... сравнивает создание Римского мира с созданием упорядоченной вселенной и представляет Римский мир как совершенное государство, в котором боги могут наслаждаться, потому что он посвящен им». [9] Эта речь стала «главной основой для благоприятного вердикта истории об Антонинах», вдохновив Гиббона на знаменитое заявление о том, что период между Домицианом и Коммодом был самой счастливой эпохой человеческой истории. [10]
Существует пять сохранившихся работ Аристида, касающихся города Смирна. Первая Смирнская речь , своего рода экскурсия по городу для приезжего чиновника, дает «лучшее описание древней Смирны, которым мы располагаем». [11] Другие работы описывают город до и после разрушительного землетрясения 177 г. н. э., включая «Письмо императорам о Смирне ». По словам Филострата, Марк Аврелий был настолько тронут, когда ему прочитали эту речь, что он «фактически пролил слезы над страницами». [1] В работе «К Платону: в защиту четырех » Аристид насмешливо критикует группу людей, сравнивая их с «нечестивыми людьми Палестины», которые «не верят в высшие силы»:
Эти люди одни не должны быть причислены ни к льстецам, ни к свободным людям. Ибо они обманывают, как льстецы, но они наглы, как если бы они были более высокого ранга, поскольку они вовлечены в два самых крайних и противоположных зла, подлость и своеволие, поступая так, как те нечестивые люди Палестины. Ибо доказательством нечестия этих людей является то, что они не верят в высшие силы. И эти люди определенным образом отпали от греческой расы, или, скорее, от всего, что выше. [12]
Согласно Оксфордскому классическому словарю , шесть книг « Священных сказаний » «отдельно стоят в классе. Запись откровений, данных Аристиду во снах богом-целителем Асклепием... они имеют огромное значение, как в качестве свидетельства практик, связанных с храмовой медициной, так и в качестве наиболее полного отчета из первых рук о личном религиозном опыте, который сохранился от любого языческого писателя». [13] Современная наука увидела распространение теорий о природе болезней Аристида (реальных или воображаемых) и о значении его религиозных переживаний; «ряд ученых применили психоаналитические теории к самопрезентации Аристида» и пришли к различным выводам. [14]
Полное собрание сочинений Аристида было переведено на английский язык Чарльзом А. Бером и опубликовано в двух томах в 1981 и 1986 годах. Бер также разработал хронологию жизни и творчества Аристида и составил длинную биографию, которая была включена в его более раннюю книгу « Элий Аристид и Священные сказания» (1968), в которой он изложил уникальную важность Священных сказаний :
Нигде вся личность деятеля античного мира не лежит более открытой для изучения, чем личность Аристида через призму Священных сказаний . Если объемное и верное описание мира сновидений и жизни наяву, которое является сутью этого труда, правильно использовано, впервые появляются непревзойденные возможности сломать барьеры анонимности, которые окружают внутреннюю жизнь даже самых известных деятелей античности, и без оговорок или предположений проникнуть на подсознательный уровень одного из них. [15]
234 рукописи работ Элия Аристида каталогизированы Чарльзом А. Бером. Самые ранние из них — четыре фрагмента папируса, датируемые V-VII вв. н. э. Два из «Панафинейки» (Or. 1), а остальные — из «В защиту четырех» (Or. 3) и « Священных сказаний» .
Самая ранняя сохранившаяся средневековая рукопись — кодекс А (написанный около 917 года писцом Иоанном Каллиграфом для архиепископа Арефы Кесарийского ), теперь разделенный на две части: Parisinus graecus 2951 и Laurentianus 60.3. Он содержит 42 из 53 сохранившихся речей и является единственным, сохранившим фрагментарный Or. 53. Самый ранний почти полный текст (отсутствует только фрагментарный Orr. 52–53) — T (Laurentianus graecus 60.8; XI век).
Согласно Беру, вся традиция имеет один общий реконструируемый архетип (O) и была разделена на два пути через гипархетипы ω и φ, оба утерянные. Фрагменты папируса, возможно, представляют собой другую линию передачи, но они слишком коротки и, следовательно, не представляют большой пользы. [16]
Первыми речами Элия Аристида, которые были напечатаны, были «Панафиней» и «Похвала Риму» (Orr. 1 и 36), добавленные в качестве приложения к изданию «Исократа» Альда Мануция 1513 года . Первым полным изданием была «Юнтина», отредактированная Эуфросино Бонино и опубликованная Филиппо Джунтой (Флоренция, 1517), хотя в ней отсутствуют «Orr. 16 и 53». Она была основана на двух худших рукописях и следовала неправильному порядку речей.
Латинский перевод Аристида был сделан Виллемом Кантером (Базель, 1566), который также изменил порядок речей. Именно этот порядок сохранялся во всех последующих изданиях вплоть до издания Диндорфа. Эти издания объединили текст Юнтина с переводом Кантера. Лучшими являются издания Поля Эстьена (Женева, 1604) и Сэмюэля Джебба (Оксфорд, 1722–1730). Иоганн Якоб Рейске планировал издание, но так и не завершил его. В 1761 году он опубликовал очень проницательный набор заметок и комментариев к Аристиду и составил сборник схолий. [17]
Самым важным изданием 19-го века было издание Карла Вильгельма Диндорфа 1829 года. Его первые два тома содержат текст Аристида, а третий представляет схолии, собранные Рейске. Бруно Кейль намеревался опубликовать совершенно новое полное издание, но закончил только второй том (1898; речи 17–53). Он также восстановил порядок речей, как он находится в рукописи T. Его работу взял на себя Фридрих Вальтер Ленц , который подготовил речи 1 и 5–16, но умер в 1969 году. Наконец Чарльз Эллисон Бер завершил эту задачу и опубликовал первый том (1976, 1980; речи 1–16). [18]
Полное издание в 4 томах с английским переводом Бера было анонсировано Классической библиотекой Лёба , но был опубликован только первый том (1973). Вместо этого полный английский перевод Бера всех речей в 2 томах был опубликован Бриллом (1981, 1986). [19] Новое издание Лёба готовится Михаэлем Траппом (с греческим текстом по Ленц-Беру и Кейлу), из которого т. 1 (2017) уже доступен (L533).