Серапис или Сарапис — греко-египетский бог. Синкретическое божество , возникшее из поклонения египетским Осирису и Апису , [1] Серапис был широко популяризирован в третьем веке до нашей эры по приказу греческого фараона Птолемея I Сотера , [2] как средство объединения греческих и египетских подданных. Птолемеевское царство .
Культ Сераписа был распространен в результате целенаправленной политики последующих царей Птолемеев. Популярность Сераписа продолжала расти во времена Римской империи , часто заменяя Осириса в качестве супруга Исиды в храмах за пределами Египта. Наряду со своими египетскими корнями он получил атрибуты других божеств, такие как хтонические силы, связанные с греческим Аидом и Деметрой , а также доброжелательность, возникшая из-за ассоциаций с Дионисом .
Иконография
Серапис изображался греком по внешности, но с египетскими атрибутами, и сочетал в себе иконографию множества культов, что означало как изобилие, так и воскресение.
Греки мало уважали фигуры с головами животных, поэтому в качестве идола была выбрана антропоморфная статуя в греческом стиле и провозглашена эквивалентом очень популярного Аписа. [a]
Его назвали Усерхапи (то есть «Осирис-Апис»), которое стало греческим Сараписом , и, как говорили, он был Осирисом в целом, а не только его ка (жизненной силой).
Культовая статуя Сераписа, воздвигнутая Птолемеем I в Александрии, обогатила структуру концепции Сераписа, изображая его в сочетании египетского и греческого стилей. [5]
Статуя соответствующим образом изображала фигуру, напоминающую Аида или Плутона , которые оба были царями греческого подземного мира , и была изображена восседающей на троне с модием , корзиной / мерой зерна, на голове, поскольку это был греческий символ земли. мертвых. Он также держал в руке скипетр , обозначающий его правление, а у его ног покоился Цербер , привратник подземного мира. У основания статуи также было что-то вроде змеи , соответствующей египетскому символу правления — урею .
Этимология
Первоначально демотическое wsjr-ḥp (« Осирис - Апис »), имя божества происходит от синкретического поклонения Осирису и быку Апису как единому божеству под египетским именем wsjr-ḥp. Позже это имя было написано на коптском языке как ⲟⲩⲥⲉⲣϩⲁⲡⲓ Userhapi ; Греки иногда использовали необычную форму Sorapis ( греческий Koinē : Σόραπις ), немного ближе к египетскому имени (именам).
Самое раннее упоминание о «Сараписе» встречается в спорной сцене смерти Александра (323 г. до н. э.), [6] но это своего рода путаница: несвязанный с этим вавилонский бог Эа ( Энки ) носил титул Шар Апси , что означает «царь Апсу» или «водная бездна», [b]
и Эа в роли Шар Апси, кажется, является божеством, подразумеваемым в описании смерти Александра. Поскольку этот «Сарапис» имел храм в Вавилоне и имел такое значение, что только Сарапис упоминается как человек, с которым консультировались от имени умирающего царя, Сарапис Вавилонский, похоже, радикально изменил восприятие мифологии в посталександрийскую эпоху. Его значение для эллинской психики из-за упоминания в истории смерти Александра, возможно, также способствовало выбору похожего по звучанию Осириса-Аписа в качестве главного птолемеевского бога, даже если Птолемеи понимали, что это разные божества.
Сарапис ( Σάραπις , более ранняя форма) был наиболее распространенной формой в Древней Греции до римских времен, когда Серапис ( греческий койне : Σέραπις , более поздняя форма) стал обычным явлением. [8] [в] [10]
Серапеум ( греческий койне : σεραπεῖον serapeion ) был любым храмом или религиозным участком , посвященным Серапису. Самый известный серапеум находился в Александрии. [д]
История культа Сераписа
Есть свидетельства того, что культ Сераписа существовал до прихода к власти Птолемеев в Александрии: храм Сераписа в Египте упоминается в 323 г. до н.э. как Плутархом [12], так и Аррианом . [13]
Птолемей I Сотер приложил усилия, чтобы объединить религии своего нового египетского подданного с религией их эллинских правителей. Проект Птолемея заключался в том, чтобы найти божество, которое завоевало бы уважение обеих групп в равной степени, несмотря на проклятия, которые египетские жрецы скандировали против богов предыдущих иностранных правителей (например, Сет , которого превозносили гиксосы ) . [e]
Распространенное утверждение о том, что Птолемей «создал» божество, взято из источников, в которых описывается, как он воздвигал статую Сераписа в Александрии. [5]
Согласно Плутарху , Птолемей украл культовую статую из Синопы в Малой Азии, получив во сне указание от «неизвестного бога» принести статую в Александрию , где два религиозных эксперта объявили статую Сераписом. Одним из экспертов был представитель Евмолпидов , древней семьи, из членов которой еще до начала истории выбирался иерофант Элевсинских мистерий , а другим был ученый египетский жрец Манефон , что придало вес суждению как египтян, так и египтян. Греки.
Однако Плутарх, возможно, не прав, поскольку некоторые египтологи утверждают, что «Синопа» в сказке на самом деле является холмом Синопеон, названием, данным месту уже существовавшего Серапеума в Мемфисе . Кроме того, согласно Тациту , Серапис (т. е. Апис, полностью идентифицированный как Осирис) был богом деревни Ракотис до того, как она расширилась до великой столицы Александрии.
Со своей женой (то есть Осириса) Исидой и их сыном Гором (в образе Гарпократа ) Серапис занял важное место в греческом мире . В своем «Описании Греции» II века н. э . Павсаний отмечает две Серапеи на склонах Акрокоринфа над восстановленным римским городом Коринф и одну в Копах в Беотии. [14]
Серапис фигурировал среди международных божеств , чей культ был принят и распространен по всей Римской империи, при этом Анубис иногда отождествлялся с Цербером. В Риме Серапису поклонялись в Исеуме Кампенсе , святилище Исиды, построенном во время Второго Триумвирата на Марсовом поле . Римские культы Исиды и Сераписа приобрели популярность в конце I века, когда Веспасиан пережил события, которые он приписывал их чудесному действию, во время своего пребывания в Александрии, где он останавливался, прежде чем вернуться в Рим в качестве императора в 70 году нашей эры. Начиная с династии Флавиев , Серапис был одним из божеств, которые могли появляться на имперских монетах вместе с правящим императором.
Происхождение Сераписа послужило источником спекуляций как еврейских, так и христианских философов в древние времена. Тертуллиан в начале III века нашей эры считал, что вера в Сераписа была вдохновлена патриархом Иосифом, который был главным администратором Египта. [15] То же мнение звучит и в Талмуде . [16]
В популярной культуре
Во франшизе «Астерикс » Серапис - один из богов, которым египтяне клянутся и призывают «Сераписом» (аналогично Осирису и Исиде), подобно тому, как галлы клянутся и взывают к своим богам, таким как Тутатис , Белен и Белисама . , а римляне - Юпитером , Минервой и Меркурием .
Серапис — главный антагонист рассказа Рика Риордана « Посох Сераписа» , который пересекает две его основные серии — « Хроники Кейна» и «Хроники лагеря полукровок» . Его уничтожают Аннабет Чейз и Сэди Кейн после того, как первая уничтожает голову, представляющую будущее, в посохе Сераписа. В последующей истории «Корона Птолемея» выясняется, что Серапис был разбужен главным антагонистом Сетне, чтобы проверить объединение греческих полубогов и египетских магов.
^
«Аполлодор отождествляет аргивского Аписа с египетским быком Аписом, которого, в свою очередь, отождествляли с Сераписом (Сараписом)»; [3]
Павсаний также объединяет Сераписа и египетского Аписа: «Из египетских святилищ Сераписа самое известное находится в Александрии, старейшее — в Мемфисе. Туда не может войти ни чужеземец, ни священник, пока не похоронят Аписа». [4]
↑
В Вавилонском Талмуде «Сар Апис» упоминается как идол, предположительно названный в честь библейского Иосифа . [7]
↑
Анализ полного словаря Льюиса и краткого латинского языка показывает, что «Серапис» было наиболее распространенной латинской версией имени в древности. [9]
^
«Из египетских святилищ Сераписа самое известное находится в Александрии», - отмечал Павсаний [11] во 2 веке н. э., описывая серапеон, воздвигнутый Птолемеем в Афинах, на крутом склоне Акрополя : «Когда вы спускаетесь с здесь, в нижней части города, находится святилище Сераписа, поклонение которому афиняне перенесли от Птолемея».
^ Александр Великий пытался использовать Амона для той же цели, но Амон был более широко известен в Верхнем Египте и не так популярен в более ориентированном на Средиземноморье Нижнем Египте , где международная эллинистическая культура больше влияла на египтян и где иностранные резиденты Греческое население было больше.
^ Например, см. Corpus Inscriptionum Latinarum (CIL) 03, 07768; ЦИЛ 03, 07770; CIL 08, 12492. Все известные случаи можно получить, выполнив поиск в Клауссе, Манфреде; Колб, Энн; Слаби, Вольфганг А.; Войтас, Барбара (ред.). «Эпиграфик-Датенбанк Клаусс / Слаби (EDCS)». Католический университет Айхштет-Ингольштадт.
^ Дэни, Ахмад Хасан; Харматта, Янош (1999). История цивилизаций Центральной Азии. Мотилал Банарсидасс Publ. п. 326. ИСБН978-81-208-1408-0.
Источники
Боржо, Филипп; Волохин, Юрий (2000). «Формирование легенды о Сараписе: транскультурный подход». Archiv für Religionsgeschichte (на французском языке). 2 (1).
Брико, Лоран, изд. (8–10 апреля 1999 г.). Из Мемфиса в Рим . Я международный коллок по исландским исследованиям. Пуатье, Франция: Брилл (опубликовано в 2000 г.). ISBN 9789004117365.
Брико, Лоран (2001). Altas de la diffuse descultes isiaques (на французском языке). Диффузия де Боккара. ISBN 978-2-87754-123-7.
Брико, Лоран, изд. (16–17 мая 2002 г.). Исида на Западе . II ème Colloque International sur les études isiaques. Лион, Франция: Брилл (опубликовано в 2003 г.). ISBN 9789004132634.
Брико, Лоран (2005). Recueil des inscriptions, касающийся lescultes isiaques (RICIS) (на французском языке). Диффузия де Боккара. ISBN 978-2-87754-156-5.
Брико, Лоран; Верслуйс, Мигель Джон; Мейбум, Пол ГП, ред. (11–14 мая 2005 г.). Нил в Тибр: Египет в римском мире . III Международная конференция по изучению Изиды. Факультет археологии Лейденского университета: Брилл (опубликовано в 2007 г.). ISBN 978-90-04-15420-9.
Брико, Лоран (2013). Les Cultes Isiaques Dans Le Monde Greco-romain (на французском языке). Les Belles Lettres. ISBN 978-2251339696.
Брико, Лоран; Верслуйс, Мигель Джон, ред. (13–15 октября 2011 г.). Власть, политика и культы Исиды . V Международная конференция по изучению Изиды. Булонь-сюр-Мер, Франция: Brill (опубликовано в 2014 г.). ISBN 978-90-04-27718-2.
Хорнбостель, Вильгельм (1973). Сарапис: Studien für Überlieferungsgeschichte, des Erscheinungsformen und Wandlungen der Gestalt eines Gottes (на немецком языке). Э. Дж. Брилл. ISBN 9789004036543.
Меркельбах, Рейнхольд (1995). Царская Исида — Зевс Сарапис. Die griechisch-aegyptische Religion nach den Quellen dargestellt (на немецком языке). Б. Г. Тойбнер. ISBN 978-3-519-07427-4.
Пфайффер, Стефан (2008). «Бог Серапис, его культ и начало культа правителя в Птолемеевском Египте». В МакКечни, Пол; Гийом, Филипп (ред.). Птолемей II Филадельф и его мир . Брилл. ISBN 978-90-04-17089-6.
Ренберг, Гил Х. (2017). Куда могут прийти мечты: инкубационные святилища в греко-римском мире . Брилл. ISBN 978-90-04-29976-4.
Смит, Марк (2017). По следам Осириса: перспективы загробной жизни Осириса на протяжении четырех тысячелетий . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-958222-8.
Такач, Саролта А. (1995). Исида и Сарапис в римском мире . Э. Дж. Брилл. ISBN 978-90-04-10121-0.
Таллет, Гаэль (2011). «Зевс Гелиос Мегас Сарапис: un dieu égyptien 'pour les Romains'?». В Белайче, Николь; Дюбуа, Жан-Даниэль (ред.). L'oiseau et le poisson: религиозные сожительства в греческом и римском мире . ЩЕНКИ. ISBN 9782840508007.
Томпсон, Дороти Дж. (2012). Мемфис при Птолемеях (2-е изд.). Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-691-15217-2.
Видман, Ладислав (1970). Исида и Серапис bei den Griechen und Römern (на немецком языке). Вальтер де Грютер. ISBN 978-3111768236.
Внешние ссылки
Викискладе есть медиафайлы, связанные с Сераписом .
Беван, Э.Р. «Дом Птолемея». Глава II.
Граут, Джеймс. «Храм Сераписа». Пенелопа . Романская энциклопедия. Чикагский университет.
Феофил Антиохийский . «Безнравственность богов: о беглом Сераписе, преследуемом из Синопа в Александрию».