Эрих Хеллер (27 марта 1911 г. — 5 ноября 1990 г.) — британский эссеист, известный прежде всего своими критическими исследованиями немецкоязычной философии и литературы XIX и XX веков.
Хеллер родился в Хомутове в Богемии (тогда в составе Австро-Венгрии , ныне Чешской Республики ), в семье еврейского врача. Он окончил докторскую степень в области права в Немецком университете в Праге (Deutsche Universität in Prag, Juridische Fakultät) 11 февраля 1935 года в возрасте 23 лет. В 1939 году он эмигрировал в Соединенное Королевство, где начал свою профессиональную карьеру в качестве германиста , работая в Кембридже и Лондоне (Англия) и в Суонси (Уэльс). Хеллер стал британским подданным в 1947 году. С 1960 года он жил в Соединенных Штатах, в основном в Северо-Западном университете в Эванстоне, штат Иллинойс , где он сначала был профессором немецкого языка, а затем профессором гуманитарных наук в Авалоне до своей отставки в 1979 году.
Для Хеллера немецкая литература как академическая дисциплина была чем-то вроде увлечения . [ требуется ссылка ] Он держался на определённой дистанции от окружавшего его научного сообщества, полагая (вместе с Якобом Буркхардтом ) педантизм этого сообщества и его неустанное стремление к точности являются «одним из самых коварных врагов истины», а их совокупный эффект — «отсутствие истинного понимания». [1]
Не будучи религиозным философом (и агностиком по личным убеждениям), он мог проявлять религиозную чувствительность, как, например, в эссе о Генрихе фон Клейсте , в котором он связывает хайдеггеровские и библейские идиомы:
Согласно Платону, человеческий разум пребывал во тьме с тех пор, как он утратил свое место в сообществе Истины, в сфере Идей, вечных и вечно совершенных форм, тех ныне недостижимых моделей, которые человек в своем изгнании способен видеть и распознавать только как тени или несовершенные копии. И эта платоновская притча о вреде, нанесенном душе и сознанию человека, не так уж и отличается от Падения, как оно описано в Книге Бытия. Падение было следствием и наказанием свободной воли человека, которая впервые заявила о себе против всеобщего Бога и возрадовалась в сознании и удовольствии, которые были полностью ее собственными – трагически ее собственными; ибо человек должен был отказаться от пребывания в высшем Разуме и, таким образом, от гармонии между собой и Бытием как таковым...
Хеллер принял Падение, или, скорее, его философские последствия. В другом месте о Фридрихе фон Шиллере Хеллер утверждает, что Шиллер представил
«поразительный пример европейской катастрофы духа: вторжение и частичное нарушение эстетической способности безработными религиозными импульсами. Он [Шиллер] является одной из самых заметных и самых впечатляющих фигур среди множества теологически перемещенных лиц, которые нашли шаткое убежище в чрезвычайном лагере Искусства».
«Обездоленный разум» Хеллера , основополагающая работа, опубликованная в 1952 году (издание США, расширенное, 1957), принесла ему последователей среди интеллектуалов. Проект « Обездоленного разума» состоял в том, чтобы проанализировать исчезновение Истины из непосредственного окружения человека и вытекающие из этого побуждения Искусства заполнить пустоту. Такое вмешательство со стороны Искусства в данных обстоятельствах приводит к обеднению мира, а не к его обогащению. [2] Оно влечет за собой потерю «значимой внешней реальности». [3]
«Disinherited Mind» впервые был опубликован в Великобритании; два года спустя он был выпущен под названием Enterbter Geist издательством Suhrkamp во Франкфурте. Итальянский перевод последовал в 1965 году, [4] а японский перевод — в 1969 году.
Для Хеллера Истина может быть определена в терминах, предложенных Полом Рубичеком в книге «Мышление противоположностями» , которая появилась в том же году, что и «Обездоленный разум» : Истина должна быть воплощена во внешней реальности. [5] (Хеллер говорит то же самое в «Обездоленном разуме» , когда указывает на то, что вопрос «Что есть Истина?» становится неуместным «перед лицом ее воплощения». [6] ) Понимание Рубичеком значения Истины более философское, чем у Гете, по мнению которого Истина — это «откровение, возникающее в точке, где внутренний мир человека встречается с внешней реальностью...» [7]
Хеллер считал Истину первой жертвой механистической теории природы, начатой Дарвином и другими, которая в союзе с прикладными науками искореняет внутренний смысл вещей в пользу «как?» их причинной взаимосвязанности. Вещь сама по себе забывается, а вместе с ней и смысл Реальности как таковой. Такие теории преуспевают лишь в подпитке «корпуса суеверных верований, которые стали необузданными с тех пор, как средневековая схоластика потерпела окончательное поражение от рук Фрэнсиса Бэкона». [8]
Этот процесс, когда Реальность лишается более глубокого смысла в ходе «объяснения» ее современной наукой, составляет главное обвинение, которое Хеллер выдвинул против сторонников того, что он назвал Кредо онтологической несостоятельности . Практическим результатом его реализации является то, что ничто не может существовать само по себе: научное объяснение вещей лишает их индивидуального бытия как сущностей и сводит их к положению простых звеньев в гораздо более широко понимаемой цепи. Здесь есть отголоски — и, по сути, защита — das Sein des Seinden Мартина Хайдеггера , хотя Хеллер, вероятно, отверг бы их. Такое положение дел ведет к духовной погибели, как он чувствовал, в результате чего собственное истинное значение человека как высшего существа (его « онтологическая тайна») затемняется, и в результате чего любая попытка осмысленного ответа миру заходит в тупик. Ибо такой ответ может иметь место только в отношении вопроса о том, что такое мир в своей основе , а не просто о том, как он работает. [9]
Осмысленный ответ, который полностью осознавший себя человек дает миру, отличается от отношения ученого-лягушки-в-колодце самым фундаментальным образом: первый — посредством своего теоретизирования, которое является «высшим интеллектуальным достижением» — фактически формирует Реальность, а не пассивно «регистрирует» ее так, как последний, чье простое «взгляд на вещь не имеет никакой пользы». [10] Самая известная цитата Хеллера: «Будьте осторожны в том, как вы интерпретируете мир; он таков ». [11] Наставление адресовано не тем, кто «находит и принимает» (как он выразился), а тем, кто посредством «интуитивной, провидческой способности... [своего] гения» по сути создает мир, который мы знаем.
Возражение, выдвинутое против «Обездоленного разума» (и зафиксированное в Постскриптуме, части 4 эссе под названием «Опасность современной поэзии», которое Хеллер приложил к американскому изданию 1957 года [12] ), состояло в том, что мировоззрение, лежащее в основе его критики, в некоторых аспектах было чрезмерно сосредоточено на Холокосте . (Хеллер возражал против этого термина, предпочитая английское слово «геноцид» или семитские слова sho'ah и hurban (иврит, «уничтожение») вместо «Холокоста».)
Хеллер решил не оспаривать это обвинение. Однако сама книга проливает свет на этот вопрос. В главе «Гёте и избегание трагедии» цитируется известный нееврейский философ Карл Ясперс , который говорит о том, что Гёте стал — в важном смысле — устаревшим после 1945 года. Это произошло из-за его недостаточного понимания проблем теодицеи , то есть, главным образом, проблемы существования Зла. Вопрос заключается не в том, был ли Холокост центральным для Эриха Хеллера (как и для всех выживших евреев), а в том, может ли какой-либо человек не осознавать его центральность.
Для Хеллера Тело было центральным в человеческой идентичности. Тело было principium individuationis (в том смысле, что Ницше понял или неправильно понял это выражение, что было достаточно хорошо для Хеллера). Однажды он признался в частном порядке, что именно потому, что религии, подобные христианству, предлагали искупление, которое для него влекло за собой величайшее святотатство — лишение Тела в Раю в пользу некой «преображенной» сущности, которая, казалось, объединяла индивидуальную личность, эсхатологически говоря, в единое коллективное состояние всех благословенных — именно по этой причине он не интересовался этими религиями. Холокост имел для него также теологическое измерение. С его массовым уничтожением тел он нарушил принцип священного, духовного, как он проявился в мире. Для Хеллера духовное никогда не было тканью «смутных абстракций»: оно всегда было воплощенным. [13] Духовное нуждалось в Теле в той же мере, в какой оно нуждалось в трансцендентности: духовное должно было быть «познано и ощущаться как реальное». [14] «Гений» сам по себе, как он однажды написал, «никогда не является всем человеком». [15]
Хеллер указывает, что оппозиция Ницше и Рильке обоснованным различиям — в частности, релятивизации Ницше Добра и Зла — была чрезмерной реакцией. Она была направлена против того, что оба писателя диагностировали как «варварство понятий» «грубо интерпретированного мира» (выражение Ницше), посредством которого двойственные аспекты имманентности и трансцендентности — более близкие друг к другу, чем человеческая мысль была готова допустить на протяжении столетий — открывают шлюзы для ряда показных различий. Преобладающим среди последних является ложное различие между мыслью и чувством. Но, в своем рвении раскрыть обман таких раздвоений, оба мыслителя заходят в своих обличениях слишком далеко: Ницше, в частности, преувеличивает свою позицию, когда связывает Добро со Злом. [16]
В критике взглядов Т. С. Элиота на Шекспира , который, как предполагается, брал за образец Монтеня при формулировании характера Гамлета , Хеллер придерживался здравого смысла в подходе к литературному заимствованию . Его позиция имеет более широкое применение. Элиот – Хеллер пишет —
предполагает, что Шекспир, заставляя Гамлета думать в манере Монтеня, не думал сам, а просто «использовал» мысль для драматических целей. Это звучит достаточно верно, и было бы еще вернее, если бы можно было «использовать» мысль, не думая в процессе ее использования. Ведь мысль — это не объект, а деятельность, и невозможно «использовать» деятельность, не становясь активным. Можно использовать стол, не участвуя в его изготовлении; но нельзя использовать мышление или чувство без мышления или чувства. Конечно, можно использовать результаты мысли бездумным образом. В этом случае, однако, используется не мысль, а просто слова, которые, скорее всего, не будут иметь смысла. [17]
Хеллер приводит еще один показательный пример: «Если мысль Данте принадлежит Фоме Аквинскому, то она все же принадлежит Данте: не только в силу воображаемой симпатии и усвоения, и, конечно, не в качестве награды за предоставление «эмоционального эквивалента» [ т. е. в его уникальном качестве поэзии]. Это собственность Данте по праву рождения. Он возродил ее в себе – поэтически». [18]
Аргумент предвосхищает критику философии Хеллера, основанную на ее корнях в Ницше и Рильке, и ( mutatis mutandis ) Кафке. Само название «Обездоленный разум» могло быть подсказано «Седьмой элегией» Рильке.
Библиографии — скучное занятие (как замечает Эрих Хеллер в своей книге «Последние дни человечества» [19] ). За «Обезнаследованным разумом» последовал еще один сборник эссе « Путешествие художника во внутреннее» (1965; нем. изд. Die Reise der Kunst ins Innere und andere Essays , 1966; японский перевод, 1972); затем « Я поэта и поэма: эссе о Гете, Ницше, Рильке и Томасе Манне» (1976); и, наконец, «Время прозы: литературные и философские эссе» , опубликованные одновременно в немецком и английском изданиях (последнее под названием « В век прозы: литературные и философские эссе» ) в 1984 году. [20]
Ранняя статья Хеллера о Карле Краусе «Последние дни человечества» была первоначально опубликована в Cambridge Journal в 1948 году; ее название взято из одной из пьес Крауса «Последние дни человечества» (1919).
Немецкоязычная книга Хеллера «Ницше: 3 эссе» появилась в 1964 году, утвердив его как авторитета по Фридриху Ницше . [21] Англоязычная коллекция – в основном кросс-культурных – эссе на эту тему была выпущена издательством Чикагского университета в 1988 году под названием « Имущество Ницше» и получила широкое признание по обе стороны Атлантики. Коллекция была посмертно опубликована в Германии четыре года спустя. [22] Его эссе «Витгенштейн и Ницше» появилось в книге «Портреты Витгенштейна» (1999). [23]
Хеллер также написал введение к переводу «Menschliches, Allzumenschliches» («Человеческое, слишком человеческое») Ницше, выполненному Р. Дж. Холлингдейлом (1930–2001) и опубликованному издательством Cambridge University Press в 1986 году.
Уже в 1940 году, вскоре после прибытия в Кембридж, 29-летний Хеллер аннотировал сборник рассказов Томаса Манна для британского издателя. [24] Произведения Томаса Манна в совокупности стали предметом докторской диссертации Хеллера, написанной под руководством Эдвина Кеппеля Беннета (1887–1958), которая была представлена в Кембриджский университет (где, следует отметить, он был членом Питерхауса и факультета современных и средневековых языков) в феврале 1949 года: в этой работе он рассмотрел корпус Манна в связи с основными течениями мысли в Германии девятнадцатого века.
Известное исследование Хеллера о Томасе Манне ( The Ironic German , 1958; нем. изд. Thomas Mann, der ironische Deutsche , 1959; яп. пер. (с пересмотренного немецкого), Tômasu Man: hangoteki doitsu-jin , 1975) основано на информации, полученной от его личного знакомства с предметом. Габриэль Йосиповичи (р. 1940) назвал его в марте 2006 года одной из «самых важных книг в моем интеллектуальном формировании». [25]
Позднее Хеллер также написал введение к переизданию в 1972 году перевода Кеннета Берка романа Томаса Манна «Der Tod in Venedig» (первоначально опубликованного в 1925 году) [26] и к американскому переводу романа Манна «Wagner und unsere Zeit » (редактор Эрика Манн). [27]
Хеллер разделял происхождение Франца Кафки . Он также учился в том же университете, на том же факультете и получил ту же степень, что и Кафка, за 29 лет до него. Эссе о Кафке ( Кафка , Лондон: Fontana Modern Masters , 1974; американское издание, Франц Кафка , Нью-Йорк, 1975) по-прежнему ценно своим авторским синтезом многогранного, перекрестно опыляемого мышления и культурного наследия его предмета. За десятилетия до публикации этого эссе Хеллер использовал выражение негативная трансцендентность , за которое его до сих пор помнят, чтобы описать особое качество видимой реальности, намеченное в сочинениях Кафки и особенно различимое в Замке . [28]
В мире Кафки случайная реальность полностью отцеплена от области интеллигибельного, от Истины, которая есть — позитивистски управляемой области, где взаимные причинно-следственные связи между вещами исключают любую ссылку на трансцендентное в разъяснении их смысла. Тем не менее, именно трансцендентное составляет большую часть этого смысла (если, конечно, не исчерпывает его полностью). В этой ситуации смысл реальности, методично очищенный от того, что считается незаконным, поскольку научно «недоказуемым», элементами, становится усеченным, грубо неполным, тем самым создавая духовный вакуум, который, будучи запечатанным (так сказать) «сверху», не имеет иного выбора, кроме как разрешить напряжение между пустотой и заполненностью, всасывая «снизу» вещество из Ада, чтобы пополнить себя. Это негативная трансцендентность . Ибо там, где подавляются позитивные ценности, Зло возьмет верх с силой и неизбежностью физической необходимости. Это можно назвать законом Геллера .
Эрих Хеллер ранее был, как известно, соредактором любовных писем Кафки, адресованных Фелице Бауэр (1887–1960), показательного 782-страничного Briefe an Felice... , опубликованного в 1967 году, к которому он написал введение, которое само по себе стало своего рода классикой, будучи сохраненным для французского перевода рассматриваемой переписки. [29] Впоследствии Хеллер также внес вклад в введение к английскому переводу Der Prozess , [30] и отредактировал Der Dichter über sein Werk Кафки , [31] и его Über das Schreiben . [32]
Подборка его эссе о Ницше, Томасе Манне, Т.С. Элиоте и Карле Краусе появилась в Германии в 1977 году под названием Die Wiederkehr der Unschuld : в этот сборник входит прекрасное эссе «Vom Menschen, der sich schämt», в котором Эрих Хеллер рассматривает Человеческое отношение греки называли айдос , как оно проявилось в более поздней истории. [33] «Die Wiederkehr der Unschuld» последовала за эссе о Рильке , «Nirgends wird Welt sein als innen» (1975), [34] и «Essays über Goethe» , которые увидели свет в 1970 году. [35] Им, в свою очередь, предшествовали его Studien zur Modernen Literatur , 1963 г. [36] Его статья. «Карл Краус и умница Магия дер Sprache» появилась в Der Monat (VI/64) в 1954 году; в то время как его статья о Рильке «Импровизация цур ersten der Duineser Elegien», представленная на конгрессе в Италии в 1982 году, опубликована в коллективном сборнике. [37]
Хеллер переписывался с рядом мыслителей своего времени, среди которых (в хронологическом порядке по дате рождения, а не обязательно в порядке значимости корреспондентов) следующие имена.
Возможно, его самым известным корреспондентом была Ханна Арендт ; возможно, так оно и есть.
Многие важные биографические подробности, которыми с ним поделились другие писатели, с огромным трудом могли попасть в традиционные исследования и биографии, если вообще могли, и оставались скрытыми от общественности (например, устное признание Томаса Манна, сделанное Геллеру, относительно обстоятельств, сопровождавших уничтожение им собственноручно его ранних дневников [их гомосексуальное содержание было непосредственной причиной] [ оригинальное исследование? ] , или другое, касающееся чтения и перечитывания им «Пира » Ксенофонта «девять раз» перед написанием собственного повествования о превратностях любви, Der Tod in Venedig ).
Яркий интеллект Эриха Хеллера порой делал его принципиальным полемистом, о чем свидетельствуют его длительные – и порой язвительные – публичные дискуссии с другим выдающимся британским германистом, Т. Дж. Ридом [40] , на еженедельных страницах Times Literary Supplement в 1970-х годах.
Хеллер всю жизнь был холостяком и поддерживал несколько значимых интеллектуальных дружеских связей, в том числе с чикагским писателем Джозефом Эпштейном . Известно, что его ранним другом был также У. Х. Оден . [41]
Хотя он, по-видимому, никогда не стремился стать гражданином Соединенных Штатов, страны, где он провел более трети своей жизни, Хеллер, тем не менее, питал глубокое уважение к американской демократии, которую он считал воплощенной ценностями, прямо противоположными тем, которые определяли политические реалии Центральной Европы, из которой он бежал в 1939 году. Эта пиетистская позиция, однако, никогда не мешала ему поддерживать взгляды, которые, по мнению большинства в Америке, считались устаревшими или иным образом «политически некорректными», когда он считал их обоснованными по объективным причинам; он также не боялся считать Америку интеллектуальной пустыней.
Будучи весьма заинтересованным в мыслях Ницше и Витгенштейна (он написал «Vorwort zum Tractatus logico-philosophicus» [42] ), Хеллер также испытывал естественное влечение к основным вопросам, поднятым Мартином Хайдеггером в его работах о Бытии, которые имели непосредственное отношение к его собственным размышлениям о природе Реальности. Препятствием для более глубокого анализа творчества Хайдеггера была сомнительная, но недостаточно изученная связь этого писателя с национал-социализмом. На раннем этапе своей жизни Хеллер, пытаясь «оправдать» Хайдеггера в своем собственном сознании, зашел так далеко, что предпринял специальную поездку в послевоенную Германию, чтобы встретиться с известным философом лично; но его «Почему?» было встречено каменным молчанием. Эта встреча, по-видимому, убедила Хеллера, что мало что можно добавить в качестве морального комментария к Хайдеггеру, что не было бы выражено в стихотворении Пауля Целана «Todtnauberg», написанном позже, но при схожих обстоятельствах [43] , с его хорошо известным топосом удушья от того, что Целан называет Krudes (пример непристойности).
Такой поворот событий следует признать крайне неудачным, учитывая, что многие из лучших мыслей Хеллера можно рассматривать как продолжение в том или ином смысле озабоченности Хайдеггера Бытием; безусловно, Sein und Zeit Хайдеггера в его оригинальном издании была ценным приобретением и оставалась частью личной библиотеки Хеллера до его последнего дня (пережив существенное сокращение его коллекции после переезда в дом престарелых на последних этапах его жизни). Возможно, и действительно вероятно, что если бы результат его встречи с Хайдеггером, которая могла бы состояться около .1947, был бы более позитивным в предоставлении ответов на некоторые из жгучих вопросов, окончательная форма The Disinherited Mind , первой книги Хеллера, была бы существенно иной, и что мы были бы представлены в ней с многочисленными примерами прямого взаимодействия с положениями Хайдеггера. На данный момент в этой, по желанию , самой «хайдеггеровской» из книг есть лишь несколько поверхностных ссылок на Хайдеггера . (Тем не менее, эти ссылки свидетельствуют о близком знакомстве с его мыслями.) Так же, как Хайдеггер не сказал ни слова Хеллеру во время их встречи, так и он едва ли найдет хоть одно слово для Хайдеггера.
На свой 65-й день рождения в 1976 году (год смерти Хайдеггера) Эриху Хеллеру был подарен памятный том исследований Гёте, написанных в его честь, под названием Versuche zu Goethe (ред. Фолькер Дюрр и Геза фон Мольнар), который включает в себя обширную библиографию его собственных работ. [44]
Еще одна дань уважения с неожиданной стороны пришла пять лет спустя от вышеупомянутого Ганса Эгона Хольтхузена (см. Жизнь в письмах выше), который также преподавал в Северо-Западном с 1968 по 1981 год и который, несмотря на критику, высказанную в его адрес в «Обездоленном разуме» , сам выступил с «Geburtstagsgruß an Erich Heller» в Merkur (35, 1981; стр. 340–342) по случаю 70-летия Хеллера. С более критической точки зрения, эссе 2021 года в Журнале австрийско-американской истории представляет собой обзор карьеры и работы Хеллера, основанный частично на исследованиях, проведенных при содействии статей Хеллера в Северо-Западном университете . [45]
Эрих Хеллер умер 5 ноября 1990 года в доме престарелых в Эванстоне, штат Иллинойс. Ему было 79 лет. Его тело было впоследствии кремировано. Его библиотека, включая полное собрание Musarion- Ausgabe произведений Ницше, с которым он не расставался при жизни, была рассеяна по букинистической лавке.
Личные документы Хеллера, включая частную переписку и рукописи, частично хранятся в архивах Северо-Западного университета в Эванстоне, а частично в Немецком литературном архиве (Шиллер-Национальный музей) в юго-западном немецком городе Марбах-на-Неккаре (Баден-Вюртемберг). В файлах архивов Северо-Западного университета есть несколько фотографий. Библиотека Конгресса в Вашингтоне, округ Колумбия, со своей стороны, хранит факсимиле некоторых его писем (в частности, адресованных Ханне Арендт и Роберту Б. Сильверсу ), в дополнение к звукозаписям двух его лекций, одной на тему «Современный немецкий разум: наследие Ницше», которую он прочитал в аудитории Кулиджа Библиотеки Конгресса 8 февраля 1960 года [46] , другой на тему «Работы Ницше», записанной в 1974 году.
В 2015 году издательство Random House опубликовало книгу Reading Claudius: A Memoir in Two Parts , написанную племянницей Эриха Хеллера, Каролиной, дочерью его брата Пола. В книге Каролина Хеллер пишет о жизни своего отца, матери и дяди в довоенной Праге, подчеркивая богатое сочетание культурного, литературного и политического до вторжения нацистов. Она пишет о побеге своей матери и дяди из Праги, когда власть Гитлера росла, а также об аресте Пола Хеллера гестапо в ночь вторжения Гитлера в Польшу. Reading Claudius использует отрывки из произведений Пола Хеллера, чтобы описать его шесть лет, проведенных в Бухенвальде и Освенциме. Reading Claudius получила похвалу от Sunday New York Times Book Review и Boston Globe , а также от других газет и журналов.
Эриху Хеллеру не хватает статьи в Британской энциклопедии , как и в «Biographisch-Bibliographisches Kirchenlexikon» Баутца , хотя он и упоминается в Brockhaus Enzyklopädie .
Перечисленные ниже источники предоставляют дополнительную информацию об этом человеке и его мыслях или документируют восприятие последних.