Этикет индийского застолья и общения различается в зависимости от региона Индии .
Некоторые индийцы тщательно моют руки перед едой, а затем едят руками, используя минимум столовых приборов (практика, которой придерживаются в некоторых частях Индии, в других частях использование столовых приборов является обычным явлением). [1] [2] Эта практика является исторической и основана на культурной предпосылке, что еда является сенсорной деятельностью, а прикосновение является частью опыта наряду со вкусом, ароматом пищи и ее подачей, например, на тхали или на большой тарелке, сделанной из промытого бананового листа (используется на юге) или прошитых и промытых листьев сиали (используется на севере). [1] Традиционно пальцы также используются для того, чтобы чувствовать температуру пищи по своему вкусу и комбинировать вкусы.
При еде риса его смешивают с карри, набирая небольшие порции пальцами и проталкивая их в рот большим пальцем. При еде хлеба небольшие порции ( роти , наан ) складываются в небольшой кармашек, чтобы зачерпнуть желаемое количество карри. [3] Большинство блюд готовятся на один укус, но когда подаются большие блюда, такие как куриная ножка, их приемлемо есть руками. [4] [5] [6]
Традиционно принято сидеть вместе на ковриках в удобной одежде. В ресторанах и отелях в наши дни обычно используются столы и стулья. Современные дома высшего среднего класса делают то же самое.
Во многих регионах при еде пальцами используется только одна рука (доминирующая), а другая остается сухой и используется только для передачи блюд или подачи или питья воды. [1] [6] Во многих случаях строгие вегетарианцы и невегетарианцы едят вместе, но этикет заключается в том, чтобы не смешивать кухонные принадлежности или посуду для подачи блюд между блюдами, уважая духовные убеждения ненасилия по отношению к животным, распространенные среди строгих вегетарианцев.
Аналогично, чистота и гигиена важны. Во время приготовления пищи повар не пробует еду и использует ту же посуду для ее перемешивания. После того, как еда попробована с помощью посуды, ее убирают для мытья. Пища, в которую окунали пальцы и столовые приборы, используемые для еды, считается джутха или уччхишта (зараженная). Предписание не заражать всю еду или напиток бактериями или вирусами в своей слюне вызывает особую озабоченность, поскольку здоровье кого-то может оказаться под угрозой из-за перекрестного заражения. [6]
Индийская еда включает в себя многочисленные цельные и порошкообразные специи, полученные из различных корней, коры, семян и листьев. Целые специи, такие как гвоздика, лавровый лист или палочки корицы, не должны употребляться в пищу в рамках культурно принятой практики приема пищи, их просто отделяют и откладывают в сторону, как правило, на тарелке. [ необходима цитата ]
Обычно едят с семьей и друзьями, при этом хозяйка дома следит за столом, приносит и предлагает больше еды. Однако наан обычно не делят между обедающими. На больших групповых обедах или праздниках волонтеры или сопровождающие могут не есть с группой, а посвящать себя подносу блюд, кормлению и обслуживанию группы. [5] Просьба о добавке и угощение принимаются и приветствуются. Особые просьбы, такие как меньше или больше тепла, йогурта и других блюд, обычно приветствуются. Иногда группа может есть молча, но задавать вопросы любимому человеку, наверстывать упущенное за день или обсуждать различные темы общества и жизни, а также разговоры в целом поощряются. [5]
В зависимости от региона традиция варьируется от невыбрасывания еды на тарелке до употребления только того, что хочется, и оставления всего остального. Однако в некоторых регионах распространено оставлять еду в качестве подношения; некоторые считают это способом выразить желание употребить только чистый дух еды, а выброшенная еда будет представлять злых духов прошлого. Мытье рук после еды и вытирание их полотенцем является нормой. [5]
Для многих общин аюрведические верования и обычаи повлияли на их структуру питания и практику. Типичное предписание: «Завтрак умеренный, обед плотный и ужин очень скудный». [7]
Аюрведа утверждает, что каждый день делится на 4-часовые части дня. Каждая из этих частей дня связана с медленным подъемом, пиком и падением определенной доши в организме. Сила всплеска доши зависит от движения Солнца. В идеале, самое плотное питание должно быть в полдень, потому что именно тогда Питта-доша (которая помогает охватывать различные пищеварительные процессы, например, разжигание аппетита, выработку слюны и желудочных ферментов, переваривание и усвоение питательных веществ и разделение пищи на полезные и бесполезные побочные продукты, которые в конечном итоге покидают организм), которая находится под сильным влиянием Солнца, поскольку агни (огонь) является одним из двух панча-махабхут, составляющих питта-дошу, достигает своего пика.
Поэтому традиционно для большинства этих общин обед был основным приемом пищи в день. Ужин традиционно легкий и с низким содержанием крахмала, молочных продуктов и т. д., поскольку продукты с высоким гликемическим индексом, как правило, вызывают дисбаланс в капха-доше, согласно Аюрведе. [8]